荅王仲缙五首

荅王仲缙五首

仆为学不敏于人，闻道不早于人，扼愚守陋，泛然与世浮沉，非有超群之才，绝世之识也。每质诸道徳之奥，未尝不悚然内愧，兢兢若无所容。世之君子不弃而绝之，亦已幸矣，尚可望名誉之加乎？数年来士大夫不察其实，口耳相承，猥有所称引，愈久愈讹，遂以滋甚。子严至乃谓长山胡先生屈已推奨，足下遂从而信其然。夫长山，今之贤而有道者也，其文章方之当世，未肯多譲。求之古人，不在作者之后。使昔之大儒如虞公、黄公尚在，且当屈已避之，况?尔之小子乎？大凡先軰之于后学，以为不引而称之，则其名不彰；称之而无所徴，则众人不信，故屈巳以为逊譲。若长山先生之所言，乃待后学之心也，而非其实。今足下以为然，则过于聴矣。令复惠书与仆论文，且儗仆于司马迁。夫迁岂易及哉？六经之下，惟迁善纪事，纵恣豪迈，统纪苞括，无常态也。后乎迁者五百年，作者以十百计，欲其文之庻㡬迁者。不可得也。迁之才不易及如此。足下乃率然儗于仆。人其谓足下何哉。此仆所以受书沉思而莫知所以荅也。然足下端悫直愿。决非妄䛕人者。特过于聴而溺于相爱之深耳。昔有爱珠者。得径寸之珠。甚爱之。或谓之曰。此明月珠也。爱珠者闻其言，因将以问人：月之光寜过于吾珠乎？其他人闻者皆笑之，而爱珠者仍持其说而不变。夫爱珠者，非不知月之明且大也，信人之言太笃，而爱已之珠太固耳。夫称珠以明月，岂谓珠之果?于月哉？而爱珠者㫁然而儗之，则过矣。长山之称是明月珠之说也。足下遂以迁实之得夫?于爱珠者乎。抑闻君子之相与则有异于是者。誉其美之为爱。不若䂓其过之为爱之深也。仆闻古之善治者。闻诺诺则惧。谔谔则喜。今足下不鄙贱仆而友之。所谓诺诺则有矣。而谔谔则未闻也。继今以徃。苟因仆之所遗阙而教之。其受赐也。岂止于食駃騠享大壁之为美哉。仆亦当思所以为报。不敢徒然取而?然已也。

违离已久。思见颜靣。而车从不一来。意者足下之见忘耶。忽奉教书。周诵累过。乃知足下念仆之切。无异于昔时也。夫与人友而疑人之忘已者。非也。积疑于心待书而后释者。亦非也。此之谓以今人比足下。而不以古人望足下。斯仆之过也。仆乃今知足下之心矣。今之交友多矣。其有如足下之念仆者乎。有如足下之知仆者乎。仆所闻见。其能有而不告乎。然足下欲得仆所著文以观，仆则不敢承命，非有所靳也。然无益于足下，故不敢耳。足下为文者乎？则当求之于易之大传，书之典谟训誓，诗之三百篇，孔子之春秋，周之三礼，及秦汉贤士之所著，乃足以为法矣。欲求其道乎？则凡足下终日之语，黙起居，奉上驭下。道未始不在也。第知之有诚有不诚。行之有至有不至耳。能叅以孔子子思孟子之所言。七十二子之所问。而反质之于六经。则自识之矣。何取于仆之文乎。虽仆之文。时有所称述。而得之之方。如斯而巳。斯道譬之水然。随地而有之。有志者如凿井者。数仭之后。将沛乎其莫御矣。苟不自用其力而乞水于人。所得常不给。而为心愈劳。近代之士。好摹窃古人之文。是乞水者之术也。文者道之余耳。苟得乎道。何患乎文之不肆耶。足下之井巳凿矣。其源沸然而出矣。能日濬之而不止。谁能测其浅深哉。仆之所得者不过若此。虽文之所言亦若此而已。足下其复思之。何时得一聚首。将与足下尽谈。

十一月十一日。某端肃奉书仲缙翰撰尊契家兄长侍史俞兄子严至。得书及所作文序。启封伸?。立捧细诵。意厚而诚。义纯而逹。不自知手之不释而心之畅怿也。世人之于文，谁不为之？至于求其可诵者，何其鲜哉？盖不得其?故也。士之患，多厌常而喜怪，背正而嗜竒，用志既偏，卒之学为竒怪，终不可成，而为险澁艰陋之归矣。且学竒怪者，以其美也，而竒怪亦非古人之所尚也。文之古者，莫过于唐虞三代，而书之二典、三谟、禹贡胤征，以及商周训誓诸篇，皆当时纪事陈说之文，未尝竒怪。诗三百篇，亦未尝竒怪。春秋书当时之事，虽寓褒贬之法于一言片简之中，亦未尝见其竒怪。礼经多周汉贤人君子所论次，其言平易明切，亦未有所谓竒怪。至于盘庚大诰，其言有不可暁者，乃当时方俗之语，亦非故为是艰险之文也。然则嗜竒好怪者，果何所本哉？苟谓于司马迁、班固，则迁、固之书，有质直无华，如家人女子所言者。唐之文竒者莫如韩愈，而其文皆句妥字适，初不难晓。宋之以文名者，曰欧阳氏，曰苏氏，曰曾氏，曰王氏，此四人之文，尤三百年之杰然者，而未尝以竒怪为高。则夫文之不在乎竒怪也久矣，惟其理明辞逹而止耳。而世顾他之焉者，犹之迷人醉客，不问?于大道，肆意径趋，是以卒不免入乎荆?之塲。鼯狖之居。而终弗获就乎大道也。今足下之所为。非特得其?而巳。而又有始终焉。有理趣焉。苟益修于不弛。浚其源而导其波。将见汨汨然来而不止。继乎待制君之声烈可望矣。昔在朝廷为文者非不多。而人独推太史公与待制君。盖文之法，有体裁，有章程，本乎理，行乎意，而导乎气。气以贯之，意以命之，理以主之，章程以核之，体裁以正之。体裁欲其完，不完则端大而末微，始龙而卒蚓，而不足以为文矣。章程欲其严，不严则前甲而后乙，左凿而右枘，而不足以为文矣。气欲其昌，不昌则破碎㫁裂而不成章；意欲其贯，不贯则乖离错糅而繁以乱；理欲其无疵，有疵则气沮词慙，虽工而于世无所禆。此五者，太史公与待制君能由其法而不蹈其?，而务乎竒怪者皆反之。此世之公言。所以推诸此而不居乎彼也。斯文者。造化之至理寓焉。人患不能造其极耳。茍造其极。决不可泯灭。有志者在乎自力而已。仆所志尚有大乎此者。省事者少。不欲与人言。虽应时作文。又恐人以文人相谓。亦久不喜谈。感足下爱我之深。念我之笃。?以此复命子严。亦甚可喜，湏时相与议论有益也。

某白：别后终日汨汨深泥中，执辔兢兢，每虞倾跌，幸无所苦。前途未知稍胜否？敬谨之外，一聴之，自然无所用心也。来书言相念之意，甚増感叹。方今斯文寥落，所望于足下者，岂有涯哉？望勿以圣贤之言为空谈，知之欲真、践之欲笃、自期者欲逺大顾。諟明命、以勿负天之所授、庻㡬其可耳。如某之顽暗。曽何足效耶。当以千古为师、竢后世之知、巳无薄于自待而浅于求合。况贤王以身率之、宜无待于区区之言矣。赴京不知在何时。惟进道自爱。见表兄及郑庻子诸公，亦望致此意。某端肃奉白。

仆资质不敏明闻道日浅，行巳之笃，不逮古人，是以年益加而智愈昏，名益有闻而心益为之欿，然日汨汨与世伍语黙俯仰，能自异于流俗者㡬希？每念昔之圣贤道徳言行之懿，未尝不内咎而深自惭也。足下在友朋中，冣为相知，且相与冣久，不思有以正其阙失，纳之干寡过之地，顾以书誉其所未至，而强其所未能，岂仆之所望哉？夫古之著书者，非好为辞而然也，非慕乎名而然也，盖以已之所有，无由淑乎人天之举以与我者，惧其至我而绝也，故从而笔之于书，而公之于天下。如子思孟子、周元公之流，其智诚足以知乎道，其才诚足以周乎用，其?之于言，诚足以启昧幽而垂矩，则且不戾其所为也。是以学者传而信之如龟䇿，恃而頼之如稻梁，尊而仰之如日月，苟为名而巳尔。夸其辞而已尔。如扬子云王仲淹之所述而已尔。于道无明也，于事无?也。揆之于其躬。又不能无憾也。则亦奚以为哉。仆上之未能学子思孟子之万一。至于扬王之所为。心又不敢以为可也。居则黙黙以思。兢兢以行。勉勉焉期不畔乎道而冀其有成。使吾学果能成其身乎？则虽不著书，其所传者固在。使学焉而无以自立于天下，纵?刻其辞，其将孰信之？仆之不易于言者，鄙陋之志殆有在。足下未宜以韩退之之事责我也。夫退之之重著书，有不自满假之美焉，未可深过。其过在未闻道，而言行未能无可议耳，于道有得焉。至和充乎中，至顺逹乎外，其音声中乎律，其周旋中乎礼，其取舎、好恶、是非、进退中乎义，即之者邪慝消，望之者鄙吝祛，闻其风者相率而化于善，弥千载而如尚存。若斯人者，何待著书而后有益于人哉？故颜子黙然处陋巷。而圣人予之。为群贤首。其后若汉之黄宪。言论之存者。无片简焉。当时莫不自以为弗及。至于读其传者。犹怳然想见其为人。与宪生相先。后之士。有为昌言者矣。有为政论者矣。有为论衡者矣。如足下所称著书三数公。其有益于后世者或有之，而其人之贤否，视宪何如哉？仆少不自量，亦喜有所著，年长以来，窥见圣贤之垣墙，内顾弥觉不足，非惟不喜为，亦有所不暇为矣。每见好名者，不度智之不任，徳之不?，而亟为言，言徃徃畔于道輙，为之汗下，果使圣人之道世无知者，必待吾言而后明，犹当审其醇疵而后出之，况斯道自近世大儒剖析刮磨，具巳明白，所患者信而行之者寡耳。今世有贤者作，当以躬行为先，一反浇陋之习，以表正海内，庻㡬有所益，岂宜复增以浮辞而长其虚薄邪？足下谓仆所接见者少。不能副遐陬僻壌之望。因欲著书以化之。夫以化当世为軄者。贤士仁人事也。仆也乌敢当。且贤者能化从巳者。不能化违已者。仁人能使善者劝。不能使恶者变。故孔子至仁也。而化不行于阳虎武叔孟子大贤也。而臧仓贱之。王驩怨之。淳于髠轻之。彼一圣一贤且有所不及，而况纎㣲昧弱者，顾举一世而尽化之，以口之不给，而欲假书以传，仆虽騃，其为计不宜若是䟽也。且万世之所共尊而师其言者，惟孔孟为然。今闾巷庸人，读孔孟之书，犹不知其可用，或以为戯笑之资。仆纵著书，其能加于孔孟乎？孔孟不可加，其能庻㡬孔孟乎？徳道如孔孟，不能必世俗之信，而仆乃欲著其荒言以化世俗，不待智者而识其难，足下不宜以之相勉也。然足下之心岂有他哉，乃爱仆之深，处我之厚，而不知非其任耳。虽然，仆非无志于道者，学道而未至者也。学未至则悔吝不能无。过眚不能免。必頼朋友以相成。吾今而后。所望以成巳者。舎足下而谁哉。幸求所阙。时以告我。则足下所云化今传后者。其将有在矣。愿少缓之。无以著书为劝。