浩气传

浩气传

气之为物至矣。其在阳也，成象而为天；其在隂也，成形而为地。阳沴于上，则日月星辰之光悖；隂沴于下，则草木山川之精变。气也者，天之所以旋，地之所以运也，况于人乎？夫气之主在志，志之主在心。心者，神之合也；志者，精之合也，气者，魄之合也。神亏则精不复，精弊则魄不寕。君子虚心以养志，弱志以养气，故能外探事物之奥，内安性命之情，浩然无际，与道自㑹，岂特通体乎天地，同精于隂阳而巳哉。呜呼！气之为物，亦已至矣。此公孙丑所以问之悉，而孟子所以告之详也。凡进以礼，退以义，动而智，静而仁者，皆性也。穷通之有数，废兴之不常者，皆命也。君子审去就之分，循得丧之理，以尽其性，则宠辱于巳，犹蚊䖟之一过，死生于已，犹夜旦之一易，皆命之偶然者也，乌足槩其心哉？故曰：夫子加齐之卿相，得行道焉。虽由此覇王不异矣。如此，则动心否乎？对曰：否，我四十不动心。传曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。二十曰弱，弱则未足以穷理。三十曰壮，壮则未足以尽性。所以穷理尽性，四十其时也。四十而不能，斯亦不足畏也已。故于四十曰不动心，孟子所谓不动心，孔子所谓不惑者也。不以内蔽外，故曰不惑；不以物役已，故曰不动心。不惑者，未必知命也，故孔子五十而后知命。不动心，未必知义也，故告子犹以义为外焉。然则孟子遂无喜怒哀乐之情乎？曰：非也。吾之所谓不动心者，即有而无，即实而虚。其扵外也，应而不迁；其扵中也，受而无止。虽终日言犹不言，终日为犹不为也。安可以喜怒之形，哀乐之发，而累其所谓不动者耶？君子固有以与人同，亦有以与人异。所同者外，所异者内也。自其同者视之，则孟子之勇有似扵，孟贲不动心有似扵。告子故曰：若是，则夫子过孟贲逺矣。对曰：是不难。告子先我不动心。夫矢石相攻，锋刃相搏，壮士遇之，雄入而不顾。彼得全扵，勇犹若是，况得全扵道者乎？故刺其肤而不挠，注扵目而不逃。其思巳也，一毫之挫，若市朝之挞。其视人也，万乘之尊，若褐夫之贱。无严诸侯，恶声至，必反之。此北宫黝之养勇也。视彊如弱，进不量敌之大小，㑹不虑胜之中否，曰：舎岂能为必胜哉？能无惧而巳矣。此孟施之养勇也。昔曽子事亲，主扵养志，子夏之门人先扵洒扫应对而已。舎之所养者本也，故似曽子之约。黝之所养者末也，故似子夏之详。由二子观之，则本固宜可以胜末，约固宜可以胜详。由君子观之，则三子之养，皆气而已，未足以知义也。故曰夫二子之养勇，未知其孰贤，然而孟施舎守约也。夫知勇而巳者，有时而穷；知勇知怯者，无时而屈。自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉，所谓知怯者也。自反而缩，虽千万人吾往矣，所谓知勇者也。夫曽子之守约，所以异扵？孟施舎之守气者，岂有他哉？勇而能怯，与义偕行而已矣。故曰孟施舎之守气，又不如曽子之守约也。然则不言子夏，何也？曰：黝养勇之详，固不若舎所养之约。舎似曽子而不及，则黝之不若子夏，从可知矣。盖黝之与舎，可谓不动心，而与夫告子之养者同矣。曽子、子夏可谓知义，而与夫孟子之所养者亦有以同之也。故夫丑问不动心之道，而告以四子之养勇，则孟子所以异扵告子者，固巳存乎其间矣。言，心之声也；心，气之主也，不得扵本，固可以勿求诸末。不得扵文，则不可以勿求诸实。故曰不得扵心，勿求于气可。不得扵言，勿求扵心不可。而有以知告子所求者外也。人以心为君。以志为帅，以气为师，以体为国。君欲虚而静。帅欲知而专，师欲和而勇，国欲实而彊。四者自正，治之美也。四者失道，而乱莫大焉。故曰：志，气之帅也；气，体之充也。以言。志立扵心，而足以率气；气役扵志，而足以实体。志有彊有弱，故以帅言之；气一满一虗，故以?言之。夫帅之所适，师之所从也；志之所之，气之所止也。故曰：志至焉，气次焉，帅不专，则锐师不能以取胜；师不和，则良帅不能以有功。志之与气，亦犹是也。故曰：特其志，无暴其气。夫有尤物足以移人，一物之玩，且或丧志，况情伪之感，利害之攻乎？孟子曰：此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也，持其志之谓也。朝气锐，昼气堕，暮气归，朝暮之变，且或动其气，况自少而壮，自壮而老乎？孔子曰：君子有三戒，无暴其气之谓也。虽然，此犹有待也。若夫纵心而动，顺性而游，处众枉不失其直，与天下并流而不流其域。若然者，无持志之念，有持志之功，有暴气之迹，无暴气之患，彼且乌乎待哉。既曰志至焉，气次焉，又曰持其志，无暴其气，何也？盖可以善恶邪正乆而迁者，志也，而亦足以害气。可以喜怒哀乐骤而干者，气也，而亦足以害志。故曰气壹则动志，志壹则动气。凡物壅之则壹而相与欝，散之则䟽而相与通。蹶者，动之逆也；趋者，动之顺也。逆顺不同，皆非志使之然也，气而巳矣。故曰：今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。气以心为本，反者所以复本也。夫知言然后可以不惑，养气然后可以不动心。诐滛邪遁之辞，莫不思见，所谓知言也。至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，所谓养气也。外不惑于人，内不动扵巳，虽孟子之长，又何以加于此？故曰：敢问夫子恶乎长？对曰：我知言，我善养吾浩然之气。天下之理，固有可以言论者，固有可以意致者。可以言论，则言之也易；可以意致，则言之也难。故曰：何谓浩然之气？曰难言也。言之虽难，犹为可言者尔。彼言之所不逮，意之所不一者，又乌可以言言耶？大者，气之体也；刚者，气之用也。气之体不可围，故曰至大；气之用不可屈，故曰至刚。夫昼动则气扰，夜息则气安，此人情之常。愚智之所同也。君子外不劳精扵事，内无思虑之患，抵时投隙，以自得为功，故虽昼动，曽不异扵夜息。众人反是，虽一夜之静，且或不能息也。矧旦昼之所为，此非天之所与者殊也，不能以直养气，使之无害而已矣。夫能以直养气，率理而往，循命而趋，不为贫贱富贵之所移，威武之所屈，则俛仰之近，六合之逺，固无适而不得矣，岂不全其所谓浩然者耶？老子曰：天地之间，其犹槖籥乎？虚而不屈，动而愈出，气之养也，亦犹是矣。故曰：以直养而无害，则塞于天地之间。然则亦有出于天地者乎？曰：方其配义，则塞于天地之间而已矣。及其配道，则固有出于天地者也。虚形万物所道谓之道，因缘无事天下之理得谓之徳，理生昆群，兼爱无私谓之仁，列蔽度宜谓之义。徳非道不神，仁非义不立。自义而入扵天，则极于道，自道而出扵人，则极扵义。气之养也，直而推之则无不宜，此其所以配义也。扩而充之则无不在，此其所以配道也。集者，自然而至也。夫所谓配者，岂固有因而求合于彼乎？直而推之无不宜，扩而充之无不在，则自然与之合矣。故曰配义与道。又曰是集义所生，非义袭而取之也。以其自然，故扵集曰生；以其有因，故扵袭曰取。心有余曰慊，腹不足曰馁。慊则有裕扵中，而馁则有求扵外。老子曰：圣人之治，虚其心，实其腹。盖虚其心者，所以欲其慊，实其腹者，所以恶其馁，故曰无是馁也。又曰：行有不慊扵心，则馁矣。孟子之所以数辟告子，何也？曰：君子恶似而非者，使天下之人善如尧，恶如桀，微君子，其谁不知。天下之所以不知者，疑似之间也。邪与正同门，情与伪同邻，至精莫之能分，是以君子惧焉。彼告子之不动心，诚有似扵孟子，然而以生为性，以义为外，使天下相率而从之，则将求性于形，而求义扵物矣。此其所以辟之也。故曰告子未甞知义，以其外之也。岂唯扵告子之若是乎，其所以距杨墨者，亦如此而已矣。夫所谓正心者，有无为而自正者，有有意而正之者。圣人之心如众籁然，冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，其应物也如是而巳，所谓无为而自正者也。彼众人则不然，有所距，有所受，有所将，有所迎。一事之至，必欲正其心以应之，弊弊然若操五寸之矩，一尺之规，以求合乎天下之形器者焉。吾见夫心劳于中，智尽于外，而形器之不能合也，此所谓有意而正之者也。故曰：必有事焉而勿正心。夫知天而不知人者，无以与俗交；知人而不知天者，无以与道逰。夫既有意而正其心矣，则于事也，岂免以命废力，而以人胜天者乎？故曰：勿忘勿助长，以命废力，是忘之也；以人胜天，是助之也。荘子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。又曰：为天下者，亦奚以异于牧马者哉？亦去害马者而已。然则君子之修身治天下，鞭其后，去其害可也。必欲弊精神而求益，劳智虑而逺成，则命之分有所不安。而害且至矣。故曰：以为无益而舎之者，不耘苖者也。助之长者，揠苖者也，非徒无益而又害之。呜呼，人之于性也，岂欲揠而使长哉？亦去其害性者而已。不平谓之陂，有过谓之滛，畔于正谓之邪，逃其本谓之遁。蔽于一隅者，其言不平，故诐辞知其所蔽；䧟于一曲者，其言有过，故滛辞知其所䧟；离道者，其言畔正，故邪辞知其所离；术穷者，其言逃本，故遁辞知其所穷。此四者浅深固殊，然以一邪说之家，则足以具之矣，杨、墨之?是也。夫为我者，智也；兼爱者，仁也。虽孟子之道，亦未始离乎此，而二氏之所以失者，知其一不知其二，有见于此，无见于彼而巳矣。若此者谓之蔽，其弊也。为已者至扵不㧞一毛，兼爱者至于摩顶放踵，徃而不知反焉。若此者谓之䧟，其甚也。则为杨者反以仁为失已，为墨者反以智为失物，始于毫末之差，终以千里之缪，亦其理之然也。若此者谓之离。又其甚也，则为已者至于无君，兼爱者至扵无父，无父无君，是禽兽也，若此者谓之穷。其于言也，蔽而后滛，滛而后邪，邪而后遁。其扵心也，蔽而后䧟，䧟而后离，离而后穷，亦其序也。以心对政，则心为内，政为外；以政对事，则政为大，事为小。生于内必形于外，故曰生扵其心，害扵其政。发扵大必及扵小，故曰发扵其政，害于其事。孔子曰：圣人之作易也，将以顺性命之理。然则君子之所以有言者，岂固拂其所有而彊其所无哉？亦述性命之理而已矣。唯如此，是以前乎吾者，可以稽之而不悖，后乎吾者，可以俟之而不惑。何者？命无异性，性无异理故也。故曰：圣人复起，必从吾言矣。然则又曰：作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。何也？盖前则因知言而发，原邪说之所起也；后则以杨、墨而言，辟邪说之既成也。原邪说之所起者，以理言之也，故曰生曰发而先政后事。辟邪说之既成者，以事言之也，故曰作而先事后政。理藏于无形，则疑于可违，故曰必从。事见于有迹，则疑于可变，故曰不易。其言虽殊，考之各有所当也。虽然，彼邪说者，其所谓道，亦吾之道也，其所谓徳，亦吾之徳也。道徳与吾同，而所以与吾异者，倚于一偏，蔽于一曲，如僚之与丸，秋之与奕，各师其习而不能相通，是以君子疾之焉耳。杨子曰：适尧舜文王者为正道，非尧舜文王者为他道。正与他虽不同，然而莫非道也。而后世之学者，徒见君子之疾之也，遂以为彼之所谓道徳，非吾所谓道徳者焉，则亦巳过矣。然则孟子论不动心之道，而止及于知言养气，何也？曰：能知言则不惑于外，能养气则不动于内，外不为邪说之所干，内不为妄情之所溺，则吾之心也，复何为哉？以此事上，以此临下，退居而闲游，进为而抚世，固无施而不可。此孟子之深意也。盖体合扵心，心合于气，气合于无，则介然之有，唯然之音，逺在八荒之外，近在眉睫之间，来干我者，我必知之，况诐滛邪？遁之辞乎？潜行不窒，蹈火不?，行乎万物之上而不栗，是纯气之守也。况卿相之位，覇王之权乎？虽然，是道也，岂唯圣人有之，天下莫不有也。是其道与之命，天与之性，昼而动，夜而息者曷，甞不与圣人同乎？惟其外不能知言，内不能养气，是以予之则惊，夺之则怨。惛于操舍之际，汩扵宠辱利害之交，气与魄俱扰，志与精俱弊，而心与神俱亡。若然者，虽一语嘿，一嚬笑，设之或不当也。况治身以及家，治国以及天下乎？呜呼！闻孟子之风，可以兴起矣。淮海集卷之二十四。