齐
共 4089字,需浏览 9分钟
·
2024-02-04 16:21
齐
释慧芬六
释道儒七
释慧重八
释法愿九
释法镜十
释道照,姓曲,西平人。少善尺牍,兼博经史,十八出家,止京师祇洹寺。披览群典,以宣唱为业。音吐嘹亮,洗悟尘心,指事适时,言不孤发,独歩于宋代之初。宋武帝?于内殿斋,照初夜略叙百年迅速,迁灭俄顷。苦乐参差,必由因果。如来慈应六道,陛下抚矜一切,帝言善又之。斋竟,别嚫三万。临川王道规从受五戒,奉为门师。宋元嘉十年卒,年六十六。照弟子慧明,姓焦,魏郡人。神情俊迈,祖?师风,亦有名当世。
释昙颕,会?人。少出家,谨于戒行,诵经十余万言,止长干寺。性恭俭,唯以善诱为先。故属意宣唱,天然独绝。凡要请者,皆贵贱均赴,贫富一揆。张畅闻而叹曰:“辞吐流便,足腾远理。”颖?患疮,癣积治不除,房内恒供养一观世音像,晨夕礼拜,求差此疾。?时忽见一蛇从像后缘壁上屋,须臾有一䑕子从屋脱地,涎垂沐身,状如巳死。颖候之,犹似可活,?取竹刮除涎涶。以傅癣上。所傅既遍,䑕亦还活。信宿之间,疮痍顿尽。方悟蛇之与䑕皆是祈请所?。于是精勤化导,励節弥坚。宋太宰江夏王义恭最所知重。后卒于所住,年八十一。
释慧璩,丹阳人。出家止?官寺。该览经论,涉?书史。众?多闲,而尤善唱导。出语成章,动辞制作,临时采?,罄无不妙。宋太祖文皇帝、车骑臧质,并提携友善,雅相崇爱。谯王镇荆,要与同行。后逆節还朝,于梁山设会。顷之,谯王败,璩还京。后宋孝武设斋,璩唱导,帝问璩曰:“?日之集,何如梁山?”璩曰:“天道助顺,况?为逆?”帝悦之。明旦,别䞋一万。后敕为京邑都维?。大明末,终于寺,年七十二。
释昙宗,姓虢,秣陵人。出家止灵味寺。少而好学,博通众典。唱说之功,独步当世。辩口适时,应?无尽。?为孝武唱导,行菩萨五法礼竟,帝乃笑谓宗曰:“朕有何罪,而为懴悔?”宗曰:“昔虞舜至圣,犹云予违?弼。汤武亦云万姓有罪,在予一人。圣王引咎,盖以轨世。陛下德迈往代,齐圣虞殷,履道思冲,?得独?。”帝大悦。后殷淑仪薨,三七设会,悉请宗。宗始叹世道浮伪,恩爱必离。嗟殷氏淑德,荣幸未畅,而灭实当年,收芳?日,发言凄至。帝泫怆良久,赏?弥深。后终于所住,著京师塔寺记二卷。时灵味寺?有释僧意者,亦善唱说。制谈经?声,哀亮有序。
释昙光,会?人。随师止江陵长沙寺。性喜事五经诗赋,及筭?⺊筮,无不贯解。年将三十,喟然叹曰:“吾从来所?,皆是俗事。佛法深理,未染一毫,岂剪落所宜耶?”乃屏旧业,听诸经论。识悟过人,一闻便达。
宋衡阳文王义季,镇荆州,求觅意理沙门,共谈佛法,罄境推光,以当鸿任。光固辞,王自诣房敦请,遂从命。给车服人力,月供一万。每设斋会,无有导师。王谓光曰:“奖导群生,唯德之大,上人何得为辞,愿必自力。”光乃?心?唱,制造懴文。每执炉处众,辄道俗倾仰。
后还都止灵味寺,义阳王旭出镇北徐,携光同行。及景和失德,义阳起事,以光预见,乃賷七曜以决光,光杜口无言,故事?获免。宋明帝于湘宫设会,闻光唱导,帝称善,?敕赐三衣瓶钵。后卒于寺中,年六十五。
释慧芬,姓李,豫州人。幼有殊操,十二出家,住谷熟县常山寺。学业优深,苦行精峻。毎赴斋会,常为大众说法。梁楚之间,悉奉其化。及魏虏毁灭佛法,乃南归京师。至乌江,追骑将及而渚次无航,芬一心?佛,俄见流船忽至,乗之获免。至都,止白马寺。时御史中丞袁愍孙常谓道人偏执,未足与议,乃命左右,令候觅沙门,试欲诘之。会得芬至,袁先问三乘四谛之理,却辩老庄儒墨之要。芬既素善经书,又音吐流便。自旦之夕,袁不能竆。于是敬以为师,令子弟悉从受戒。
芬又善神呪,所治必验。后病笃,服丸,药人劝令之以酒。芬曰:“积时持戒,?以将死终难亏節。”乃语弟子云:“吾其去矣。”以齐永明三年卒于兴福寺,年七十九。临终有训诫遗文云云。
释道儒,姓石,渤海人。寓居广陵。少怀淸信,慕乐出家。遇宋临川王义庆镇南兖,儒以事闻之。王賛?厥志,为启度出家。出家之后,?食读诵,凡所之造,皆劝人攺恶修善,远近宗奉,遂?导师。言无预撰,发響?制。元嘉末出都,止建初寺。长沙王请为戒师,卢丞相伯仲孙等共买张敬儿故宅,为儒立寺,?齐福寺是也。儒以齐永明八年卒,年八十一。
释慧重,姓闵,鲁国人。侨居金陵。早怀信悟,有志从道,愿言未遂,以长斋菜食。每率众斋会,常自为唱导。如此累时,乃上闻于宋孝武。大明六年,敕为?安寺出家,于是专当唱说。禀性淸敏,识悟深沉。言不经营,应时若泻。凡预闻者,皆留连信宿,增其恳诣。后移止?官禅房。永明五年卒,年七十三。
时?官?有释法觉,又敦慧重之业,亦擅名齐代。
释法愿,本姓钟,名武厉,先颖川长社人。祖世避难,移居吴兴长城。愿常为梅根治监,有施愼民代之。先时文书未校,愼民遂偏当其负,愿乃诉求分罪。有㫖免愼民死,除愿为?道令。家本事神,身?鼓舞,世间杂技,及蓍爻占相,皆僃尽其妙。?以镜照面云:“我不久当见天子。”于是出都住沈桥,以佣相自业。宗壳、沈庆之微时,经请愿相,愿曰:“宗君应为三州剌史,沈君当位极三公。”如是,历相众人,记其近事,所验非一。遂有闻于宋太祖,太祖见之,取东治囚及一奴美颜色者,饰以衣冠,令愿相之。愿指囚曰:“君多危难,下阶便应著钳鏁。”谓奴曰:“君是下贱人,乃暂得免耶。”帝?之,?敕住后堂,知隂阳秘术。后少时,启求出家,三启方遂,为上定林远公弟子。及孝武龙飞,宗壳出镇广州,携愿同往,奉为五戒之师。会谯王构逆,羽檄岭南。壳以咨愿,愿曰:“随君来,误杀人。?太白犯南斗,法应杀大臣。宜速攺计,必得大勲。”果如愿言。壳迁豫州剌史,?携同行,及竟陵王诞举事,愿陈谏亦然。愿后与剌史共欲减众僧床脚,令依八指之制。时沙门僧导独歩江西,谓愿滥匡其士,颇有不平之色,遂?闻于孝武,?敕愿还都。帝问愿何?故诈菜食。愿答:“菜食巳来十余年。”帝敕直合沈攸之强逼以肉,遂折前两齿,不?其操,帝大怒,敕罢道,作广武将军,直华林佛殿。愿虽形同俗人,而栖心禅戒,未?亏節。有顷帝崩,昭太后令听还道。
太始六年,校长生舍宅为寺,名曰“正胜”,请愿居之。齐高帝?事幼主,恒有不测之忧,每以咨愿,愿曰:“后七月当定。”果如其言。及髙帝?位,事以师礼。武帝嗣兴,亦尽师敬。永明二年,愿遭兄丧,启乞还乡。至乡少时,敕㫖重疉。愿后出,憩在湘宫。銮驾自幸,降寺省慰。愿云:“脚疾未消,不堪相见。”帝乃转跸而去。
文惠太子?往寺问讯,愿既不命令坐,文惠作礼而立,乃谓愿曰:“葆吹淸铙,以为供养,其福云何?”愿曰:“昔菩萨八万妓乐供养佛,尚不如至心。?吹竹管子,打死牛皮,此何足道?”其秉德迈时,皆此之?。其王侯?主,及四远士庻,并从受戒,悉遵师礼。愿往必?前,无有通白。咸?随喜,日盈万计。愿随以修福,未?蓄聚。或雇人礼佛,或借人持斋;或籴米谷,散饲鱼鸟;或贸易飮食,赈给囚徒。兴功立德,数不可?。愿又善唱导,及依经说法,率自心抱,无事宫商,言语讹杂,唯以适机为要。可谓其智可及,其愚不可及也。
后入定三日不食,忽语弟子云:“汝等失飯箩矣。”俄而寝疾。时寺侧遭烧,寺在下风,烟燄将及。弟子欲舆愿出寺,愿曰:“佛若被烧,我何用活?”?苦心归命,于是三面皆焚,唯寺不烬。齐永元二年,年八十七卒。
释法镜,姓张,吴兴乌程人。幼而乐道,事未获从。值慧益烧身,启帝度二十人,镜?预其一也。事法愿为师。既得入道,履操氷霜。仁施为怀,旷拔?务。于是研?唱导,有迈终古。齐竟陵文宣王?相礼待,镜誓心弘道,不拘贵贱,有请必行,无避寒暑。财不蓄私,常兴福业。建武初,以其信施立齐隆寺以居之。镜为性敦美,以赏接为务,故道俗交知,莫不爱悦。虽义学功浅,而领悟自然。造次嘲难,必有酬酢。齐永元二年卒,年六十四。
其后?官道?、彭城寳与、耆阇道登,并皆祖述宣唱,高韵华言,非忝前列。倾众动物,论者从之。?上为长沙宣武王治镜所住寺,因寺攺曰“宣武”也。
论曰:唱导者,葢以宣唱法理,?导众心也。昔佛法初传,于时齐集,止宣唱佛名,依文?礼。至中宵疲极,事资启悟,乃别请宿德,升座说法。或杂序因缘,或?引譬喻。其后庐山释慧远道业贞华,风才秀发。每至斋集,辄自升高座,躬为导首。广明三世因果,却辩一斋大意,后代传受,遂?永则。故道照、昙颕等十有余人,并骈次相师,各擅名当世。夫唱导所贵,其事四焉:谓声辩才博。非声则无以警众,非辩则无以适时,非才则言无可采,非博则语无依据。至若響韵钟鼓,则四众惊心,声之为用也。辞吐俊发,适会无差,辩之为用也。绮制雕华,文藻横逸,才之为用也。商㩁经论,采撮书史,博之为用也。若能善兹四事,而适以人时。如为出家五众,则须切语无常,苦陈懴悔。若为君王长者,则须兼引俗典,绮综?辞。若为悠悠凡庻,则须指事造形,直谈闻见。若为山民野处,则须近局言辞,陈斥罪目。凡此?态,与事而兴,可谓知时众,又能善说。虽然故以恳切感人,倾诚动物,此其上也。昔草创高?,本以八科?传。却寻经导二伎,虽于道为末,而悟俗可崇。故加此二条,足?十数。何者?至如八?初夕,旋绕周,行烟盖停氛,灯帷靖燿,四众专心,叉指缄嘿。?时导师则擎炉慷慨,含吐抑扬,辩出不穷,言应无尽。谈无常,则令心形战栗;语地狱,则使怖泪交零。徴昔因,则如见往业;核当果,则巳示来?。谈怡乐,则情抱畅悦;叙哀戚,则洒泣含酸。于是阖众倾心,举堂恻怆。五体输席,碎首陈哀。各各弹指,人人唱佛。爰及中宵后夜,钟漏将罢。则言星河易转,胜集难留。又使遑迫怀抱,载盈恋慕。当?之时,导师之为用也。其间经师转读,事见前章。皆以赏悟适时,拔邪立信。有一分可称,故编高僧之末。若夫综?未广,谙究不长,既无临时捷辩,必应遵用旧本。然才非巳出,制自他?。吐纳宫商,动见纰缪。其中传写讹误,亦皆依而宣唱。致使鱼鲁淆乱,䑕璞相疑。或时礼拜中间,懴䟽忽至。既无宿蓄,耻欲出头,临时抽造,謇?难辩。意虑?忙,心口乖越,前言既久,后语未就。抽衣謦咳,示延时節,列席寒心,观徒启齿。施主失应时之福,众?乖古佛之教。既绝生善之萌,秪增戏论之惑。始获滥吹之讥,终致伐匠之咎。若然,岂髙僧传之谓耶?
髙僧传卷第十三