仪礼䟽卷第二十八

仪礼䟽卷第二十八

唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾　公彦　等撰

丧服第十一

案郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲䟽隆杀之礼。不忍言死而言丧。丧者，弃亡之辞。若全存居于彼焉，己亡之耳。大戴第十七，小戴第九，刘向别录第十一。　释曰：案礼器云：经礼三百，曲礼三千。郑云：经礼谓周礼也。曲犹事也。事礼谓今礼也。礼篇多亡，本数未闻，其中事仪三千。若然，未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在。若然，据丧服一篇，揔包天子以下服制之事，故郑目录云：天子以下相丧，衣服亲䟽之礼。丧服之制，成服之后，冝在士丧始死之下，今在士丧之上者，以丧服揔包尊卑上下，不专据士，故在士丧之上，是以丧服为第十一。丧服所陈，其理深大。今之所释，且以七章明之：第一，明黄帝之时，朴略尚质，行心丧之礼，终身不变。第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限。第三，明三王以降，浇伪渐起，故制丧服，以表哀情。第四，明既有丧服，须明丧服二字。第五，明丧服章次，以精麤为序。第六，明作传之人，并为传之意。第七，明郑玄之注，经传两解之。第一，明黄帝之时，朴略尚质，行心丧之礼，终身不变者。案礼运云：昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之时也。又云：后圣有作，治其丝麻，以为布帛，养生送死，以事鬼神。此谓黄帝之时也。又案易系辞云：古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。在黄帝九事章中，亦据黄帝之日，言丧期无数，是其心丧终身者也。第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限者，案礼记三年问云：将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曽鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫修饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过?，然而遂之，则是无穷也。故先王焉为之立中制节壹使足以成文理，则释之矣。然则何以至期也？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则巳易矣，四时则巳变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。郑注云：法此变易，可以期也。又云然则何以三年也，注云言法此变易，可以期，何以乃三年为？又云曰加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也，注云言于父母加隆其恩，使倍期也。据此而言，则圣人初欲为父母期，加隆焉，故为父母三年，必加隆至三年者，孔子荅宰我云：子生三年，然后免于父母之怀，是以子为之三年，报之三年问。又云：三年之丧，人道之至文者也。夫是之谓至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。注云不知其所从来，喻此三年之丧，前丗行之乆矣。既云喻前丗行之乆，则三年之丧，实知其所从来，但喻乆耳。故虞书云：二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣。三载，四海遏密八音。是心丧三年，未有服制之明验也。第三，明三王巳降，浇伪渐起，故制丧服以表哀情者，案郊特牲云：大古冠布，齐则缁之。郑注云：唐虞巳上曰大古。又云：冠而敝之可也。注云：此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。据此而言，则唐虞巳上，吉凶同服，唯有白布衣、白布冠而巳。故郑注云：白布冠为丧冠。又案三王以来，以唐虞白布冠为丧冠。

又案丧服记云：凡衰外削幅，裳内削幅。注云：大古冠布衣布。先知为上，外杀其幅，以便体也。后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后丗圣人易之，以此为丧服。据此丧服记与郊特牲两注而言，则郑云后丗圣人，夏禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣。第四、明既有丧服，须明丧服二字者，案郑目录云：不忍言死而言丧。丧者，弃亡之辞，若全存于彼焉，己弃亡之耳。又案曲礼云：天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。尔雅曰：崩、薨、卒、不禄，皆训死也。是士以上为义，称，庶人言死，得其揔名。郑注曲礼云：死之言澌，精神澌尽。又案檀弓孔子云：丧欲速贫。春秋左氏传：鲁昭公出居乾侯，齐侯唁公于野井。公曰：丧人其何称？是丧，弃亡之辞。弃于此，存于彼，是孝子不忍言父母精神尽澌，虽弃于此，犹存于彼。以此郑义言之，其丧字去声读，之，人或以平声读之者，虽不与同，义亦通也。死者既丧，生人制服，服之者但貌以表心，服以表貌，故礼记闲传云：斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以苴其内，见诸外。斩衰貌若苴，齐衰貌若枲，大功貌若止，小功缌麻容貌可也。下又云斩衰三?三?半，齐衰四?以下，是其孝子丧亲，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀，德有髙下，章有?降，哀有深浅，布有精麤不同者也。第五，明丧服章次，以精麤为叙者，案丧服上下十有一章，从斩至缌麻，?数有异。异者，斩有二义不同，为父以三?为正，为君以三?半为义。其冠同六?。三年齐衰，唯有正之四?冠七?。继母慈母虽是义以配父，故与因母同，是以略为节，有正而巳。杖期齐衰，有正而巳。父在为母与为妻同。正服，齐衰五?冠八?。不杖，齐衰期章有正有义二等。正则五?冠八?，义则六?，冠九?。齐衰三月章皆义服。齐衰六?，冠九?。曽祖父母，计是正服。但正服合以小功，以尊其祖，不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。殇大功，有降有义，为夫之昆弟之长子殇是义，其余皆降服也。降服，衰七?，冠十?。义服，衰九?，冠十一?。大功章有降有正，有义，姑姊妹出适之等，是降，妇人为夫之族?为义，自余皆正衰冠如上释也。穗衰唯有义服四?半，皆冠七?而巳。以诸侯大夫为天子，故同义服也。殇小功，有降有义，妇人为夫之族?是义，自余皆降服。降则衰冠同十?，义则衰冠同十二?。小功亦有降，亦有正，有义，如前释。缌麻亦有降，有正，有义，皆如上陈。但衰冠同十五?，抽去半而巳。自斩以下至缌麻，皆以?数，?数少者在前，?数多者在后，要不得以此?数为叙者，一则正义及降?数不得同在一章。又穗衰四?半，在大功之下，小功之上。郑下注云：在小功之上者，欲审著缕之精麤。若然，丧服章次虽以?数多少为前后，要取缕之精麤为次第也。第六明作传之人，又明作传之意。传曰者，不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。案公羊传是公羊髙所为，公羊髙是子夏弟子。今案公羊传有云者何，何以曷为孰谓之等？今此传亦云者何，何以孰谓曷为等之问，师徒相习，语势相遵，以弟子却本前师，此传得为子夏所作，是以师师相传，盖不虚也。其传内更云传者，是子夏引他旧传以证己义。仪礼见在一十七篇，余不为传，独为丧服作传者，但丧服一篇，揔包天子巳下五服差降、六术精麤、变除之数，既繁出入，正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解。第七，明郑玄之注，经传两解之。云郑氏者，北海郡髙密县人，姓郑，名?，字康成，汉仆射郑崇八丗孙也。后汉徴为大司农而不就，年七十四。卒于家。云注者，注义于经传之下，辨其义意。若传不释经者，则注在传上以释经。若传义难明者，则在传下以释传。又在传下注。皆须题云玄谓以别传。若在传上注者，不须题玄，义可知。或云注，或云传，出注述者意耳。或有解云：前汉以前云传，后汉以后云注。若然，王弼、王肃之等后汉之人云传。此说非也。　丧服至屦者，　释曰：题此二字于上者，与此一篇为揔目。言斩衰裳者，谓斩三?布以为衰裳，不言裁割而言斩者，取痛甚之意。知者，案三年问云：创巨者其日乆，痛甚者其愈遟。杂记县子云：三年之丧如斩，期之丧如剡。谓哀有深浅。是斩者痛深之义，故云斩也。若然，斩衰先言斩，下䟽衰后言齐者，以斩衰先斩布后作之，故先言斩，䟽衰先作之，后齐之，故后云齐斩齐既有先后，是以作文有异也。云苴、绖、杖、绞带者，以一苴目此三事，谓苴麻为首绖、要绖，又以苴竹为杖，又以苴麻为绞带。知此三物皆同苴者，以其冠绳缨不得用苴，明此三者皆用苴。又丧服小记云：苴，杖，竹也。记人解此杖是苴竹也。又绞带与要绖，象大带与革带，二者同在要，要绖既苴，明绞带与要绖同用苴可知。又丧服四制云苴衰不补，则衰裳亦同苴矣。云冠绳缨者，以六?布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。冠在首，退在带下者，以其衰用布，三?，冠六?，冠既加饰，故退在带下。又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用枲麻，故退冠在下，更见斩义也。云菅屦者，谓以菅草为屦。诗云：白华菅兮，白茅束兮。郑云：白华巳沤，名之为菅，濡刄中用。则此菅亦是巳沤者也。巳下诸章，并见年月，唯此斩章不言三年者，以其丧之痛极，莫甚于斩，故不言年月，表创巨而巳。是以衰设人功之䟽绖，又言麻之形体。至于齐衰巳下，非直见人功之䟽，又见绖去之麻状貌。举齐衰云三年，明上斩衰三年可知。然此一经为次若此者，以先丧而后服，故服在丧下，又先斩后乃为衰裳，故斩文在衰裳之上。绖、杖、绞带俱蒙于苴，故苴又在前。经中绖有二事，仍以首绖为主，故绖文在上。杖者各齐其心，故在绞带之前。冠缨虽加于首，以其不蒙于苴，故退文在下。屦乃服中之贱，最后为冝，圣人作文，伦次然。　注者者至用布。　释曰：云者者，明为下出也者，周公设经，上陈其服，下列其人。此经所陈服者，明为下人所出，故服下出者，明臣子为君父等所出也。案下诸章皆言者，郑君一解，余皆不释，义皆如此也。云凡服，上曰衰，下曰裳者，言凡者，郑欲兼解五服。案下记云：衰广四寸，长六寸，缀之于心。揔号为衰，非正当心而巳，故诸言衰，皆与裳相对。至于吊服三者，亦谓之为衰也。云麻在首在要皆曰绖，知一绖而兼二者，以子夏传要首二绖俱解，礼记诸文亦要首并陈，故士丧礼云要绖小焉，故知一绖而兼二文也。云绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。檀弓云：绖也者，实也。明孝子有忠实之心，故为制此服焉。案问丧云斩衰貌若苴，齐衰貌若枲之等，皆是心内苴恶，貌亦苴恶。服齐苴恶，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠实之心。若服苴而貌美，心不苴恶者，是中外不相称，无忠实之心者也。云首绖，象缁布冠之缺项者，案士冠礼缁布冠，青组缨，属于缺。郑注云：缺读如有頍者弁之頍。缁布冠之无笄者，著頍围髪际，结项中隅为四缀，以固冠也。此所象无正文，但丧服法吉服而为之，吉时有二带，凶时有二绖，以要绖象大带，明首绖象頍项可知。以彼頍项为吉时缁布冠，无笄，故用頍项以固之。今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀，今言象之者，直取绖法象頍项而为之。至于丧冠亦无笄，直用六?布为冠，一条绳为缨，与此全异也。云要绖象大带者，案玉藻云：大夫以下，大带用素，天子朱里，终裨以?黄。士则练带，裨下末三赤，用缁，是大带之制。今此要绖下传名为带，明象吉时大带也。云又有绞带象革带者，案玉藻韠之形制云：肩革带，博二寸，吉备二带，大带，申束衣，革带，以佩玉佩及事佩之等。今于要绖之外，别有绞带，明绞带象革带可知。案士丧礼云：苴绖大鬲，要绖小焉。又云：妇人之带，牡麻结本。注云：妇人亦有首绖伹。言带者，记其异。此齐衰妇人、斩衰妇人亦有苴绖。以此而言，则妇人吉时虽云女鞶丝，以丝为带，而无頍项。今于丧礼哀痛甚，亦有二绖与绞带，以备丧礼，故此绖具陈于上，男女俱言于下，明男女共有此服也。云齐衰巳下用布者，即下齐衰章云削杖布带是也。若然，案此经凶服皆依旧名，唯衰与绖特制别名者，案礼记檀弓云：有以故兴物者，郑云：衰绖之制，以绖表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义，故制此二者而异名，见其哀痛之甚故也。传曰至无时，　释曰：云斩者何？问辞。以执所不知，故云者何。云不缉也者，荅辞，此对下䟽衰裳齐，齐是缉，此则不缉也。云苴绖者，麻之有蕡者也，案尔雅释草云：蕡，枲实。孙氏注云：蕡，麻子也。以色言之谓之苴，以实言之谓之蕡。下言牡者，对蕡为名；言枲者，对苴生称也。是以云斩衰貌若苴，齐衰貌若枲也。若然，枲是雄麻，蕡是子麻。尔雅云：蕡，枲实者，举?而言，若圎曰箪，方曰笥。郑注论语云箪笥，亦举其?也。下传云牡麻者，枲麻也，不连言绖。此苴连言绖者，欲见苴绖别于苴杖，故下传别云苴杖。后传牡麻不连言绖，此苴连言绖者，彼无他物之嫌，独有绖，故不须连言绖也。云苴绖，大搹，左本在下者，士丧礼文与此同，彼此皆云苴绖，大搹，连言苴者，但经连言苴绖，绖中有此二言绖大搹，先据首绖而言也。雷氏以搹搤不言寸数，则各从其人大小为搤，非郑义。据郑注，无问人之大小，皆以九寸围之为正，若中人之迹尺二寸也。云左本在下者，本谓麻根。案士丧礼郑注云：下本在左，重服统于内而本阳也。以其父是阳，左亦阳，言下是内，故云重服统于内，以言痛从心内发故也。此对为母，右本在上，轻服统于外而本隂也。云去五分一以为带者，以其首绖围九寸，取五寸，去一寸，得四寸，余四寸，寸为五分，揔二十分，去四分，余十六分，取十五分，五分为寸，为三寸，添前四寸为七寸，并一分揔七寸五分寸之一也。云齐衰之绖，斩衰之带也者，以其大小同，故叠而同之也。云去五分一以为带者，谓七寸五分寸之一也。中五分去一，为齐衰之带，今计之，以七寸中取五寸，去一寸，得四寸，余二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分。余一分者，又破为五分，添前为五十五分，亦五分去一，揔去一十一分，余四十四分在。又二十五分为一寸，余十九分在。齐衰之带，揔五寸二十五分寸之十九也。云大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带者，就五寸中去一寸，得四寸，前二十五分破寸。今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分揔破为九十五，与百二十五分破寸相当。就九十五分中，五分去一，去十九，余七十六，则大功之绖五寸二十五分寸之十九，带则四寸百二十五分寸之七十六。又云小功之绖，大功之带也，去五分一以为带者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然后五分去一，为小功带。又云：缌麻之绖，小功之带，去五分一以为带，则亦四倍加之。前六百二十五分破寸，今则三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以为缌麻之带。绖带之等，皆以五分破寸，既有成法，何假尽言？然斩衰有二，齐衰有四，大功、小功、成人与殇各有二等，缌麻殇与成人章又不别。若使绖带各依?数，则参差难等。是以子夏作传，五服各为一节计之，似周礼掌客云：群介、行人、宰史，各以爵等为牢礼之数。郑云：以命数，则参差难等，略于臣用爵而巳。此绖亦然也。

士丧礼云苴绖大鬲下，本在左，要绖小焉。郑注云：绖带之差，自此出焉。谓子夏言绖带之差，出于士丧之绖，故郑指而言之也。但斩衰之绖围九寸者，首是阳，故欲取阳数极于九。自齐衰以下，自取降杀之义，无所法象也。云苴杖，竹也。削杖，桐也者，传意见经唯云苴杖，不出杖体所用，故言苴杖者竹也。下章直云削杖，亦不辨木名，故因释之云削杖者，桐也。若然，经言苴杖，因释削杖，唯上下二章不通于下，是以兼释之。至于绖带，五服自明，故不兼释。然为父所以杖竹者，父者，子之天竹，圎亦象天竹，又外内有节，象子为父，亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛，亦经寒温而不改，故用竹也。为母杖桐者，欲取桐之言同，内心同之于父，外无节，象家无二尊，屈于父，为之齐衰，经时而有变。又案变除削之使方者，取母象于地故也。此虽不言杖之麤细，案丧服小记云：绖杀五分而去一，杖大如绖。郑注云：如要绖也。郑知如要绖者，以其先云绖五分为杀，为要绖，其下即云杖大如绖，明如要绖也。如要绖者，以杖从心巳下，与要绖同处，故如要绖也。云杖各齐其心者，杖所以扶病，病从心起，故杖之髙下，以心为断也。云皆下本者，本，根也，案士丧礼下本注云：顺其性也。云杖者何？爵也者，自此巳下，有五问五荅，皆为杖起。文云者何者，亦是执所不知。以其吉时五十巳后乃杖，所以扶老。今为父母之丧，有杖有不杖，不知，故执而问之。云爵，以爵荅之，以其有爵之人必有德，有德则能为父母致病深，故许其以杖扶病。云无爵而杖者何？问辞也。庶人无爵亦得杖。云檐，主也者，荅辞也。以其虽无爵无德，然以适子，故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔，成丧主之义也。云非主而杖者何？问辞也。辅病也，荅辞也。郑云：谓众子虽非为主子，为父母致病，是同亦为辅病也。云童子何以不杖者，案此子夏之问，辞有不同，或云者何，或云何以，或云何如，或云孰后，或云孰谓，或云何大夫，或云曷为有此七者，荅有义意，凡言者何，皆谓执所不知，故隐元年公羊传云元年者何，何休云诸据疑问所不知，故曰者何，即此问杖者何是也。称何以者，皆据彼决此，即下云父为长子，何以三年？据期章为众子期，适庶皆子，长子独三年，是据彼决此也。此即公羊传云何以不言即位，何休云据文公言即位，隐不称即位是也。云何如者，问比?之辞，即下传云何为而可为人后者，同宗则可为人后，是其问比?也。云孰后者，不问比?，依不杖章子夏传云孰后，后大宗。礼有大宗小宗，故问谁为后。

云孰谓者，亦是问比?，但旧君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱为旧君，是以齐衰三月章云旧君，传曰：为旧君者孰谓也？仕焉而巳者也。由其有二等，故问比?也。即公羊传云王者孰谓？谓文王是也。云何大夫者，亦是据彼决此，即齐衰三月章云大夫为旧君，传曰何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。由其大夫有致仕者，有待放者不同，故举何大夫之问也。言曷为者，亦是据彼决此，故不杖章云：大夫曷为不降命妇也。云谓据大夫于姑姊妹出嫁，冝降不降，故举曷为之问也。今云童子何以不杖？问辞也。不能病也，荅辞也。此庶童子非直不杖，以其未冠首加免而巳，故问丧云免者以何为也？曰：不冠者之所服也。言何以者，据当室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以决之也。知当室童子杖者，案问丧云：礼曰：童子不缌，唯当室缌。缌者其免也，当室则免而杖矣，谓适子也。案杂记云：童子哭，不偯，不踊，不杖，不菲，不庐。注云：未成人者，不能备礼也。此独云不杖，余不言者，此上下皆释杖，故言杖，不云余者，其实皆无，直有衰裳绖带而巳。又云妇人何以不杖？亦不能病也者，此亦谓童子妇人，若成人妇人正杖。知者，此丧服上陈其服，下陈其人，丧服之下，男子妇人俱列，男子妇人同有苴杖。又丧大记云：三日子夫人杖，五日，大夫丗妇杖。诸经皆有妇人杖文，故知成人妇人正杖也。明此童子妇人，案丧服小记云：女子子在室为父母，其主丧者不杖，则子一人杖。郑注云：女子子在室，亦童子也。无男昆弟，使同姓为摄主，不杖，则子一人杖，谓长女也。许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正杖也。是其童女为丧主，则亦杖矣。若然，童子得称妇人者，案小功章云：为姪、庶孙、丈夫、妇人之长殇。

是未成人称妇人也。雷氏以为此丧服妻为夫，妾为君，女子子在室为父，女子子嫁及在父之室为父三年，如传所云妇人者皆不杖。丧服小记妇人不为主而杖者，唯著此一条，明其余不为主者皆不杖。此说非。何者？此四等妇人皆在杖科之内，何得不杖？又礼记诸文说妇人杖者甚众，何言无杖也？云绞带者，绳带也者，以绞麻为绳作带，故云绞带也。王肃以为绞带如要绖，马、郑不言，当依王义。雷氏以为绞带在要绖之下言之，则要绖五分去一为带，但首绖象頍项之布又在首，要绖象大带，用缯又在要，故须五分去一以为带。今绞带象革带，与要绖同在要，一则无上下之差，二则无麤细可象，而云去要绖五分一为绞带，失其义也。但绖带至虞后变麻服葛绞带，虞后虽不言所变，案公士众臣为君服布带，又齐衰巳下亦布带，则绞带虞后变麻服布，于义可也。云冠绳缨条属者，丧用绳为缨。属，著也，著之冠，垂之为缨也。云外毕者，前后两毕之末，而向外摄之也。云锻而勿灰者，以冠为首饰，布倍衰裳而用六?，又加以水濯，勿用灰而巳。冠六?勿灰，则七?巳上故灰矣。故大功章郑注云：大功布者，其锻治之功麤沽之。则七?巳上皆用灰也。云衰三?者，不言裳，裳与衰同，故举衰以见裳为君义。服衰三升半，不言者，以缕如三?半，成布三?，故直言三?，举正以包义也。云菅屦者，菅，菲也。外纳居?庐者，周公时谓之屦，子夏时谓之菲。案士丧礼屦外纳，郑注云：纳，收余也。王谓正向外编之居?庐，孝子所居，居在门外东壁，?木为庐，故既夕记云居?庐，郑注云：?木为庐，在中门外东方北戸。又丧大记云：凡非适子者，自未葬以于隐者为庐。注云：不欲人属目，盖庐于东南角。若然，适子则庐于其北显处为之。以其适子当应接吊賔，故不于隐者。若然，此下有臣为君，则亦居庐。案周礼宫正云。大丧授庐舎，辨其亲䟽贵贱之居。注云：亲者贵者居?庐。䟽者贱者居垩室。又杂记：朝庭卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，见诸侯之臣为其君之礼。案丧大记云：妇人不居庐。若然，此经云居?庐，专据男子生文。云寝苫枕块既夕，文与此同。彼注云：苫，编藁。块，堛也。彼又云：不说绖带，郑注云：哀戚不在于安。若然，在中门外者，哀亲之在外；寝苫者，哀亲之在草故也。此之衰三?，枕块，据大夫巳上。若士，则大夫适子为士者，得行大夫礼。若正士则枕草衰，则缕三?半成布三?。杂记所云齐晏平仲为其父麤衰斩，枕草是也。但平仲谦，为父服士服耳。云哭昼夜无时者，哭有三无时：始死未殡以前，哭不绝声，一无时。既殡巳后，卒哭祭巳前，阼阶之下，为朝夕哭，在庐中思忆则哭，二无时。既练之后，无朝夕哭，唯有庐中，或十日，或五日，思忆则哭，三无时也。卒哭之后，未练之前，唯有朝夕哭，是一有时也。云歠粥朝一溢米，夕一溢米者，孝子遭父母之丧，当为父母致病，故丧大记云水浆不入口，三日之后乃始食。必三日许食者，圣人制法，不以死伤生，恐至灭性，故礼许之食，虽食由节之，使朝夕各一溢米而巳也。曽子有母之丧，水浆不入于口七日者，失礼之法，故子思非之，云先王制礼，过之者俯而就之，不至者跂而及之，故君子执亲之丧，水浆不入于口者三日，杖而后能起，是礼之常法也。云寝不说绖带者，案杂记孔子云：少连、大连善居丧，三月不解。郑注云：不解，倦也。又案既夕文与此同，郑注云：哀戚不在于安。绖带在衰裳之上，而云不说，则衰裳在内，不说可知。此据未葬前，故文在虞上。既虞后寝有席，衰绖说可知也。云既虞，翦屏柱楣者，案王制云：天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案士虞礼：既葬反，日中而虞。郑注：士丧三虞云：虞，安也。葬时送形而往，迎魂而反，反哭之时，入庙中，上堂不见，入室又不见，乃至适寝之中，旧殡之处，为虞祭以安之。礼记檀弓云葬日虞，不忍一日离也。是日也，以虞易奠是也。依公羊传云：天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今传言既虞，谓九虞、七虞、五虞、三虞之后，乃改旧庐，西郷开戸，翦去戸旁两厢屏之余草。柱楣者，前梁谓之楣，楣下两头竖柱施梁，乃夹戸傍之屏也。云寝有席者，案闲传云：既虞，卒哭，柱楣翦屏，苄翦不纳。郑云：苄，今之蒲苹。即此寝有席，谓蒲席加于苫上也。云食䟽，食水饮者，未虞巳前，朝一溢米，夕一溢米而为粥。今既虞之后，用麤䟽米为饭而食之，明不止朝一溢，夕一溢而巳，当以足为度。云饮水者，未虞巳前，渴亦饮水，而在既虞后，与䟽食同。言水饮者，恐虞后饮浆酪之等，故云饮水而巳也。云朝一哭，夕一哭而巳者，此当士虞礼卒哭之后，彼云卒哭者，谓卒去庐中无时之哭，唯有朝夕于阼阶下有时之哭。丧服之中三无时哭外，唯此卒哭之后，未练之前一节之闲，是有时之哭，故云而巳，言其不足之意。云既练舎外寝者，谓十三月服七?冠，男子除首绖而带独存，妇人除于带而绖独存。又练布为冠，著绳屦，止舎外寝之中，不复居庐也。云始食菜果饭素食者，案丧大记祥而食肉，闲传云：大祥有醯酱，中月而禫，而饮醴酒。始饮酒者先饮醴酒，始食肉者先食乾肉。曲礼云：父母之丧，有疾，饮酒食肉，疾止复初，皆为不以死伤生也。云哭无时者，此三无时哭中，谓练后垩室之中，或十日，或五日，思忆则哭。大记云：祥而外无哭者，禫而内无哭者，皆在哭无时之限也。　注盈手至异数。　释曰：云以五分一为杀者，象五服之数也者，郑五服之内，?数至多，若绖带象?数，降杀参差难等。若五服服为一节，则降杀易明，故郑云象五服之数也。云爵谓天子、诸侯、卿、大夫、士也者，案白虎通云：天子爵号，又夏殷之士无爵。周之道，爵及命士、卿大夫，自然皆爵也。是天子以下皆曰爵也。云属犹著也，通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也者，案礼记云：丧冠条属以别吉凶。若然，吉冠则缨、武别材，凶冠则缨、武同材，是以郑云通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项后交过，两相各至耳，于武缀之，各垂于頥下结之。云著之冠者，武、缨皆上属，著冠，冠六升外毕是也。云布八十缕为升者，此无正文，师师相传言之，是以今亦云八十缕谓之宗，宗即古之?也。云今之礼皆以登为?，俗误巳行乆矣者，案郑注仪礼之时，古今二礼并观，叠古文者，则从经今文，若叠今文者，则从经古文。今此注而云今之礼，皆以登为?，与诸注不同，则今古礼皆作?字，俗误巳行乆矣也。若然，论语云旧榖既?，?亦训为成。今从登不从?者，凡织絍之法，皆缕缕相登，上乃成缯布登义强于?，故从登也。引杂记者，证条属是丧冠，若吉冠则缨武。异材云：三年之练冠，亦条属者，欲见条属，以至大祥除衰杖，大祥除丧之际，朝服缟冠，当缨武异材，从吉法也。云右缝，小功以下左者，案大戴礼云：大功巳上唯唯，小功以下额额然。孝子朝夕哭，在阼阶之下，西面吊賔，从外入门，北面见之。大功以上哀重，其冠三辟，积，郷右为之，从隂隂，唯唯然顺。小功缌麻哀轻，其冠亦三辟积，郷左为之，从阳。吊賔入门，北郷望之，额额然逆郷賔。二者皆条属，但从吉从凶不同也。云外毕者，冠前后屈而出缝于武也者，冠广二寸，落顶，前后两头皆在武下，郷外出，反屈之，缝于武而为之，两头缝毕郷外，故云外毕。案曲礼云：厌冠不入公门。郑注云：厌犹伏也。丧冠厌伏，是五服同名，由在武下出反屈之，故得厌伏之名。檀弓云：古者冠缩缝，今也衡缝。故丧冠之反吉，非古也。是吉冠则辟积无杀，横缝亦两头皆在武上，郷内反屈而缝之，不得厌伏之名。云二十两曰溢，为米一?二十四分?之一者，依筭法，百二十斤曰石，则是一斛。若然，则十二斤为一斗，取十斤分之，?得一斤，余二斤，斤为十六两，二斤为三十二两，?取三十两，十??得三两，添前一斤，十六两为十九两，余二两，两为二十四铢，二两为四十八铢。取四十铢，十??得四铢。余八铢，一铢为十参，八铢为八十参，十??得八参。添前则是一?得十九两四铢。八参于二十两仍少十九铢，二参则别取一?，破为十九两四铢。八参分十两，两为二十四铢，则为二百四十铢。又分九两，两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八参，添前四百六十铢八参揔为二十四分，直取二百四十铢，余二百二十铢八参在。又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八参四铢，铢为十参，揔为四十参，通八参为四十八参。二十四分，分得二参，是一?为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢。将二参添前八参，则为十参，则十参为一铢。以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两。揔二十两曰溢。云楣谓之梁，所谓梁暗者，所谓书传文。案丧服四制云：髙宗谅暗三年。郑注云：谅古作梁。楣谓之梁。暗读如鹑䳺之䳺。暗谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也，即此柱楣者也。云舎外寝，于中门之外屋下垒墼为之，不涂墍，所谓垩室也者，今至练后，不居旧庐，还于庐处为屋。但天子五门，诸侯三门，得有中门。大夫士唯有大门、内门两门而巳，无中门，而云中门外者，案士丧礼及既夕外位，唯在寝门外，其东壁有庐垩室。若然，则以门为中门，据内外皆有哭位，其门在外内位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒墼为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下对庐，偏加东壁，非两下谓之庐也。云不涂墍者，谓翦屏而巳，不泥涂墍饰也。云谓所垩室者，闲传云：父母之丧，既虞翦屏，期而小祥，居垩室。彼练后居垩室，即此外寝，故郑云所谓垩室也。云谓复平生时食也者，此食为饲读之，不得为食读之。知者，天子巳下，平常之食皆有牲牢鱼腊，练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食？明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言，既虞饭䟽食，食亦米饭也。此既练后复平生时食，食亦据米饭而言，以其古者名饭为食，与公食大夫者同音也。云斩衰不书受月者云云，凡丧服所以表哀，哀有盛时杀，时服乃随哀以降杀，故初服麤，至葬后练后、大祥后渐细加饰，是以冠为受，斩衰，裳三?，冠六?。既葬后以其冠为受衰，裳六?，冠七?。小祥又以其冠为受衰，裳七?，冠八?。自余齐衰以下，受服之时差降可知。然葬后有受服，有不受服。案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受，正大功章即云三月受，以小功衰即葛九月者。今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言，故郑君特解之。案杂记云：天子七月而葬，九月而卒哭。诸侯五月而葬，七月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。士三月而葬，是月而卒哭。是天子巳下虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫，反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫巳上卒哭在后月，虞在前，月日巳多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月卒哭，与虞同月，故受服待卒哭后也。今不言受月者，丧服揔包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。

仪礼䟽卷第二十八