尚书序

尚书序

正义曰：道本冲寂，非有名言，既形以道生，物由名举，则凡诸经史，因物立名。物有本形，形从事著，圣贤阐教，事显于言，言惬群心，书而示法，既书有法，因号曰书。后人见其久逺自于上丗。尚者，上也。言此上代以来之书，故曰尚书。且言者，意之声，书者言之记，是故存言以声意，立书以记言。故易曰：书不尽言，言不尽意。是言者意之筌蹄，书言相生者也。书者，舒也。书纬璿玑钤云：书者，如也。则书者写其言，如其意，情得展舒也。又刘熈释名云：书者，庶也，以记庶物。又为著言事，得彰著。五经六籍皆是笔书，此独称书者，以彼五经者，非是君口出言，即书为法，所书之事，各有云为，遂以所为别立其称，称以事立，故不名书。至于此书者，本书君事，事虽有别，正是君言，言而见书，因而立号，以此之故，名异诸部。但诸部之书，随事立名，名以事举要，名立之后，亦是笔书，故百氏六经緫曰书也。论䜟所谓题意别名，各自载耳。昭二年左传曰：晋韩起适鲁，观书于太史氏，见易象与鲁春秋。此緫名书也。序者，言序述尚书，起记存亡注说之由，序为尚书而作，故曰尚书序。周颂曰：继序思不忘。毛传云：序者，绪也。则绪述其事，使理相胤续，若茧之抽绪伹？易有序卦，子夏作诗序，孔子亦作尚书序，故孔君因此作序名也。郑?谓之賛者，以序不分散，避其序名，故谓之賛。賛者，明也，佐也。佐成序义，明以注解故也。安国以孔子之序分附篇端，故已之緫述，亦谓之序，事不烦重，义无所嫌故也古者至生焉。

正义曰：代结绳者，言前丗之政用结绳，今有书契以代之，则伏牺时始有文字以书事，故曰由是文籍生焉。自今本昔曰古。古者以圣德伏物，教人取牺牲，故曰伏牺。字或作宓牺，音亦同。律历志曰：结作网罟，以取牺牲，故曰伏牺。或曰包牺，言取牺而包之。顾氏读包为庖，取其牺牲以供庖厨。顾氏又引帝王丗纪云：伏牺母曰华胥，有巨人迹出于雷泽，华胥以足履之，有娠，生伏牺于成纪，蛇身人首。月令云：其帝太昊。系辞云：古者包牺氏之王天下也。是直变包言伏耳。则伏牺是皇。言王天下者，以皇与帝王据迹为优劣，通亦为王，故礼运云昔者先王，亦谓上代为王。但自下言之，则以上身为王，据王身于下，谓之王天下也。知伏牺始画八卦者，以系辞云包牺氏之王天下也，后乃云始画八卦，以通神明之德，以?万物之情，故知之也。知时造书契以代结绳之政者，亦以系辞云上古结绳而治，后丗圣人易之以书契，盖取诸夬，是造书契可以代结绳也。彼直言后丗圣人知是伏牺者，以理比况而知。何则？八卦画万物之象，文字书百事之名，故系辞曰：仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，逺取诸物，始画八卦，是万象见于卦。然画亦书也，与卦相?，故知书契亦伏牺时也。由此孔意，正欲须言伏牺时有书契，本不取于八卦。今云八卦者，明书卦相类。据系辞有画八卦之成文而言，明伏牺造书契也。言结绳者，当如郑注云：为约事大，大其绳；事小，小其绳。王肃亦曰结绳识其政事是也。言书契者，郑云书之于木，刻其侧为契，各持其一后以相考合，若结绳之为治。孔无明说，义或当然。说文云：文者，物象之本也。籍者，借也。借此?书以记录政事，故曰籍。盖取诸夬。夬者，决也。言文籍所以决断宣扬王政，是以夬繇曰扬于王庭。系辞云：包牺氏之王天下。又云：作结绳而为罔罟，盖取诸离。彼谓结罔罟之绳，与结为政之绳异也。若然，尚书纬及孝经䜟皆云三皇，无文字。又班固、马融、郑?、王肃诸儒，皆以为文籍初自五帝，亦云三皇，未有文字，与此说不同，何也？又苍颉造书，出于丗，本苍颉，岂伏牺时乎？且系辞云：黄帝、尧、舜为九事之目，末乃云：上古结绳以治，后丗圣人易之以书契。是后丗圣人即黄帝、尧、舜，何得为伏牺哉？孔何所据，而更与系辞相反？如此不同者。艺文志曰：仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。况遭秦焚书之后，群言竞出，其纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取。通人考正，伪起哀、平，则孔君之时，未有此纬，何可引以为难乎？其马、郑诸儒以据文立说，见后丗圣人在九事之科，便谓书起五帝，自所见有异，亦不可难孔也。而系辞云后丗圣人在九事之下者，有以而然。案彼文先历说伏牺、神农，盖取下乃云黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，是黄帝、尧舜之事也。又舟楫取涣，服牛取随，重门取豫，曰杵取小过，弧矢取睽，此五者时无所系，在黄帝尧舜时以否，皆可以通也。至于宫室葬与书契，皆先言上古，古者乃言后丗，圣人易之，则别起事之端，不指黄帝、尧、舜时以此葬事。云古者，不云上古，而云易之以棺椁，棺椁自殷汤而然，非是彼时之验，则上古结绳，何废伏牺前也？其苍颉则说者不同，故丗本云苍颉作书。司马迁、班固、韦诞、宋忠、傅?皆云：苍颉，黄帝之史官也。崔瑗、曹植、蔡邕、索靖皆直云古之王也。徐整云：在神农、黄帝之闲。谯周云：在炎帝之丗。衞氏云：当在庖牺、苍帝之丗。愼到云：在庖牺之前。张揖云：苍颉为帝王，生于禅通之纪。广雅曰：自开辟至获麟，二百七十六万歳，分为十纪，则大率一纪二十七万六千年。十纪者，九头一也，五龙二也，摄提，三也；合雒，四也；连通，五也；序命，六也；循飞，七也；因提，八也；禅通，九也；流讫，十也。如揖此言，则苍颉在获麟前二十七万六千余年。是说苍颉，其年代莫能有定，亦不可以难孔也。然纪自燧人而下，揖以为自开辟而设。又伏牺前六纪，后三纪，亦为据张揖、愼到、徐整等说，亦不可以年断。其流讫之纪，似自黄帝为始耳。又依易纬通卦验，燧人在伏牺前表计寘，其刻曰：苍牙通灵昌之成孔演命明道经。郑?注云：刻谓刻石而记识之。据此，伏牺前巳有文字矣。又隂阳书称天老对黄帝云：凤皇之象，首戴德，背负仁，颈荷义，膺抱信，足履政，尾系武。又山海经云：凤皇首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。又易系辞云：河出图，洛出书，圣人则之。是文字与天地并兴焉。又韩诗外传称古封太山、禅梁甫者万余人，仲尼观焉，不能尽识。又管子书称管仲对齐桓公曰：古之封太山者七十二家，夷吾所识十二而巳，首有无怀氏封太山禅云云。其登封者皆刻石纪号，但逺者字有雕毁，故不可识。则夷吾所不识者六十家，又在无怀氏前。孔子覩而不识，又多于夷吾，是文字在伏牺之前，巳自乆逺，何怪伏牺而有书契乎？如此者，盖文字在三皇之前，未用之教丗，至伏牺乃用造书契，以代结绳之政。是教丗之用，犹燧人有火，中古用以燔黍捭豚，后圣乃修其利相似。文字理本有之，用否随丗而渐也。若然，惟系辞至神农始有噬嗑与益，则伏牺时其卦未重，当无杂卦，而得有取诸夫者，此自郑?等说耳。案说卦曰：昔者圣人幽賛于神明而生蓍。系辞曰：天生神物，圣人则之。则伏牺用蓍而筮矣。故郑注说卦亦曰：昔者圣人，谓伏牺文王也。系辞又曰：十有八变而成卦，是言爻皆三归，竒为三变，十八变则六爻明矣。则筮皆六爻，伏牺有筮则有六爻，何为不重而怪有夬卦乎？伏牺至常道也。

正义曰：坟，大也。以所论三皇之事，其道至大，故曰言大道也。以典者，常也。言五帝之道，可以百代常行，故曰言常道也。此三皇玉帝，或举德号，或举地名，或直指其人，言及便称，不为义例。顾氏引帝王丗纪云：神农母曰女登，有神龙首感女登而生炎帝，人身牛首。黄帝母曰附寳，见大电光绕北斗枢星，附宝感而怀孕，二十四月而生黄帝，日角龙颜。少昊金天氏，母曰女节，有星如虹下流，意感而生少昊。颛顼，母曰景仆，昌意正妃，谓之女枢，有星贯月如虹，感女枢于幽房之宫而生颛顼。尧母曰庆都，观河遇赤龙，晻然隂风，感而有孕，十四月而生尧。又云：舜母曰握登，见大虹，感而生舜。此言谓之三坟，谓之五典者，因左传有三坟、五典之文，故指而谓之。然五帝之书皆谓之典，则虞书皐陶谟、益稷之属，亦应称典。所以别立名者，若主论帝德，则以典为名，其臣下所为，随义立称。其三坟直云言大道也，五典直云言常道也，不训坟典之名者，以坟大典常，常训可知，故略之也。常道所以与大道为异者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以典言之。而皇优于帝，其道不但可常行而巳，又更大于常，故言坟也。此为对例耳。虽少有优劣，皆是大道，并可常行，故礼运云：以大道之行为五帝时也。然帝号同天，名所莫加，优而称皇者，以皇是美大之名，言大于帝也。故后代措庙立主，尊之曰皇，生者莫敢称焉。而士庶祖父称曰皇者，以取美名，可以通称故也。案左传上有三坟五典，不言坟是三皇之书，典是五帝之书。孔知然者，案今尧典、舜典是二帝二典，推此二典而上，则五帝当五典，是五典为五帝之书。今三坟之书在五典之上，数与三皇相当，坟又大名，与皇义相?，故云三皇之书为三坟。孔君必知三皇有书者，案周礼小史职掌三皇五帝之书，是其明文也。郑?亦云其书即三坟五典。但郑?以三皇无文，或据后录定。孔君以为书者记当时之事，不可以在后追录。若当时无书，后代何以得知其道也？此亦孔君所据三皇有文字之验耳。郑?注中?依运斗枢以伏牺、女娲、神农为三皇。又云五帝坐，帝鸿、金天、髙阳、髙辛、唐、虞氏，知不尔者，孔君既不依纬，不可以纬难之。又易兴作之条，不见有女娲，何以辄数？又郑?云：女娲修伏牺之道，无改作。则巳上修旧者众，岂皆为皇乎？既不数女娲，不可不取黄帝以充三皇耳。又郑?数五帝何以六人，或为之说云，德协五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝，何有五座？而皇指大帝，所谓耀魄宝，止一而巳，本自无三皇，何云三皇？岂可三皇数人，五帝数座？二文舛互，自相乖阻也。其诸儒说三皇，或数燧人，或数祝融，以配牺农者。其五帝皆自轩辕，不数少昊，斯亦非矣。何燧人，说者以为伏牺之前。据易曰：帝出于震。震，东方。其帝太昊。又云：古者包牺氏之王天下也。言古者制作，莫先于伏牺。何以燧人厕在前乎？又祝融及颛顼以下，火官之号。金天巳上，百官之号。以其徴五经，无云祝融为皇者。纵有，不过如共工氏。共工有水瑞，乃与牺、农、轩、挚相?，尚云霸其九州。祝融本无此瑞，何可数之乎？左传曰：少昊之立，凤鸟适至。于月令又在秋享食，所谓白帝之室者也。何为独非帝乎？故孔君以黄帝上数为皇，少昊为五帝之首耳。若然，案今丗本帝系及大戴礼五帝德并家语宰我问、太史公五帝本纪，皆以黄帝为五帝，此乃史籍明文，而孔君不从之者。孟轲曰：信书不如其无书，吾于武城取二三䇿而巳。言书以渐染之，滥也。孟轲巳然，况后之说者乎！又帝系本纪、家语五帝德皆云少昊，即黄帝子靑阳是也。颛顼，黄帝孙，昌意子。帝喾，髙辛氏为黄帝曽孙，?嚻孙，侨极子。尧为帝喾子。舜为颛顼七丗孙。此等之书说五帝而以黄帝为首者，原由丗本经于暴秦，为儒者所乱。家语则王肃多私定大戴礼本纪出于丗本，以此而同。盖以少昊而下，皆出黄帝，故不得不先说黄帝，因此谬为五帝耳。亦由系辞以黄帝与尧舜同事，故儒者共数之焉。孔君今者意以月令春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黄帝，依次以为三皇。又依系辞先包牺氏王，没，神农氏作，又没，黄帝氏作，亦文相次，皆著作，见于易。此三皇之明文也。月令秋曰少昊，冬曰颛顼，自此为五帝。然黄帝是皇，今言帝不云皇者，以皇亦帝也，别其美名耳。太昊为皇，月令亦曰其帝太昊，易曰帝出于震是也。又轩辕之称黄帝，犹神农之云炎帝。神农于月令为炎帝，不怪炎帝为皇，何怪轩辕称帝？而梁主云书起轩辕，同以燧人为皇。其五帝自黄帝至尧而止，知帝不可以过五，故曰舜非三王，亦非五帝，与三王为四代而巳。其言与诗之为体，不雅则风除皇巳下不王则帝何有？非王非帝，以为何人乎？典谟皆云帝曰非帝，如何至于至一揆？

正义曰：既皇书称坟，帝书称典，除皇与帝坟典之外，以次累陈，故言至。于夏商、周三代之书，虽复当时所设之教，与皇及帝坟典之等不相伦?，要其言皆是雅正辞诰，有深奥之义，其所归趣，与坟典一揆，明虽事异坟典，而理趣终同，故所以同入尚书，共为丗教也。孔君之意，以坟典亦是尚书，故此因坟典而及三代。下云讨论坟典，断自唐虞以下，是坟典亦是尚书之内，而小史偏掌之者，以其逺代故也。此既言坟典，不依外文连?解八索、九丘，而言三代之书厕于其闲者，孔意以坟、典是尚书，丘、索是尚书外物，欲先说尚书事讫，然后及其外物，故先言之也。夏、商、周之书皆训、诰、誓、命之事。言设教者，以此训、诰、誓、命即为教而设，故云设教也。言不伦者，伦，类也。三代战争，不与皇帝等?。若然，五帝称典，三王劣而不伦，不得称典，则三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王丗绕，不如上代，故随事立名，虽篇不目典，理实是典。故曰雅、诰奥义，其归一揆，即为典之谓也。然三王之书，惟无典、谟以外，训、诰、誓、命、歌、贡、征、范、?犹有八，独言诰者，以别而言之。其?有八，文从要约，一诰兼焉。何者？以此八事皆有言以诰示，故緫谓之诰。又言奥义者，指其言谓之诰，论其理谓之义，故以义配焉。言其归一揆，见三代自归于一，亦与坟典为一揆者，况喻之义。假譬人射，莫不皆发志揆度于的，犹如圣人立教，亦同揆度于至理，故云一揆。是故历代宝之，以为大训。

正义曰：顾命云：越玉五重，陈宝。即以赤刀大训在西序，是宝之以为大训之文。彼注以典谟为之，与此相当。要六艺皆是，此直为书者指而言之，故彼注亦然也。彼直周时宝之，此知历代者，以坟典久逺，周尚宝之，前代可知，故言历代耳。八卦至此书也。正义曰：以坟、典因外文而知其丘索与坟、典文连，故连而说之，故緫引传文以充足已意。且为于下见与坟、典俱被黜削，故说而以为首引。言为论八卦事义之说者，其书谓之八索。其论九州之事，所有志记者，其书谓之九丘。所以名丘者，以丘聚也。言于九州当有士地所生之物，风气所冝之事，莫不皆聚见于此书，故谓之九丘焉。然八卦言之说，九州言之志，不同者，以八卦交互相说其理，九州当州有所志识，以此而不同。此索谓求索，亦为搜索。以易八卦为主，故易曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。又曰：八卦相荡。是六十四卦三百八十四爻，皆出于八卦。就八卦而求其理，则万有一千五百二十䇿，天下之事得，故谓之索，非一索再索而巳。此索于左传亦或谓之索，说有不同，皆后人失其真理，妄穿凿耳。其九丘取名于聚，义多如山丘，故为聚。左传或谓之九区，得为说当九州之区域，义亦通也。又言九州所有，此一句与下为揔，即上地所生，风气所冝，是所有也。言土地所生，即其动物植物，大率土之所生，不出此二者。又云风气所冝者，亦与土地所生大同，何者？以九州各有土地，有生与不生，由风气所冝与不冝，此亦职方、禹贡之?，别而言之。土地所生，若禹贡之厥贡厥篚也。风气所冝，若职方其畜冝若干，其民若干男若干女是也。上坟、典及索不别训之，以可知，故略之。丘训既难，又须别言九州所冝巳下，故先训之。于下结义，故云皆聚此书也。春秋至遗书也。

正义曰：以上因有外文，言坟、典、丘、索而谓之，故引成文以证结之。此昭十二年左传，楚灵王见?相，趋过，告右尹子革以此辞，知?相是其名字。盖为太史而主记左动之事，谓之左史。不然，或楚俗与诸国不同，官多以左右为名，或别有此左史乎？彼子革荅王云：?相，臣问祈招之诗而不知，若问逺焉，其焉能知之？彼以为?相不能读之，此云能者，以此据左传成文，因王言而引之，假不能读，事亦无妨，况子革欲开谏王之路，?相未必不能读也。言此坟典丘索即此晋，是谓上丗帝王遗余之书也。以楚王论时，巳在三王之末，故云遗书。其丘索知是前事，亦不知在何代，故直揔言帝王耳。先君至九丘。

正义曰：既结申帝王遗书，欲言孔子，就而刋定孔子。丗家云，安国是孔子十一世孙，而上尊先祖，故曰先君。谷梁以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子，孔子生。左传哀公十六年夏四月己丑，孔子卒。计以周灵王时生，敬王时卒，故为周末。上云文籍，下云灭先代典籍，此言史籍。籍者，古书之大名，由文而有籍，谓之文籍。因史所书，谓之史籍，可以为常，故曰典籍，义亦相通也。但上因书契而言文，下伤秦灭道以称典，于此言史者，不但义通上下，又以此史籍不必是先王正史，是后代好事者作，以此惧其不一，故曰盖有不知而作之者，我无是也。先言定礼乐者，欲明孔子欲反于圣道以归于一，故先言其旧行可从者。修而不改曰定，就而减削曰删，凖依其事曰约，因而佐成曰賛，显而明之曰述，各从义理而言。独礼乐不改者，以礼乐圣人制作，己无贵位，故因而定之。又云明旧章者，即礼、乐、诗、易、春秋是也。以易道职方与黜八索、除九丘相对，其约史记，以删诗、书为偶，其定礼、乐文孤，故以明旧章配之，作文之体也。易亦是圣人所作，不言定者，以易非如礼、乐，人之行事，不须云定。又因而为作十翼，故云賛耳。易文在下者，亦为黜八索与除九丘相近故也。为文之便，不为义例。孔子之修六艺，年月孔无明说。论语曰：吾自衞反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫，十二年孟子卒，孔子吊，则致仕时年七十以后修述也。诗有序三百一十一篇，全者三百五篇。云三百者，亦举全数。计职方在周礼夏官，亦武帝时出，于山岩屋壁，即藏秘府，丗人莫见。以孔君为武帝博士，于秘府而见焉。知必黜八索，除九丘者，以三坟、五典本有八，今序只有二典而巳，其三典、三坟，今乃寂寞，明其除去。既、坟、典，书内之正，尚有去者，况书外乎？故知丘索亦黜除也。黜与除，其义一也。黜退不用而除去之。必云賛易道以黜者，以不有所兴，孰有所废故也。职方，即周礼也。上巳云定礼乐，即职方在其内。别云遂之，以为除九丘，举其?者以言之，则云述者以定而不改，即是遵述，更有书以述之。讨论至百篇。

正义曰：言孔子既惧览之者不一，不但删诗约史，定礼賛易，有所黜除而巳。又讨整论理，此三坟五典并三代之书也。论语曰：丗叔讨论之。郑以讨论为整理，孔君既取彼文，义亦当然，以书是乱物，故就而整理之。若然，坟典，周公制礼，使小史掌之，而孔子除之者，盖随丗不同，亦可孔子之时，坟典巳杂乱，故因去之。左传曰：芟夷蕴崇之。又曰：俘翦惟命。诗曰：海外有截，此孔君所取之文也。芟夷者，据全代全篇似草，随次皆芟使平夷。若自帝喾巳上三典、三坟，是芟夷之文，自夏至周，虽有所留，全篇去之而多者，即芟夷也。翦截者，就代就篇，辞有浮者，翦截而去之，去而少者，为翦截也。举其宏纲，即上芟夷烦乱也。撮其机要，即上翦截浮辞也。且宏纲云举，是据篇代大者言之。机要云撮，为就篇代之内而撮出之耳。宏，大也。网者，纲之索，举大网则众目随之。机者，机关，撮取其机。?之要者，断自唐虞以下者，孔无明说书纬以为帝喾以上，朴略难传，唐虞已来，焕炳可法。又禅让之首，至周五代，一意故耳。孔义或然。典即尧典、舜典，谟即大禹谟、皐陶谟，训即伊训、髙宗之训，诰即汤诰、大诰，誓即甘誓、汤誓，命即毕命、顾命之等是也。说者以书体例有十，此六者之外，尚有征、贡、歌、范四者，并之则十矣。若益稷、盘庚，单言附于十事之例，今孔不言者，不但举其机约，亦自征、贡、歌、范，非君出言之名，六者可以兼之。此云凡百篇，据序而数故耳。或云百二篇者，误有所由。以前汉之时，有东莱张霸伪造尚书百两篇，而为纬者附之，因此郑云异者，其在大司徒、大仆正乎？此事为不经也。郑作书论，依尚书纬，云：孔子求书，得黄帝?孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇。断逺取近，定可以为丗法者百二十篇，以百二篇为尚书，十八篇为中。?以为去三千一百二十篇以上，取黄帝?孙，以为不可依用。今所考核尚书，首自舜之末年，以禅于禹，上录舜之得用之事，由尧以为尧典，下取舜禅之后，以为舜让得人。故史体例别，而不必君言。若禹贡全非君言，而禹身事受禅之后，无入夏书之言，是舜史自录成一法，后代因之耳。所以至其义。

正义曰：此论孔子正理群经已毕，揔而结之，故为此言。家语及史记皆云孔子弟子三千人，故云三千之徒也。及秦，至屋壁。

正义曰：言孔子既定此书后，虽曰明白，反遭秦始皇灭除之。依秦本纪云：秦王正二十六年，平定天下，尊为皇帝，不复立谥。以为初并天下，故号始皇。为灭先代典籍，故云坑儒焚书，以即位三十四年，因置酒于咸阳宫。丞相李斯奏请天下敢有藏诗、书、百家语者，悉诣守尉亲烧之。有敢偶语诗、书者，弃市。令下三十日不烧，黥为城旦。制曰：可是焚书也。三十五年，始皇以方士卢生求仙药不得，以为诽谤，诸生连相告引四百六十余人皆坑之咸阳。是坑儒也。又衞宏古文竒字序云：秦改古文以为篆?国人多诽谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人。又密令冬月种?于骊山硎谷之中温处?实乃使人上。书曰：?冬有实。有诏天下博士诸生说之，人人各异，则皆使往视之，而为伏机。诸生方相论难，因发机从上塡之以土，皆终命也。我先人用藏其家书于屋壁者。史记孔子丗家云：孔子生鲤，字伯鱼。鱼生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子髙。髙生愼，愼为魏相。愼生鲋，鲋为陈渉博士。鲋弟子襄，为惠帝博士、长沙太守。襄生中，中生武，武生延陵。及安国，为武帝博士、临淮太守。家语序云：子襄以秦法峻急，壁中藏其家书。是安国祖藏之汉室，至得闻。

正义曰：将言所藏之书，得之所由，故本之也。言龙兴者，以易龙能变化，故比之圣人。九五飞龙在天，犹圣人在天子之位，故谓之龙兴也。言学校者，校，学之一名也。故郑诗序云子衿刺学校废，左传云然明请毁郷校是也。汉书云：惠帝除挟书之律，立学兴教，招聘名士。文、景以后，儒者更众，至武帝尤甚，故云旁求儒雅。诗小雅曰：匪先民是程，匪大猷是经。彼注云：猷，道也。大道，即先王六籍是也。伏生名胜，为秦二丗博士。儒林传云：孝文帝时，求能治尚书者，天下无有，闻伏生治之，欲召。时伏生年巳九十有余，老不能行，于是诏太常使掌故臣晁错往受之，得二十九篇，即以教于齐鲁之闲。是年过九十也。案史记，秦时焚书，伏生壁藏之。其后兵火起流，汉定天下，伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇，以教于齐鲁之闲。则伏生壁内得二十九篇，而云失其本经，口以传授者，盖伏生初实壁内得之，以教齐鲁，传教既久，诵文则熟。至其末年，因其习诵，或亦目暗。至年九十，晁错往受之时，不执经而口授之故也。又言裁二十余篇者，意在伤亡为少之文势。何者？以数法随所近而言之，若欲多之，当云得三十篇。今裁二十余篇，言裁亦意以为少之辞。又二十九篇自是计卷，若计篇则三十四，去泰誓犹有三十一。案史记及儒林传皆云伏生独得二十九篇，以教齐鲁，则今之泰誓，非初伏生所得。案马融云：泰誓后得。郑?书论亦云民闲得泰誓。别录曰：武帝末，民有得泰誓书于壁内者，献之与博士，使读说之，数月皆起，传以教人。则泰誓非伏生所传。而言二十九篇者，以司马迁在武帝之丗，见泰誓出而得行，入于伏生所传内，故为史揔之，并云伏生所出，不复曲别分析，云民闲所得，其实得时不与伏生所传同也。但伏生虽无此一篇，而书传有八百诸侯俱至孟津，白鱼入舟之事，与泰誓事同。不知为伏生先为此说，不知为是泰誓出后，后人加增此语。案王充论衡及后汉史，献帝建安十四年，黄门侍郎房宏等说云，宣帝泰和元年，河内女子有坏老子屋，得古文泰誓三篇。论衡又云以掘地所得者。今史、汉书皆云伏生传二十九篇，则司马迁时巳得泰誓，以并归于伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信，或者尔时重得之，故于后亦据而言之。史记云伏生得二十九篇，武帝记载今文泰誓末篇。由此刘向之作别录，班固为儒林传不分明，因同于史记。而刘向云，武帝末得之泰誓，理当是一，而古今文不同者，即马融所云，吾见书传多矣。凡诸所引今之泰誓，皆无此言，而古文皆有，则古文为真，亦复何疑。但于先有张霸之徒伪造泰誓以藏壁中，故后得而惑丗也。亦可。今之泰誓，百篇之外，若周书之例，以于时实有观兵之誓，但不录入尚书。故古文泰誓曰：皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勲未集，肆予小子发，以尔友邦冢君，观政于商是也。又云，以其上古之书谓之尚书者，此文继在伏生之下，则言以其上古之书谓之尚书，此伏生意也。若以伏生指解尚书之名，名巳先有，有则当云名之尚书，既言以其上古之书，今先云以其则伏生意之所加，则知尚字乃伏生所加也。以尚解上，则尚训为上，上者下所慕尚，故义得为通也。孔君既陈伏生此义于下，更无是非，明即用伏生之说，故书此而论之。马融虽不见孔君此说，理自然同，故曰上古有虞氏之书，故曰尚书是也。王肃曰：上所言，史所书，故曰尚书。郑氏云：尚者，上也，尊而重之，若天书然，故曰尚书。二家以尚与书相将，则上名不正出于伏生。郑?依书纬，以尚字是孔子所加，故书賛曰：孔子乃尊而命之曰尚书。璿玑钤云：因而谓之书，加尚以尊之。又曰：书务以天言之。郑?溺于书纬之说，何有人言而须系之于天乎？且孔君亲见伏生，不容不悉自云，伏生以其上古之书谓之尚书，何云孔子加也？王肃云：上所言，史所书，则尚字与书俱有无先后？既直云尚，何以明？上之所言书者，以笔画记之辞，群书皆是，何知书要责史所为也？此其不若前儒之说密耳。云上古者，亦无指定之目，自伏生言之，则于汉丗，仰遵前代，自周巳上皆是。马融云：有虞氏为书之初耳。若易历三丗，则伏牺为上古，文王为中古，孔子为下古。礼运郑?以先王食腥与易上古结绳同时为上古，神农为中古，五帝为下古，其不相对，则无例耳。且太之与上，为义不异。礼以唐虞为太古，以下有三代，冠而推之为然，是为不定。则但今丗巳上，仰之巳古，便为上古耳。以书是本名，尚是伏生所加，故诸引书直云书曰：若有配代而言，则曰夏书。无言尚书者。至鲁至坏宅。正义曰：欲云得百篇之由，故序其事。汉景帝之子名余，封于鲁为王，死谥曰共，存日以居于鲁。近孔子宅，好治宫室，故欲襃益，乃坏孔子旧宅，以增广其居。于所坏壁内得安国先人所藏古文虞、夏、商、周之书及传、论语、孝经，皆是科斗文字。王虽得此书，犹坏不止。又?孔子庙堂，闻金钟、石磬、丝琴竹管之音，以惧其神异，乃止，不复敢坏宅也。上言藏家书于屋壁，此亦屋壁内得书也。亦得及传论语、孝经等，不从约云得尚书而烦文言虞、夏、商、周之书者，以壁内所得，上有题目虞、夏、商、周书，其序直云书序，皆无尚字，故其目录亦然，故不云尚书，而言虞、夏、商、周之书。安国亦以此知尚字是伏生所加。推此壁内所无，则书本无尚字明矣。凡书非经，则谓之传言，及传论语、孝经，正谓论语、孝经是传也。汉武帝谓东方朔云：传曰：时然后言，人不厌其言。又汉东平王刘云与其太师䇿书云：传曰：陈力就列，不能者止。又成帝赐翟方进䇿书云：传曰：髙而不危，所以长守贵也。是汉世通谓论语、孝经为传也。以论语、孝经非先王之书，是孔子所传说，故谓之传，所以异于先王之书也。上巳云坏孔子旧宅，又云乃不坏宅者，初王意欲坏之，已坏其屋壁，闻八音之声乃止，余者不坏，明知已坏者亦不敢居，故云乃不坏宅耳。悉以至能者。

正义曰：既云王不坏宅，以惧神灵，因还其书，巳前所得。言悉以书还孔氐，则上传论语、孝经等皆还之，故言悉也。科斗书，古文也。所谓苍颉本体，周所用之，以今所不识，是古人所为，故名古文。形多头麤尾细状，腹团圎，似水虫之科斗，故曰科斗也。以古文经秦不用，故云废巳久矣。时人无能知识者，孔君以人无能知识之故，已欲传之，故以所闻伏生之书比校起发，考论古文之义。考文而云义者，以上下事义推考其文，故云义也。定其可知者，就古文内定可知识者为隷古定。不言就伏生之书，而云以其所闻者，明用伏生书外亦考之，故云可知者，谓并伏生书外有可知，不徒伏生书内而巳。言隷古者，正谓就古文体而从隶定之，存古为可慕，以隷为可识，故曰隷古。以虽隷而犹古，由此故谓孔君所传为古文也。古文者，苍颉旧体，周丗所用之文字。案班固汉志及许氏说文书本有六体：一曰指事上下，二曰象形日月，三曰形声江河，四曰㑹意武信，五曰转注考老，六曰假借令长，此造字之本也。自苍颉以至今，字体虽变，此本皆同，古今不易也。自苍颉以至周宣，皆苍颉之体，未闻其异。宣王纪其史籕始有大篆十五篇，号曰篆籕，惟篆与苍颉二体而巳。衞恒曰：苍颉造书，观于鸟迹，因而遂滋，则谓之字。字有六义，其文至于三代不改。及秦用篆书。焚烧先代典籍。古文绝矣。许愼说文言。自秦有八体。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。四曰虫书。五曰摹印。六曰署书。七曰殳书。八曰隷书。亡新居摄。以应制作。改定古文。使甄丰校定。时有六书。一曰古文。孔子壁内书也。二曰竒字，即古字有异者；三曰篆书，即小篆下杜人程邈所作也；四曰佐书，秦隷书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫书，所以书幡信也。由此而论，即秦罢古文而有八体，非古文矣。以至亡新六书，并八体亦用书之六体以造其字。其亡新六书，于秦八体用其小篆、虫书、摹印、隷书，去其大篆、刻符、殳书、署书，而加以古文与竒字。其刻符及署书，盖同摹印，殳书同于缪篆、大篆，正古文之别。以慕古故，乃用古文与竒字，而不用大篆也。是孔子壁内古文即苍颉之体，故郑?云：书初出屋壁，皆周时象形文字。今所谓科斗书，以形言之，为科斗指体，即周之古文，郑?知者。若于周时秦丗所有，至汉犹当识之，不得云无能知者。又亡新古文亦云即孔氏壁内古文，是其证也。或以古文即大篆，非也。何者？八体六书，自大篆与古文不同。又秦有大篆，若大篆是古文，不得云古文遂绝，以此知大篆非古文也。六书古文与虫书本别，则虫书非科斗书也。郑?云：周之象形文字者，揔指六书象科斗之形，不谓六书之内，一曰象形也。又云，更以竹?写之，明留其壁内之本也。顾氏云：䇿长二尺四寸，?长一尺二寸，増多伏生二十五篇者，以壁内古文篇题殊别，故知以舜典合于尧典，益稷合于皐、陶谟。伏生之本亦壁内古文而合者，盖以老而口受之时，因诵而连之，故殊耳。其盘庚本当同卷，故有并也。康王之诰，以一时之事，连诵而同卷，当以王出在应门之内为篇首，及以王若曰庶邦，亦误矣。以伏生本二十八篇，盘庚出二篇，加舜典、益稷、康王之诰凡五篇，为三十三篇，加所增二十五篇为五十八，加序一篇为五十九，故云复出此篇，并序凡五十九篇。此云为四十六卷者，谓除序也。下云定五十八篇既毕，不更云卷数，明四十六卷故尔。又伏生二十九卷，而序在外，故知然矣。此云四十六卷者，不见安国明说，盖以同序者同卷，异序者异卷，故五十八篇为四十六卷。何者？五十八篇内有太甲、盘庚、说命、泰誓，皆三篇共卷，减其八。又大禹谟、皐陶谟、益稷又三篇同序共卷，其康诰、酒诰、梓材亦三篇同序共卷，则又减四。通前十二，以五十八减十二，非四十六卷，如何？其康王之诰乃与顾命别卷，以别序故也。其余错乱摩灭，五十八篇外四十二篇也，以不可复知，亦上送官。其可知者，巳用竹?写得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以后生可畏，或贤圣闲出，故须藏之，以待能整理读之者。承诏至将来。

正义曰：安国时为武帝博士，孔君考正古文之曰：帝之所知，亦既定讫，当以闻于帝。帝令注解，故云承诏为五十九篇。作传。以注者多言曰传，传者传通故也。以传名出自丘明。賔牟贾对孔子曰：史失其传。又丧服儒者皆云子夏作传，是传名久矣。但大率秦汉之际，多名为传，于后儒者以其传多，或有改之，别云注解者，仍有同者，以当时之意耳。说者为例云：前汉称传，于后皆称注，误矣。何者？马融、王肃亦称注名为传，传何有例乎？以圣道?深，当须详悉，于是研核精审，覃静思虑，以求其理，兾免乖违。既顾察经文，又取证于外，故须广博推考群经六籍文，捃拾采摭群书之言，以此文证，造立训解，为之作传，明不率尔。虽复广证，亦不烦多。为传直约省文，令得申尽其美，明文要义通，不遐烦多也。以此得申，故能徧布通畅书之旨意，是辞达而巳，不求于烦既，义畅而文要，则观者晓悟，故云庶几有所?益于将来，读之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。几，兾也。尔雅有训既云经籍，又称群言者，经籍，五经是也。群言，子史是也。以书与经籍理相因通，故云博考。子史时有所须，故云采摭耳。案孔君此传，辞旨不多，是约文也。要文无不解，是申义也。其义既中，故云敷畅其义之旨趣耳。考其此注，不但言少，书之为言，多须诂训。而孔君为例，一训之后，重训者少，此亦约文也。书序至不隐也。

正义曰：孔君既言巳立傅之意，又当斟酌所冝。而书序虽名为序，不是揔陈书意泛论，乃篇篇各序作意，但作序者，不敢厕于正经，故谦而聚于下。而注述者不可代作者之谦，须从利益而欲分之，从便云序。序所以当篇为作此书之意，则是当篇作意，观序而昭然，意义显见。既义见由序，此序冝各与其本篇相从附近，不冝聚于一处，故?篇引而分之，各冠加于篇首，人意昭见。序既分散，损其一篇，故定五十八篇。然此本承诏而作，作毕当以上奏闻知。但㑹值国家有巫蛊之事，好爱经籍之道，灭息假奏，亦不能行用。为此之故，不复以此传奏闻，亦以既传成，不得闻上，惟自传于已之子孙，以遗与后世之人使行之，亦不敢望后丗必行，故云石后丗有好爱古道，广博学问，志怀雅正，如此之君子，兾能与我同于慕古之志，以行我道，我道得此人流行，亦所以传不隐蔽，是?道由人也。言巫蛊者，王制曰：执左道以乱政，杀郑?。注云：左道谓巫蛊之属。以非正道，故谓之左道。以蛊皆巫之所行，故云巫蛊。蛊者，揔名。左传云：惑蛊其君。则蛊者，怪惑之名，指体则药毒害人者是。若行符猒，俗之为魅，令人蛊惑，夭年伤性皆是也。依汉书，此时武帝末年上巳年老，滛惑鬼神，崇信巫术。由此奸人江充因而行诈，先于太子宫埋桐，人告上云：太子宫有蛊气。上信之，使江充治之，于太子宫果得桐人。太子知己不为此，以江充故为陷己，因而杀之。而帝不知太子实心，谓江充言为实，即诏丞相刘屈厘发三辅兵讨之。太子赦长安，因与?不胜而出，走奔湖，?自杀。此即巫蛊事也。言不隐者，不谓恐隐藏已道，以已道人所不知，惧其幽隐，人能行之使显，为不隐蔽耳。易曰：谦谦君子，仁者好谦。而孔君自作揄扬云，君子知己者，亦意在教丗，欲令人覩此言，知已传是深逺，因而有所晓痦，令之有益，故不可以苟谦也。亦犹孔子曰：何有于我哉。尚书正义卷第一，计一万三千一百八十六字。