志卷第五十七 宋史一百四

志卷第五十七 宋史一百四

开府仪同三司上柱国录军国重军前中书右丞相监修国史领经筵事都总裁臣脱脱等奉敕修

礼七吉

封禅。太宗即位之八年，泰山父老千余人诣阙请东封，帝谦让未遑，厚赐以遣之。明年，宰臣宋琪率文武官、僧道、耆寿三上表以请，乃诏以十一月二十一日有事于泰山，命翰林学士扈蒙等详定仪注。既而乾元、文明二殿灾，诏停封禅，而以是日有事于南郊。真宗大中祥符元年兖州。父老吕良等千二百八十七人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请，而宰臣王旦等又率百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、父老二万四千三百七十人五上表请，始诏今年十月有事于泰山，遣官告天地、宗庙、社稷、太一宫及在京祠庙、岳渎。命翰林、太常礼院详定仪注。知枢密院王钦若、参知政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州，三司使丁谓计度粮草，引进使曹利用、宣政使李神福修行宫道路，皇城使刘承珪等计度发运。诏禁缘路采捕及车骑蹂践田稼。以行宫侧官舎、佛寺为百官宿顿之所，调兖、郓兵充山下丁役。行宫除前后殿外，并张幕为屋，覆以油帊。仍增自京至泰山驿马。令三司㳂汴、蔡、御河入广济河运仪仗什物赴兖州，发上供木，由黄河浮筏至郓州，给置顿费用，省辇送之役。以王旦为大礼使，王钦若为礼仪使，参知政事冯拯为仪仗使，知枢密院陈尧叟为卤簿使，赵安仁为桥道顿递使，仍铸五使印及经度制置使印给之。遣使诣岳州采三脊茅三十束，有老人黄皓识之，补州?教，赐以粟帛。初，太平兴国中，有得唐玄宗社首玉册、苍璧，至是令瘗于旧所。其前代封禅坛址摧圯者，命修完之。山上置圜台，径五丈，高九尺，四陛，上饰以靑，四面如其方色；一壝，广一丈，围以靑绳三周。燎坛在其东南，高丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成、十二陛，如圜丘制，上饰以玄，四面如方色，外为三壝，燎坛如山上坛制。社首坛八角，三成，每等高四尺，上阔十六步；八陛，上等广八尺，中等广一丈，下等广一丈二尺。三壝四门，如方丘制。又为瘗埳于壬地外壝之内，以玉为五牒，牒各长尺二寸，广五寸，厚一寸，刻字而填以金，聮以金绳，缄以玉匮，置石〈石感〉

正坐、配坐用玉册六副，每简长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，简数量文多少。匮长一尺三寸。检长如匮，厚二寸，阔五寸，纒金绳五周，当纒绳处刻为五道，而封以金泥，

印以受命寳。封匮当寳处，刻深二分，用石〈石感〉藏之。其〈石感〉用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深令容玉匮。旁施检处，皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸。纒绳处皆刻三道，广一寸五分，深三分。为石检十以〈捐犬〉〈石感〉皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如纒绳。其当封处，刻深二寸，取足容寳，皆有小石盖，与封刻相应。其检立〈石感〉旁，当刻处又为金绳三以缠〈石感〉皆五周，径三分，为石泥封〈石感〉

用金铸寳曰“天下同文”如御前寳，以封〈石感〉际。距石十二分，距四隅皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其道，与〈石感〉隅相应，皆再累，为五色土圜封〈石感〉上径一丈二尺，下径三丈九尺。命直史馆刘锴、内侍张承素领徒封圜台石〈石感〉直集贤院宋臯、内侍郝昭信封社首石〈石感〉并先往规度之。详定所言：“朝觐坛在行宫南，方九丈六尺，高九尺，四陛。陛南面两陛，余三面各一陛、一壝，二分在南，一分在北。又按唐封禅备法驾。准故事，乗舆出京，并用法驾，所过州县不备仪仗。其圜台上设登歌、钟、磬各一虡，封祀坛宫架二十虡，四隅立建鼓、二舞。社首坛设登歌如圜台，坛下宫架、二舞如封祀坛。朝觐坛宫架二十虡，不用熊罴十二案。又按六典，南郊合祀天地，服衮冕，垂白珠十有二，黝衣纁裳十二章。欲望封禅日依南郊例。洎礼毕，御朝觐坛，诸州所贡方物，陈列如元正仪。令尚书户部告示，并先集泰山下。”仍诏出京日，具小驾仪仗，太常寺三百二十五人，兵部五百六十六人，殿中省九十一人，太仆寺二百九十九人，六军诸卫四百六十八人，左右金吾仗各一百七十六人，司天监三十七人。有司言：“南郊惟昊天、皇地祇配帝、日月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六叚分充。按开寳通礼，岳镇、海渎币从方色，即明皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳镇以下一十八位，并用方色币。又南郊牲，正坐、配坐用犊，五方帝、日月、神州共用羊豕二十二，从祀七百三十七位，仍以前数分充。今请神州而上十二位用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极在第一等，今请亦于从祀牲内体荐。”旧制，郊祀正坐、配坐褥以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配坐以绯，拜褥以紫。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，有期丧未满，余服未卒哭者，不得预祭。内侍诸司官除掌事宿卫外，从升者裁二十四人，诸司职掌九十三人。其文武官升山者，皆公服。详定所言：“汉书八神与历代封禅帝王及所禅山，并于前祀七日遣官致祭，以太牢祀泰山，少牢祀社首。”九月，诏审刑院、开封府毋奏大辟案。帝习仪于崇德殿。初，礼官言无帝王亲习之文。帝曰：“朕以达寅恭之意，岂惮劳也。”既毕，帝见礼文有未便，谕宰臣与礼官再议。于是详定所言：“按开寳礼，则燔燎毕封册；开元故事，则封〈石感〉后燔燎。今如不对神封册，则未称寅恭，或封〈石感〉后送神，则并为諠渎。欲望俟终献毕，皇帝升坛，封玉匮，置〈石感〉中，泥印讫，复位。饮福，送神，乐止，举燎火。次天书降，次金匮降。礼仪使奏礼毕，皇帝还大次。俟封〈石感〉毕，皇帝再升坛省视。缘祀礼已毕，更不举乐。省讫，降坛。”仍诏山上亚献、终献，登歌作乐。十月戊子朔，禁天下屠杀一月。帝自告庙，即屏荤蔬食，自进发至行礼前，并禁音乐。有司请登封日圜台立黄麾仗，至山下坛设权火，将行礼，然炬相属。又出朱字漆牌，遣执仗者传付山下。牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山上传呼万岁，下即举燎，皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。社首瘗坎，亦设权火三为准。遣司天设漏壶山之上下，命中官复校日景，复于坛侧击板相应，自太平顶、天门、黄岘岭、岱岳观各竖长竿，揭笼灯下照，以相参候。辛卯，发京师，以玉辂载天书先行，次日如之。至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，斋于穆清殿。诸升山者官给衣，令祀日沐浴服之。庚戌，帝服通天冠、绛纱袍，乗金辂，备法驾，至山门幄次，改服鞾袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列山下，天书仗不上山，与法驾仗间立。知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行事官先升，且以回马岭至天门路峻绝，人给横板二，长三尺许，系彩两端，施于背，膺选从卒推引而上，卫士皆给钉鞵供奉马止于中路。自山趾盘道至太平顶，凡两步一人，彩绣相间，树当道者不伐，止萦以缯。帝每经陿险，必降辇徒步。亚献宁王元偓，终献舒王元偁，卤簿使陈尧叟从。祀官点馔习仪于圜坛。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位于圜台，奉天书于坐左，太祖、太宗并配西北侧向。帝服衮冕，升台奠献，悉去侍卫，拂翟止于壝门，笼烛前导亦彻之。玉册文曰：“嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝：臣嗣膺景命，昭事上穹。昔太祖揖让开基，太宗忧勤致治，廓清寰宇，混一车书，固抑升中，以延积庆。元符锡祚，众寳效祥，异域咸怀，丰年屡应。䖍修封祀，祈福黎元。谨以玉帛、牺牲、粢盛、庶品，备兹禋燎，式荐至诚。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主，尙飨。”玉牒文曰：“有宋嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝：启运大同，惟宋受命。太祖肇基，功成治定。太宗膺图，重熈累盛。粤惟冲人，丕承列圣。寅恭奉天，忧勤听政。一纪于兹，四隩来曁。丕贶殊尤。元符章示。储庆发祥，清浄可致，时和年丰，群生咸遂。仰荷顾怀，敢忘继志。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上天。率礼祗肃，备物吉蠲。以仁守位，以孝奉先。祈福逮下，侑神昭德。惠绥黎元，懋建皇极。天禄无疆，灵休允迪。万叶其昌，永保纯锡。”命群官享五方帝及诸神于山下封祀坛。上饮福酒，摄中书令王旦跪称曰：“天赐皇帝太一神策，周而复始，永绥兆人。”三献毕，封金、玉匮。王旦奉玉匮置于石〈石感〉摄太殿冯拯奉金匮以降。将作监领徒封〈石感〉帝登圜台阅视讫，还御幄。宰臣率从官称贺，山下传呼万岁，声动山谷。即日仗还奉高宫，百官奉迎于谷口。帝复斋于穆清殿。壬子，禅祭皇地祇于社首山，奉天书升坛，以祖宗配。玉册文曰：“嗣天子臣某，敢昭告于皇地祇：无私垂祐。有宋肇基，命惟天启，庆赖坤仪。太祖神武，威震万㝢，太宗圣文，德绥九土。臣恭膺寳命，纂承丕绪，穹昊降祥，灵符下付，景祚延鸿，秘文昭著，八表以宁，五兵不试，九谷丰穰，百姓亲比。方舆所资，凉德是愧。溥率同词，搢绅协议，因以时巡，亦既肆类，躬陈典礼，祗事厚载，致孝祖宗，洁诚严配，以伸大报，聿修明祀，本支百世，黎元受祉。谨以玉帛、牺牲、粢盛、庶品，备兹禋瘗，式荐至诚。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主。尚飨。”帝至山下，服鞾袍，步出大次。癸丑，有司设仗卫宫县于坛下，帝服衮冕，御封禅坛上之寿昌殿受朝贺，大赦天下，文武递进官勲，减免赋税、工役各有差。攺乾封县曰奉符县。宴百官卿监以上于穆清殿、泰山父老于殿门。甲寅，发奉符，始进常膳。帝之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气恬和，祥应纷委。前祀之夕，阴雺风劲，不可以烛。及行事，风顿止，天宇澄霁，烛熖凝然。封〈石感〉讫，紫气蒙坛，黄光如帛，绕天书匣。悉纵四方所献珍鸟异兽山下。法驾还奉高宫，日重轮，五色云见，鼓吹振作，观者塞路，欢呼动天地。改奉高宫曰会真宫。九天司命上卿加号保生天尊，靑帝加号广生帝君，天齐王加号仁圣，各遣使祭告。诏王旦撰封祀坛颂，王钦若撰社首坛颂，陈尧叟撰朝觐坛颂。圜台奉祀官并于山上刻名，封祀九宫、社首坛奉祀官并于社首颂碑阴刻名，扈从升朝官及内殿崇班、军校领刺史以上与蕃夷酋长并于朝觐颂碑阴刻名。明年二月，诏知兖州李迪、京东转运使马元方等同修圜封，以吕良首请，命摄兖州助教。政和三年，兖、郓耆寿道释等及知开德府张为等五十二人表请东封，优诏不允。六年，知兖州宋康年请下秘阁检寻祥符东封典故付臣经画。时蔡京当国，将讲封禅以文太平，预具金绳、玉检及他物甚备，造舟四千艘，雨具亦千万计，迄不能行。汾阴后土。真宗东封之又明年，河中府言：“进士薛南及父老僧道千二百人列状乞赴阙，请亲祠后土。”诏不允。已而南又请，河南尹宁王元偓亦表请，文武百僚诣东上合门三表以请，诏明年春有事于汾阴后土，命知枢密院陈尧叟为祀汾阴经度制置使，翰林学士李宗谔副之，枢密直学士戚纶、昭宣使刘承珪计度发运，河北转运使李士衡、盐铁副使林特计度粮草，龙图阁待制王曙、西京左藏库使张景宗、供备库使蓝继宗修治行宫道路。宰臣王旦为大礼使，知枢密院王钦若为礼仪使，参知政事冯拯为仪仗使，赵安仁为卤簿使，陈尧叟为桥道顿递使。又以旦为天书仪卫使，钦若、安仁副之，丁谓为扶侍使，蓝继宗为扶侍都监，内侍周怀政、皇甫继明为夹侍。发陜西、河东兵五千人赴汾阴给役，出廏马，增传置。命翰林、礼院详定仪注，造玉册、祭器。先令尧叟诣后土祠祭告，分遣常参官告天地、庙社、岳镇、海渎。

详定所言：“祀汾阴后土，请如封禅，以太祖、太宗并配。其方丘之制，八角三成，每等高四尺，上阔十六步，八陛，上陛广八尺，中广一丈，下广一丈二尺。三重壝，四面开门。为瘗坎于坛之壬地外壝之内，方深取足容物。其后土坛别无方色。正坐玉册，玉匮一副；配坐玉册，金匮二副，金泥、金绳。所用石匮并盖三层，方广五尺，下层高二尺，上开牙缝一周，阔四寸，深五寸；中容玉匮，其阔一尺，长一尺六寸。匮刻金绳道三周，各相去五寸，每纒绳处阔一寸，深五分，上层厚一尺。仍于上四角更刻牙缝，长八寸，深四寸，每纒金绳处深四寸，方三寸五分，取容封寳。先即庙庭规地为坎，深五尺，阔容石匮及封固者。先以金绳三道南北络石匮，候祀毕封匮讫，中书侍郎奉匮至庙，与太尉同置石匮中。将作监加盖，系金绳毕，各塡以石泥，印以‘天下同文’之寳，如社首封〈石感〉制。帝省视后，将作监率执事更加盝顶石盖，然后封固如法。上为小坛，如方丘状，广厚皆五尺。”经度制置使诣脽上筑坛如方丘，庙北古双柏旁有堆阜，即其地为之。有司请祭前七日遣祀河中府境内伏羲、神农、帝舜、成汤、周文武、汉文帝、周公庙及于脽下祭汉、唐六帝。四年正月，帝习仪于崇德殿。丁酉，法驾发京师。二月丙辰，至寳鼎县奉祇宫。戊午，致斋。己未，遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具。庚申，百官宿祀所。是夜一鼓，扶侍使奉天书升玉辂，先至脽上。二鼓，帝乗金辂，法驾诣坛，夹路设燎火，盘道回曲，周以黄麾仗。初，路出庙南，帝以未修谒，不欲乗舆辇过其前，令凿路由庙后至坛次。翼日，帝服衮冕登坛，祀后土地祇，备三献。奉天书于神坐之左次，以太祖、太宗配侑。册文曰：“维大中祥符四年，岁次辛亥，二月乙巳朔，十七日辛酉，嗣天子臣某，敢昭告于后土地祇：恭惟位配穹旻，化敷品彚。瞻言分壤，是宅景灵。备礼亲祠，抑惟令典。肇启皇宋，混一方舆，祖祢绍隆，承平兹乆。眇躬纉嗣，励翼靡遑。厚德资生，緜区允穆。清宁孚祐，戴履蒙休。申锡寳符，震以珍物。䖍遵时迈，已建天封。明察礼均，有所未答。栉沐祇事，用致其恭。夷夏骏奔，瑄牲以荐。肃然鄈上，对越坤元。式祈年丰，楙昭政本。兆民乐育，百福蕃滋。介祉无疆，敢忘祇畏！恭以琮币、牺牲、粢盛、庶品，备兹瘗礼。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝侑神作主。尚飨。”亲封玉册，正坐于玉匮，配坐于金匮，摄太尉奉之以降，置于石匮，将作监封固之。帝还次，攺服通天冠、绛纱袍，乗辇谒后土庙，设登歌奠献，遣官分奠诸神，至庭中，视所封石匮。还奉祇宫，钧容乐、太常鼓吹始振作。是日，诏改奉祇曰太宁宫。壬戌，御朝觐坛受朝贺，肆赦。宴群臣于穆清殿，父老于宫门。穆清殿，奉祇宫之前殿也。诏五使从臣刻名碑阴。谒西岳庙，从官皆刻名庙中，仗卫仪物大畧如东封之制。命薛南试将作监主簿，以首请祠汾阴故也。太清宫。大中祥符六年，亳州父老、道释、举人三千三百十六人诣阙，请车驾朝谒太清宫，宰臣帅百官表请，诏以明年春亲行朝谒礼。命参知政事丁谓为奉祀经度制置使、判亳州，翰林学士陈彭年副之，权三司使林特计度粮草。礼仪院言：“按唐太清宫令，奠献用碧币，同人灵，故不用玉。今详太上老君，宜同天神用玉。昨荐献圣祖大帝用四圭有邸。”诏用苍璧，太清宫用竹册一副。丁谓言：“太清宫封藏太上老君寳册，请用玉匮各一副，长广一尺，高如之。检厚一寸二分，长广如匮，刻金绳道五，封处深二分，方取容受命寳。石匮三层，各长五尺三寸，阔四尺二寸。下层高二尺，中容玉匮，凿深尺二寸，长二尺五寸，阔尺三寸。中层高一尺，南北刻金绳道三，相距各五寸，阔一寸，深五分，系金绳处各深四分，方取容‘天下同文’寳。上层为盝顶盖。”以王旦为奉祀大礼使，向敏中为仪仗使，王钦若为礼仪使，陈尧叟为卤簿使，丁谓为桥道顿递使。又以王旦为天书仪卫使，王钦若同仪卫使，丁谓副之。兵部侍郎赵安仁为扶侍使，入内副都知张继能为扶侍都监。帝朝谒玉清昭应宫，赐亳州真源县行宫名曰奉元，殿曰迎禧。七年正月十五日，发京师，十九日，至奉元宫，斋于迎禧殿。二十一日，帝服通天冠、绛纱袍，奉上太上老君混元上德皇帝加号册寳。夜漏上五刻，天书扶侍使奉天书赴太清宫。二鼓，帝乗玉辂驻大次。三鼓，奉天书升殿，改服衮冕，行朝谒之礼。相王元偓为亚献，荣王元俨为终献。帝还大次，太尉奉册寳于玉匮，纒以金绳，封以金泥，印以受命之寳，纳于醮坛石匮，将作监加石盖其上。群臣称贺于大次，分命辅臣荐献诸殿。攺奉元宫曰明道宫，奉安玉皇大帝像，攺真源曰卫真县。车驾次亳州城西，诣新立圣祖殿朝拜。至应天府朝拜圣祖殿，诏号曰鸿庆宫，仍奉安太祖、太宗像。驾至自亳州，百官迎对于太一宫西之幄殿，有司以卫真灵芝二百舆洎白鹿前导天书而入。帝服鞾袍，乘大辇，备仪卫还宫。先是，大中祥符元年正月乙丑，帝谓辅臣曰：“朕去年十一月二十七日夜将半，方就寝，忽室中光曜，见神人星冠绛衣，告曰：‘来月三日，宜于正殿建黄箓道场一月，将降天书大中祥符三篇。’朕竦然起对，已复无见，命笔识之。自十二月朔即斋戒于朝元殿，建道场以伫神贶。适皇城司奏：左承天门屋南角有黄帛曵鸱尾上，帛长二丈许，缄物如书卷，纒以青缕三道，封处有字隠隠，盖神人所谓天降之书也。”王旦等皆再拜称贺。帝即步至承天门，瞻望再拜，遣二内臣升屋奉之下。旦跪奉而进，帝再拜受之，亲奉安舆，导至道场，付陈尧叟启封，帛上有文曰：“赵受命，兴于宋。付于眘，居其器。守于正。世七百，九九定。”缄书甚密，抉以利刀方起。帝跪受，复授尧叟读之。其书黄字三幅，词类书洪范、老子道德经，始言帝能以至孝至道绍世，次谕以清浄简俭，终述世祚延永之意。读讫，帝复跪奉，蕴以所缄帛，盛以金匮。旦等称贺于殿之北庑。丙寅，群臣入贺于崇政殿赐宴，帝与辅臣皆蔬食。遣官奏告天地、宗庙、社稷及京城祠庙。丁卯，有司设大次朝元殿之西廊，黄麾仗、宫县、登歌，文武官陪列。帝服鞾袍升殿，酌献三清天书。礼毕，步导入内。戊辰，大赦，改元，百官并加恩，改左承天门为左承天祥符。四月辛卯朔，天书再降内中功德阁。六月八日，封祀制置使王钦若言：“泰山西南垂刀山上有红紫云气，渐成华盖，至地而散。其日，木工董祚于灵液亭北见黄素书曳林木之上，有字不能识，言于皇城使王居正。居正覩上有御名，驰吿钦若，遂迎至官舍，授中使捧诣阙。”帝御崇正殿，趣召辅臣曰：“朕五月丙子夜，复梦乡者神人言：‘来月上旬，当赐天书于泰山，宜斋戒祇受。’朕虽荷降告，未敢宣露，惟密谕王钦若等，凡有祥异即上闻。朕今得其奏，果与梦恊，上天眷佑，惟惧不称。”王旦等曰：“陛下至德动天，感应昭著，臣等不胜大庆。”再拜称贺。己亥，迎导天书，安于含芳园之正殿。辛丑，帝致斋。翼日，备法驾诣殿再拜受，授陈尧叟启封，其文曰：“汝崇孝奉吾，育民广福。锡尔嘉瑞，黎庶咸知。秘守斯言，善解吾意。国祚延永，寿历遐岁。”读讫，复奉以升殿。九月甲子，告太庙，奉安天书朝元殿，建道场，扶侍使上香，庭中奏法曲。将行礼，诣幄殿酌献讫，奉以玉辂，中设几褥，夹侍立旁，周以黄麾仗、前后部鼓吹、道门威仪，扶侍使以下前导。封禅日皆奉以升坛，置正位之东。自是凡举大礼，皆如此制。于是制行殿供物，定仪仗千六百人。每岁元日，召宰臣、宗室至禁中朝拜。前一日，却去荤茹。帝自制誓文，刻石置玉清昭应宫寳符阁下，摹刻天书奉安昭应宫刻玉殿，行酌献礼。令刻玉使日赴殿行香，副使已下日莅事焉。天禧元年正月，诏以十五日行宣读天书之礼。前二日，斋于长春殿，以王钦若为宣读天书礼仪使。有司设次天安殿中位玉皇像，置录本天书于东，圣祖板位于西，建金箓道场三昼夜。其日三鼓，帝服通天冠、绛纱袍诣道场焚香再拜，西向立。百官朝服升殿，摄中书令任中正跪奏：“嗣天子臣某，谨与宰臣等宣读天书，讲求圣意，䖍思睿训，抚育生民。”仪卫使王旦跪取左承天门天书置案上，摄殿中监张景宗、张继能捧案，摄司徒王曾、摄司空张知白跪展天书，摄太尉向敏中宣读。每句已，即详绎其旨，言上天训谕之意，摄中书令王钦若录之。宣读毕，摄侍中张旻跪奏：“嗣天子臣某，敢不䖍遵天命。”仪卫使受天书，跪纳匣中。又取功德阁天书、泰山天书宣读如上仪。王钦若跪进所录天书，帝跪受之，登歌酌献。礼毕，奉天书还内。帝自作钦承寳训述以示中外。是月之朔，又奉天书升太初殿，恭上玉皇大天帝圣号寳册、衮服焉。帝于大中祥符五年十月，语辅臣曰：“朕梦先降神人传玉皇之命云：‘先令汝祖赵某授汝天书，令再见汝，如唐朝恭奉玄元皇帝。’翼日，复梦神人传天尊言：‘吾坐西，斜设六位以候。’是日，即于延恩殿设道场。五鼓一筹，先闻异香，顷之，黄光满殿，蔽灯烛，覩灵仙仪卫天尊至，朕再拜殿下。俄黄雾起，湏臾雾散，由西陛升，见侍从在东陛，天尊就坐，有六人揖天尊而后坐。朕欲拜六人，天尊止令揖，命朕前曰：‘吾人皇九人中一人也，是赵之始祖，再降乃轩辕皇帝，凡世所知少典之子，非也。母感电梦天人生于寿丘。后唐时，奉玉帝命，七月一日下降，緫治下方，主赵氏之族，今已百年。皇帝善为抚育苍生，无怠前志。’即离坐乘云而去。”王旦等皆再拜称贺。即召旦等至延恩殿，历观临降之所，并布告天下。命参知政事丁谓、翰林学士李宗谔、龙图阁待制陈彭年与礼官修崇奉仪注。闰十月，制九天司命保生天尊号曰圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝，圣祖母号曰元天大圣后。遣官就南郊设昊天及四位告之。七年九月，即滋福殿设玉皇像，奉圣号匣，安于朝元殿后天书刻玉幄次。诏以来年正月上玉帝圣号，帝亲撰文，及天书下，亦以此日奏告，仍定仪式班之。以王旦为奏告大礼使，向敏中为仪仗使，宼准为卤簿使，丁谓为礼仪使，王嗣宗为桥道顿递使。八年正月朔，驾诣玉清昭应宫奉表奏告，上玉皇大帝圣号曰太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝。奉刻玉天书安于寳符阁，以帝御容侍立于侧，升阁酌献，复朝拜明庆二圣殿。礼毕还宫，易常服，御崇德殿，百官称贺。九年，诏以来年正月朔诣玉清昭应宫上玉皇圣号寳册。二日诣景灵宫上圣祖天尊大帝徽号。十二月己亥，奉寳册、仙衣安于文德殿，廼斋于天安殿后室。四鼓，帝诣天安殿酌献天书毕，大驾赴玉清昭应宫，衮冕升太初殿，奉册讫，奠玉币，荐馔三献，饮福，登歌，二舞，望燎，如祀昊天上帝仪。毕，诣二圣殿，奉上绛纱袍，奉币进酒。分遣摄殿中监上紫微大帝绛纱袍，七元辅弼真君红绡衣，翊圣保德真君皂袍。帝改服鞾袍，诣紫微殿寳符阁焚香，群臣诣集禧殿门表贺。是日，天书赴景灵宫，大驾次至，斋于明福殿。二日，帝服衮冕，诣天兴殿奉上圣祖天尊大帝册寳、仙衣，荐献如上仪。廼攺服诣保宁阁焚香，还宫，群臣入贺于崇德殿。命诸州设罗天大醮，先建道场二十七日。命王旦为兖州太极观奉上寳册使，赵安仁副之，遣官摄中书侍郎、殿中监押当册寳、仙衣。二月丁亥，帝斋于长春殿。翼日，有司设圣母板位文德殿，行酌献礼，拜授册寳于王旦，仙衣于赵安仁，以升金辂，具卤簿仪卫，所过禁屠宰。三月乙巳，旦等诣观奉册上懿号曰圣祖母元天大圣后。其日，帝不视朝。礼毕，群臣入贺，赐饮崇德殿。徽宗政和六年九月朔，复奉玉册、玉寳，上玉帝尊号曰太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝，盖以论者析玉皇大天帝、昊天上帝言之，不能致一故也。又诏以王者父天母地，乃者祇率万邦黎庶，强为之名，以玉册、玉寳昭告上帝，而地祇未有称谓，谨上徽号曰承天效法厚德光大后土皇地祇。明年五月，诣玉清和阳宫奉上寳册。所用之礼，以瘗坎易燎柴，设望瘗位，玉以黄琮及两珪有邸，币以黄，舞以八成，其余并如奉上玉皇尊号之仪。徽宗崇尚道教，制郊祀大礼，以方士百人威仪前引，分列两序，立于坛下。政和三年十一月五日，恭上神宗、哲宗徽号于太庙。翌日，祀昊天上帝于圜丘。太师蔡京奏：“天神降格，实为大庆，乞付史馆。”帝出手诏，播告天下，群臣诣东上合门拜表称贺，御制天真示现记。寻以天神降日为天应节，即其地建迎真宫。明年夏至，躬祀方丘，又制神应记，畧云：“羽卫多士，奉辇武夫，与陪祝官，顾瞻中天，有形有象，若人若鬼，持矛执戟，列于空际，见者骇愕。”仍遣使奏告陵庙，诏天下。又用方士魏汉津之说，备百物之象，铸鼎九，于中太一宫南为殿奉安之，各周以垣，上施埤堄，墁如方色，外筑垣环之，曰九成宫。中央曰帝鼐，其色黄，祭以土王日，为大祠，币用黄，乐用宫架。北方曰寳鼎，其色黑，祭以冬至，币用皂。东北方曰牡鼎，其色靑，祭以立春，币用皂。东方曰苍鼎，其色碧，祭以春分，币用靑。东南曰冈鼎，其色绿，祭以立夏，币用绯。南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，币用绯。西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，币用白。西方曰皛鼎，其色赤，祭以秋分，币用白。西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，币用皂。八鼎皆为中祠，乐用登歌，享用素馔，复于帝鼐之宫立大角鼎星祠。崇宁四年八月，奉安九鼎，以蔡京为定鼎礼仪使，帝幸九成宫酌献。九月朔，百官称贺于大庆殿，如大朝会仪。郑居中言：“亳州太清宫道士王与之进黄帝崇天祀鼎仪诀，皆本于天元玉册九宫太一，合于汉津所授上帝锡夏禹隠文。同修为祭鼎仪范，修成鼎书十七卷，祭鼎仪范六卷。”先是，诏曰：“九鼎以奠九州，以御神奸，其用有法，后失其传。阅王与之所上祀仪，推鼎之意，施于有用，盖非今人所能作。去古绵邈，文字杂糅，可择其当理合经，修为定制，班付有司。”至是书成，并以每岁祀鼎常典付有司行之。又诏以铸鼎之地作寳成宫，緫屋七十一区，中置殿曰神灵，以祠黄帝。东庑殿曰成功，祀夏后氏；西庑殿曰持盈，祠周成王及周公、召公；后置堂曰昭应，祀唐李良及隠士嘉成侯魏汉津。太常礼部言：“每岁欲于大乐告成崇政殿元进乐日。秋八月二十七日举祀事。祀黄帝依感生帝神州地祇为大祠，币用黄，乐用宫架，祝文依祀圣祖称嗣皇帝臣名。其成功、持盈二殿，礼用中祀，币各用白。昭应堂礼用小祀，并以素馔。”从之。政和六年，用方士王仔昔议，定鼎阁于天章阁，自九成宫徙九鼎奉安之。又诏改帝鼐为隆鼐，正南彤鼎为明鼎，西南阜鼎为顺鼎，正西皛鼎为蕴鼎，西北魁鼎为健鼎，正北寳鼎如旧，东北牡鼎为龢鼎，正东苍鼎为育鼎，东南冈鼎为洁鼎，鼎阁为圜象徽调之阁。阁上神像，左周鼎星君，中帝席星君，右大角星君；阁下鼎鼐神像，各守逐鼎布列，亦用仔昔议也。驾诣鼎阁奉安神像。明日复诣阁行香，百僚陪位。其后，又诏九鼎新名乃狂人妄改，皆无依据，宜复旧名，惟圜象徽调阁仍旧。八年，用方士言，铸神霄九鼎

成，曰太极飞云洞劫之鼐、苍壶祀天贮醇酒之鼎、山岳五神之鼎、精明洞渊之鼎、天地阴阳之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、灵光晃耀炼神之鼎、苍龟火蛇虫鱼金轮之鼎，奉安于上清寳箓宫神霄殿，与魏汉津所铸凡十八鼎焉。

志卷第五十七