闾中

闾中

○虎中○筭扑○射物○朱极三○遂○次○扆○龟燋，○楚焞○蓍○画㕛木○卦版○佩玉○韨○大带，笏，○舄旌旗第九，太常○旗旜○物○翿旌〇玉辂。

○节服氏

○车盖○戈○㦸玉瑞第十：大圭○冒镇圭○桓圭○信圭○躬圭○榖璧○蒲璧。牙璋○榖圭○大璋○驵琮○琬圭。

○琰圭○圭缫○璧缫祭玉第十一黍尺○指尺璧羡○苍璧○黄琮○青圭○赤璋○白琥。

○玄璜郑之为义，大率而然。其崔灵恩注三礼义宗及取义不宗三礼，既非前范，颇误后人。又江都集、白虎通说璧琮之状，并违周制，皆无依据，难以适从。今定此器玉，并依礼图、尔雅、三礼经注，孔、贾䟽义，毛传、郑笺，不敢杂取他文，曲从外义。苟违正典，斯谬良多。且尧、舜圣君，尚闻稽古；禹、汤哲后，亦曰相沿。文、武重光，周公追述，制礼作乐，焕古垂今，三百三千，宪章斯在。故成康遵守而垂拱，子孙绍续以延洪，幽厉废而取亡，仲尼因而不改。器玉之备，无出斯文。曁暴秦焚书，周仪几泯，爰从汉魏，下及隋唐，其间哲后良臣，未有舍周礼者也。况三礼义宗，崔氏一时之学。江都集隋季亡国之文，周礼是周公摄政致太平之书。将二文而混圣典，非末学之所敢详也。又太裳?田敏议曰：聂崇义所据周礼及图，将夲对证，并皆验矣。今　国家事惟师古，道在还淳，只取理长，无非通论。假如三礼义宗云：苍璧十二寸，黄琮十寸有好。今检三礼，并未见尺二寸苍璧，十寸有好黄琮，不委崔灵恩指何书为三礼，取何义而守之也？且周公制礼，垂法后王，以苍璧黄琮为礼天祀地，一歳之内，六玉徧陈，宁有造之不备，待二千年后，崔灵恩制之乎？若以义宗为是，则周礼为非，岂子贡贤于仲尼，泰山不如林放？载详所引，于义未安。若苍璧内方，　则倍好不足，以黄琮有好，图与注䟽并无。何若上以遵周公之文，下以明将来之法，则礼官无背经之咎，学人守为本之书，而西周之美可㝷，东鲁之风承扇矣。○四圭有邸，　周祀感帝，从所尚之色而赤。案开元十三年八月，以封禅之故，诏中书令张说等刋撰仪注。奏上。又建议曰：臣等今谨案明庆元年礼部尚书许因修礼改燔柴在祭前，状称周人祭天，则燔柴以降神。臣等案周礼迎神之义，乐六变而天神降，八变而地祇出，九变而人鬼可得而礼矣。则降神以乐，同礼正文，非谓燔柴以降神也。又案明庆中，无忌等奏，?氏之前，犹遵古礼，周、隋以降，妄为损益者。今案郭璞进南郊赋及注尔雅，祭后方燔。又案宋志，检南齐、北齐及梁郊祀，亦饮福酒设燔。后周及隋郊祀，亦先祭后燔。无忌之奏，事乃相乖。又案周礼大宗伯云：以玉作六器，以礼天地四方。注：礼谓始告神时，荐于神座也。又下经云：以苍璧礼天，以黄琮礼地，皆有牲币，各放其器之色。又礼器云：有以少为贵者，祭天特牲。是知苍璧苍牲，俱合奠之神座，理则不惑。又云：四圭有邸，以祀天、旅上帝。以明祀昊天帝之时，以五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎气所用，自分别矣。今案明庆所改新礼，以苍璧、苍牲、苍币俱先燔苍璧，既巳燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。苍牲既巳焚矣，所以更加骍牲，充其爼实。混昊天于五帝，同用四圭，失特牲之明文。加为二犊，深乖礼意，事乃无慿。上令依后燔及先奠牲璧之议。是后太常?宁王宪奏请诸郊坛时祭，并依张说等议，制从之。今案郊祀录云：上辛及明堂祀，以四圭有邸。其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注，莫认指归，终失依据。盖三注不见张说等所议，故又有此谬误。两圭有邸，祀神州地祇于北郊，牲玉皆黒色，〇圭璧。

○璋邸射○方明○方明坛匏爵第十二。