嘉靖庚子科乡试对策五道

轻识古籍

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2024-02-06 16:32

嘉靖庚子科乡试对策五道

第一问:

夫阐扬帝王之烈者,必假于文以传。文者,所以赞述往古,传示来裔,著之不刋,垂之无极者也。盖帝王为可继之道,而未必其后世之能继,其所托以传者,典册纪载而已。典册纪载而不文,则不足以传,故曰言之无文,行之不逺。由此言之,则帝王所以衍万世无疆之休者,其创立在我,而其纂述而扬厉之者,在于后人。一代之文不具,则一代之道徳经制亦几乎冺矣。故古之帝王所恃以为不冺,而使其子孙世世有考焉者,托之于文也。我国家□列圣相承,代有作述,所以阐扬祖功宗徳者,亦既备矣。如一统志㑹典之作,皆在于前朝文盛之世,以昭混一之盛,经纶之迹者,执事以下询末学,愚生槩乎未之知也。至于考制度,审宪章,博闻而强识之,又非所及也。夫金匮石室之藏,兰台秘阁之载,艸野贱人无所得覩记,惟二书传诵于天下已久,愚生可以端拜而论乎?荀卿子曰:欲观圣王之迹,于其灿然者矣。所谓灿然者,岂非圣人之制作,布之天下,迪之后世者也?虞、夏、商、周之盛可考已。当时之所谓典章经制者,皆圣人之作,而又有圣人者以播扬之,故其言语文章著于天下,大者事天飨帝,小者至于 互虫豸,靡不纤悉。王府则有以咸正,无缺,岂非其盛欤?汉以后,其德固已不逮于古,而当时文章之盛,犹仿佛于三代。故太史公八书之撰,班固诸志之述,犹足以备一家之言。至于唐之六典,宋之㑹要,元之经世大典,则其文章气势愈趋于下。而说者谓三代之后,惟唐制为尽善,而六典建官之法,足以上追姬周,则其亦未可轻訾者,而比于典谟,则有间矣。盖虞、夏、商、周有帝王之制,而又有帝王之文。汉之文可矣,而制不备,唐、宋则文与制均之未至也。若今一统志㑹典之作,欲以比隆于典谟,而岂可与汉、唐、宋例论哉?然愚独恨当时儒臣奉命不能深明圣意,究作述之至,以勒一代之巨典,而容有采缉补缀,疎畧抵牾于其间。盖一统志出于□睿皇帝之命,而大学士李贤等为之者也。㑹典出于□敬皇帝之命,而大学士李东阳等为之者也。是二者若以为圣人之制,则何敢议。出于二臣之手,诚不能无疵者。盖祖宗之功烈过汉唐,亦宜有比隆三代之文,不宜猥?于末议,牵制于文词。而贤等所载沿革、郡名、人物古迹,往往剽摘书传字句,诗人组绘之语,不足以称王者之制。而职司事例,又多务简省,一代之因革,漫不可考。夫以祖宗之土宇,自古所未有,而祖宗之制述,亦自古所未有,而漫以若此,则二臣之过也。今□天子中兴,迈志宪古,已尝勅所司重修㑹典,则一统志亦将以次而及之矣。开局秉笔,固皆一代之长材茂学,必有所见以广圣意者。愚犹以为彰往绪,扬休烈,以绍诸无穷,当属诸一代之宗工。而其体裁宜依彷禹贡、周官之书。序山川必先其原委,于田土物贡尤必著其详,而民风土俗则畧用汉地里志及后世圗经之法,序官职必先其体统,于建废沿革,悉皆存其故。至于臣下论建,亦如歴代书志、通攷之类,兼存而竝志之。又窃谓修书之臣□髙帝之时,多延天下有文学者,如梁寅、徐一䕫之徒,皆以儒士在局,今拘于科目,一不可也。苏洵修礼书,必欲明实录以昭来世,今动有避讳,使人无从攷实,二不可也。自古为书者,多出一手,今局务既开,议论纷沓,分门著撰,文体不一,三不可也。古之文章,必先体制,今之文章,驰骋浸淫极矣,而不要于古雅,体裁不明,义例不立,四不可也。明兴以来,百七十年,岂无迁、固之徒,以勒成一代之典哉?愚生狂僣及此,惟执事寛之第二问。

王者既以其身致天下之治,尤必思所以继其治,而诒以万世之业。故天下之本在于太子,太子之教不可不豫也。三代尚矣,其遗法至今犹存。禹有典则而启敬承,汤有风愆而太甲终允徳,文武有谟训而成康代,为有周之令主,诚以天下之大,生民之众,天命之隆替,祖宗之继坠,咸有赖于一人。故曰一人元良,万邦以贞,太子之谓也。太子之教,万世之所系也。恭惟皇天眷佑我□皇上,笃生元子,正东宫之号。螽斯繁衍,广藩辅之封。皇子赖天能胜衣,将出阁讲读,宗社休嘉,臣庶均庆。逺稽古典,近考制度,斟酌损益,以适万世之中,以禆我□皇上盛徳至意者,不独文学法从之臣有是心,而亦江湖之士之所同也。愚所望于今日者,固三代之事而已,汉唐宋其何足以云。今者六傅之设,賔客之制,崇文崇贤,府坊馆局之建,官则备矣,而非古之三公三少之旧也。帝范之书,戒子之篇,元良之述,承华要畧之制,教则详矣,而非古之典则之诒也。古法之存于今者,惟周制为详,其可考者在二戴之记及所称明堂青史氏之记。古者胎教,王后腹之七日而就宴室,太史持铜御户左,太宰持升御户右。比及三月,王后所求声音非礼乐,太师缊瑟而称不习,所求滋味非正味,太宰倚升而言曰:不敢以待。有士负之礼,有择于诸母之礼,有知妃色就学之礼,有记过之史,有彻膳之宰,有诽谤之木,有敢谏之鼓,工诵箴,瞽诵诗,百工执艺事以谏。有三公三少保,保其身体。傅,傅之徳义,师,道之教训。故成王之生,仁者养之,孝者繦之,四贤傍之,而德成也。后世官非三代之官,而教非三代之教,始以为之法者,既无周宻详悉之虑,而其为言,又无躬行心得为之本,而官僚竝建,辞㫖谆复,徒一时之美观耳。汉髙祖文帝之盛,所崇用者叔孙生、晁错之徒,卒使惠以懦怯废事,景以任刻残物。武帝开置博望苑以通賔客,宾客多以异术进者,而太子后遭巫蛊之祸。唐太宗教其子者甚悉,而聚麀之耻,寔以身诲之。宋时家法虽严,而其所以为教,亦不切于身心性情之实。夫汉唐宋所为天下计者,未尝不甚详,而根本之地如此其旷畧,此宜其立国仅仅至此。我□太祖髙皇帝创业垂统,洪谟逺虑,莫非三代之法,而万世之计。立国之初,庻务倥偬,首建大本堂,图史充牣其中,招延四方名贤,为太子讲论经理,敷陈治道。又为昭鉴录,使知前代太子诸王之善可为法,而恶可为鉴。而□成祖文皇帝又为文华寳鉴,盖为学而不知先代之故,则不足以有所感发而惩创。□成祖之书,一本□太祖之意虽一,事之善恶皆在所录者,固以身为天下之所系,善恶起于几微,而治忽之端在于此,尤不可以不严也。今日欲举三代之典,继祖宗之志,亦宜有可言者矣。愚敢条其所当急者。其一曰选宫僚。昔□太祖不设专官,而以公卿兼领,以防后世离间之患。夫衔虽列于朝班,职则专于训导,不宜徒取文学,而用道德可为师表者。家丞、庶子皆宜选用吉士,以备其职。二曰慎与处。太子虽有宫官,而其所常与处者,则保姆、内侍、小黄门之属。女子小人,导以非心,尤宜防虑,择其淳德谨厚者,而使之渐涵灌渍于德义而不知。三曰礼师傅。夫尊卑之分悬隔,则官属不得尽其忠。昔□懿文太子之于宋濓,□仁宗□宣宗之于杨士竒,其相亲礼,往复辨论,如家人父子。盖太子有子道、臣道,不宜濶畧相师友之礼,以成乖隔之患。其四曰明实学。世儒率谓天子之学,与韦布不同,文华进讲,不过采摭经中数条,以备故事,夫岂所以深探圣奥,必先专一经,以次而及。其余。五曰辨仪等。盖富贵之极,惟其所欲,故周官有王后世子㑹不㑹之文,所以樽节,使之不过。今宜饮食衣服,悉有制度。又使太子诸王礼秩必异,所以防㣲杜渐,固万年之基。盖天下之事,莫大于此者,执事幸采而闻之于上。第三问:

三代之乐,不传于世,见于遗经,厪有可考者,君子追寻缺轶于千百载之下,因其辞以求其意,得其意而后足以㑹其辞,然必其有以深探古人之心,而㑹本末源流于一,而后可以斟酌古今,拟议制度,以为复古之渐,而未易言也。当天下无事之时,世之君子輙言曰:兴礼乐。夫礼乐岂易兴哉。自汉以至于今数千百年,明君良臣相与咨嗟太息,讲求掇拾,卒无有复三代之旧者,而儒者又从而卑其说,以为礼以养人为本,少有过差,是过而养人也。盖谓随世可以制作,而不必尽合于三代。而不知三代之礼乐舎焉则天下无所谓礼乐者。盖三代之制,皆非一世之事。自其初累世相因以为治,而驯至于大备,虽代有变革,而不过进退损益于其间。故异世而不可不袭者,礼也;其所不相袭者,礼之末也;殊时而不可不沿者,乐也;其所不相沿者,乐之末也。夫以三代之圣人,皆因于累世之故,故其乐易举而可行。至于后世荡然矣,又无圣人者以起之,而欲稽考于既废之后,岂不难哉!乐之所从来久矣。黄帝使伶伦断大夏之竹两节而吹之,以为黄钟之宫,制十二筩以听鳯鸣,比黄钟之宫而生之,以为律本,故后世皆宗黄帝之乐。周礼大司乐以乐舞教国子舞云门、大卷、大咸、大韶、大濩、大武之舞,分乐而序之。奏黄钟、歌大吕、舞云门,以祀天神;奏太簇、歌应钟、舞咸池,以祀地祗;奏姑洗、歌南吕、舞大韶,以祀四望;奏㽔宾、歌函钟、舞大夏,以祭山川;奏夷则、歌小吕、舞大濩,以享先妣;奏无射、歌夹钟、舞大武,以享先祖。以九变而致天神、地示、人鬼,固九韶、六英、六列之遗也。黄帝之清角、英、招,其本声固在于此。世人自莫能察,而徒知求太古之音于洞庭之野,而不知周家之盛,固已备六代之乐,而周官岂其伪书哉!说者谓其所序圜钟为宫,黄钟为角,太簇为征,姑洗为羽,此律之相吹者也。函钟为宫,太簇为角,姑洗为征,南吕为羽,此律之相生者也。黄钟为官,大吕为角,太簇为征,应钟为羽,此律之相合者也。乐之变数,皆用其宫之本数。黄钟在子,子数九,故九变而终。夹钟在卯,卯数六,故六变而毕。林钟在未,未数八,故八变而止。其究以感天神地,示人鬼焉者,非如昔人天社虗危类求之说也。至和之气,寓诸器而托诸声,感应自然之理,无所不通,分天地人者,所从言之异也。虞书、商颂推之,固有合焉者矣。文中子曰:化至九变,王道其明乎!故乐至九变而淳气洽矣,鳯凰何为而藏乎?盖圣人之制,随时不同,而非截然为数代之乐。成周兼而用之,以六代之乐配十二调,每乐二调,以一隂一阳相对而为之合。其感动神示,自有不容已者。故曰:天之与人,有以相通,如影之象形,响之应声。为善者天报之以福,为恶者,天降之以殃。其自然者也。他书所载师文、师开之鼓琴,师涓之写濮上元声,其感薄隂阳,通于物类,要其理有不可诬者。惜乎周衰,王者不作,天地之气不应,而淫过凶嫚之声,竞以相夸,浸淫于后世,先王之制,遂不可考。汉之制氏,仅能得其铿锵鼓舞,而不能言其义。其后河间献王所得雅乐,天子但令太常以时存肄,不令奏郊庙。其郊庙及所奏御,皆俗乐淫声。西汉一代,文章之盛,名卿才士辈出,而卒莫有能兴礼乐者。而亡国新声,代变日増,自此以往,岂复可冀耶?前世号知乐者,如荀勗、阮咸、张文收、万寳常、王朴诸人,卒亦未有以见之于用。而牛弘、何妥、郑译、李照、阮逸、范镇、司马光之徒,纷纷莫决,而士大夫之议,常与工师之说相悖。固有所谓订正虽详而铿锵不协韵,辨析可听而考击不成声,伥伥焉如瞽无目,而以手模指索状物之形,难矣。此无他,先王之制既废,后之人虽欲罄心思而测度摹拟于千百载之上,不可得也。故乐者,汉以前有司掌之,无不知其义;汉以后儒者求之,而卒莫得其数。有传与无传之异,又无先王以制之也。虽然,乐者千世一理而已矣,不以有传而存,不以无传而亡,其始在于人心。人心之动,物使之然也。情动于中而发于声,声成文谓之音,比音而乐之,及干戚羽旄谓之乐。千古之人心不亡,则千古之人皆可以制乐。而世之论乐者,不求夫乐之本,而区区于乐之数。夫其数可知也,其义难知也,知其义而本末一以贯之矣。后之人不察,而殚精于壁羡尺度之间,较量于累黍多寡之际,致疑于钟律洪杀之节,纷纭于五声十二律变宫变徵之异。夫乐诚不可以舎器数而没于气数之中,则其力愈劳而其数愈失,盍亦反其本矣。太史公曰:神使气,气就形,细若气,微若声,圣人因神而存之,虽妙必效。庄周曰:奏之以天,徴之以人,行之以礼义,建之以人情。天机不张,而五官皆备。此之谓乐无言而心悦者也。古者百姓太和,万物咸若,声律身度。五音,天音也。八声,天化也;七始,天统也。秋养耆老,而冬食孤子,勃然招乐,兴大鹿之野。然则明君在上,休养生民,陶以太和,万物之生各得,而天地之沴不作。然后吹律以生尺,命神瞽以冩中声,以黄钟为声气之元,则太和薰蒸,八风顺序,鳯仪兽舞之治,可复追矣。不然,虽使置局设官,招选天下知音之士,以研究律吕之精,无不符于先王。此为瞽史之事,而非治天下之本也。第四问:

王者之兴,必有一代之臣,以辅翼天下之治,而成弘济之功。夫有是君而无是臣,则上常患于不得其下,而君之事无所寄;有是臣而无是君,则下常患于不遇其上,而下之才无所展。然天将以开一代之治,而启其明良之㑹,既生是君,使之致摧陷廓清之功,则必生是臣,以致恊谋参赞之力。盖天下之势,乱极而治。天之爱民之深,必不使之终于此也。故圣人之生,以安民也。而圣人之于天下,又非一手一足之烈也,必得是人足以办吾事者,故贤臣之生,以佐圣也。自古大乱之世,未有无圣人而可以致治者,亦未有无贤臣而可以弘化者。如云龙风虎,气类自应,相须而成,相待而合,而乌知其所以然哉?尧以前如风后力牧,常先大鸿之徒。非经所见。不可得而论矣。虞书所载九官十二牧。班班可考者。三代而下。以革命而有天下。则有如成汤有一德之伊尹。而后有升陑之师。武王有鹰扬之太公。而后有牧野之㑹。至于毕散周召之徒。皆以圣人之德。奔走后先。御侮疏附。诗书所称有大功以配享于先王,曁其子孙,藉其休以有国者数百年,盖其盛不可及矣。三代而下,汉髙起布衣,诛秦蹙项,以有天下,而淮隂、绛、灌之徒,摧锋陷阵,以致其百战之功。而其时称萧何、韩信、张良,此三人者为尤烈。光武承王莽之乱,奋迹南阳,恢复旧物,则有邓禹、吴汉、贾复、宼恂、马援、冯异、彭岑、来歙之徒宣其力。唐太宗举兵晋阳,平隋之乱,则有刘弘基、李勣、李靖、房?龄、杜如晦之流致其勋。宋太祖受周之禅,去五代战争之患,致天下于太平,则有赵普、潘美、曹彬之辈殚其谋。天下不可以无君,故立之君立之君不可以无臣,故生之臣以佐之。有尧、舜、三代之君,则必有尧、舜、三代之臣;有汉、唐、宋之君,则必有汉、唐、宋之臣。天之爱民久矣,不如是,何以戡定祸乱,克成太平耶?慨自□元入主中国,天下腥膻者垂百年,既而运穷数极,天闵斯人之乱,于是生我□太祖髙皇帝于淮甸,以清中原之戎,拯天下之祸,而援生民之溺,数年之间,定金陵,平吴㑹,克荆襄,闽广□□不战而窜息于狼望之北,固宇宙以来所未有之勲。而圣人独禀全智,功髙万古,神谟庙筭,有非他人所能赞其万一者。而一时诸臣应运而生,皆起于淮甸之间,乗机遘㑹以成不世之勲,有若髙祖之丰沛,光武之南阳者。此岂人之所为哉,盖将以开我国家亿万年无疆之治,故□圣祖龙兴于上,而诸臣景附于下,乗风云之㑹,依日月之光,而昭诸鼎彝,铭诸策府,有非一时之所能殚述者。其大勲光宣,炳烺于天地之间,如中山武宁王以下六王者,其功尤烈,天下之人至今能道之。他如朱文正、李文忠,咸以内外之亲,而郭子兴、郭英、吴良祯、廖永忠、永安之徒,则以父子兄弟后先致力,效死于其间。大抵数总大军,以不杀为威,而沉毅好谋,定大事于一言。武宁之功为大,而开平之穷虏于漠北,黔宁之收功于滇南,此方面之功之最著者。其他或抚一城,或定一方,或专城而秉钺,或分阃而受寄,或敌忾以怒宼,或殄灭以为期,孰非体天地好生之徳,勤□皇祖安集之命,有功于方夏而惠于元元者乎。国史之所纪载者,固莫得而覩,而往往见于儒臣铭章碑志之间,此愚生之所窃识其万一者。因念百六七十年,父子兄弟长养太平之世,方内无兵革之祸,戎虏之警者,固我□髙皇帝天覆地载之功,诸臣匡持辅恊之力,不可少也。书曰:丕显文武,克慎明徳,昭升于上,敷闻于下,惟时上帝,集厥命于文王。亦惟先正克左右昭事厥辟,越小大谋猷,㒺不率从,此之谓乎?今太庙既已配享,而功臣庙又有特祠,金书铁劵,山河带砺之盟,于今不替。迩者□皇上又兴灭继绝,开庙藏,览旧记,以昭元功之侯籍,使开平、寕河、岐阳、诚意之赏复延于世。我国家之酬诸臣者,可以无憾矣。顾承平日久,为其子孙者,或骄溢于富贵,而不能体乃祖乃父之心,时陷法禁,从而弃之,又所不忍,而未免有厚徳掩息、遴柬布章之讥。则□髙皇帝之大诰武臣,□文皇帝之铁榜训戒,今日诚不可不申明而训勅之也。书曰:古我先王,曁乃祖乃父,胥及逸勤,予敢动用非罚,世选尔劳,予不掩尔善,予大享于先王,尔祖其从与享之。作福作灾,予不敢动用非徳。敬以为今日献第五问。

古之为天下者,养民之生,后之为天下者,听民之自生。夫听民之自生可也,又从而取之,取之可也,而不求所以为可继之道,则我之取者无穷,而民之生日蹶,民蹶而我之取者将不我应。国计民生两困而俱伤,其何以善其后?是不可不深思而熟虑之也。我国家建都北平,岁输东南之粟以入京师者数百万,舳舻相衔接于江淮,加以方物土贡、金帛锦绣以供大官王服者,岁常不绝,其取于民不少矣。而比年以来,民生日瘁,国课日 水,旱,荐告有司,常患莫知所以为计。然惟知取于民,而未知所以救菑捍患与民莫大之利也。大抵西北之田,其水旱常听于天。而东南之田,其水旱常制于人。盖其地有三江五湖之灌注,而东南又竝海有隄防蓄泄,虽恒雨恒旸而可以无虞。故昔之言水利者先焉。禹贡三江既入,震泽底定。震泽即今太湖。周礼所谓具区、五湖,盖地一而名异也。尔雅具区,郭景纯云:吴越之间有具区,周五百里,故曰五湖也。其言五湖,犹江之言九江尔。春秋,越与吴战于五湖,岂太湖之外复有四哉?其所谓具区、洮隔、彭蠡、靑艸、洞庭,及季氏图彭蠡、洞庭、巢湖、太湖、鉴湖为五湖者,非也。禹治扬州之水,西偏莫大于彭蠡,而东偏莫大于震泽。欲宁震泽之水,在于疏其下流,三江入于海,而后震泽无泛滥之虞,震泽固吐纳众水者也。西北有宣、歙、芜湖、荆溪宜兴溧阳溧水数郡之水。西南有天目富阳分水湖州杭州诸山诸溪奔注之水。潴聚于湖。而由震泽吴江长桥东入松江青龙江而入海。溧阳之上。古有五堰。以节宣歙金陵九阳江之水。宜兴之下有百凟。以疏荆溪所受之水。江隂而东,有运河泄水以入江。宜兴而西,有夹苎干与塘口、大吴等凟泄四水。此治其原委之法也。三江,东南泄水之尾闾也。三江之流不疾,则海潮逆上,日至淤塞,而下流不通。此吴淞江之疏导不可不先,而凡太湖以下诸江之入于海者,皆不可以不加之意也。昔宋单锷尝疏东南水利书。苏文忠以为有利于民。条其事于朝。而亦莫能行之者。大抵承平日久。人习于苟安。稍有建国家之计。必以为迂远动众而不可用。故经国之虑。每至于格而不行。夫自汉以来。天下之用不尽于东南。至唐、宋而东南之民始出其力以给天下之用。然自吴越窃据于此,乃能修水利以自给,外以奉事大国,而内不乏于朝府之用,是以其国不困,而民犹足以支。及天下全盛,江南不熟,则取于浙右,浙右不熟,则取于淮南,于是圩田河塘因循隳废,而坐失东南之大利,以至于今。夫钱氏以一方用之,惟其治之也専,故常足于用。今以天下用之,惟其治之也泛,故常不足于用。呜呼,以天下之大而无赖于东南,则可以坐视而莫为之所,以天下之大而専仰给于东南,其又何可不考其利病而熟图之也。先朝周文襄公、夏忠靖公治之常有成绩矣,然百余年来,已非其故,有司案行修举故事,已漫然莫知其故迹之所存矣,至又委之国贫民困。夫国贫民困已矣,任其困而贫也,则将何时而已乎?夫亦延访故老徧,考昔人之论,而求今日之所宜,又不必専泥于古之迹,而惟视夫水势之所顺。盖古今天时地势,陵谷丘渊,代有变移,必欲凿空以寻故迹,吾恐力愈劳,费愈广,而迄不可就,反为苟安目前者之所?笑。禹之行水,行其所无事而已矣。五堰、百凟可复则复之,白蚬、安亭、青龙江可开则开之,或为纵浦,或为横塘,或置沿海堽身,堽置斗门,使渠河之通海者不湮于潮泥,堤塘之捍患者不至于摧壊。而又督成水利之官,常时相视,禁富人豪家碾硙芦苇、茭荷陂塘壅碍上流。而倣钱氏遗法,收图囘之利,养撩清之卒,更畨迭役以浚之。而后利兴而可久,害革而民不困。不然,如近者尝浚白茒,㑹几何时,渐就湮塞,此其惩也。今夫富人有良田美庄,犹不使之荒芜而加意焉,况东南以供天下之费乎?抑是法也,非特可以行之东南也,齐鲁之地,非古之中原乎?数日不雨,禾俱槁死,黄茅白苇,一望千里,父子兄弟束手坐视,相率而为沟中之瘠。凡以沟渠之制废也,谓宜少倣古匠人沟洫之法,募江南无田之民以业之。盖于古吴则通三江、五湖,于齐则通菑、济之间。荥阳下引河东南为洪沟,以通宋、郑、陈、蔡、曹、卫与济、汝、淮、泗、㑹,而朔方两河、河西、酒泉皆引河,关中湋渠、灵轵引诸水,东海引巨定、泰山下引汶水,皆穿渠漑田万余顷,岂独三江、五湖之为利哉?举而行之,不但可兴西北之利,而东南之运亦少省矣。天下之事,在乎其人,毋徒委之气数,而以论事者为迂也。

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