○告子章句上

○告子章句上

告子曰：性犹?栁也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以?栁为桮棬。孟子曰：子能顺?栁之性而以为桮棬乎？将?贼?栁而后以为桮棬也？如将?贼?栁而以为桮棬，则亦将?贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言，夫

异哉告子之论仁义也。夫性则仁义也，居之则为仁，行之则为义。仁义乃性之自然，非私意所能为也。告子之意，以谓性本无仁义，乃矫揉而成仁义耳，故有?栁桮棬之说，又有以人性为仁义之说，犹以?栁为桮棬之说。当其设辞譬喻，其大躰则若无瑕，而其微处则大害名实。孟子学造渊微，识髙宇宙，止以一语尽破其邪见，而仁义之路廓如也。其语安在？曰将?贼?栁，而后以为桮棬是也。夫性即仁义，而?栁非桮棬。欲为桮棬，必斩?栁而为之。审如告子之说，欲为仁义，亦将斩伐人性而为之乎？告子其学简略，其见偏颇，私立名言，挠乱大道。呜呼！学不可不讲也乆矣。如告子论性之说，一时譬喻，似若发扬圣学，为足以矜式，然其微处乃害道如此，则君子之于学，其可语之不精，择之不详乎？易曰：差之毫厘，谬以千里。故君子言必虑其所终，行必?其所敝。盖谓是也。孟子之学，深造自得，故见微知著，睹始知终。隘伯夷而不恭下，惠、狄、许行而禽兽，杨、墨亦如于?栁而知?贼之失也。学不如是，何足以观古今？

告子曰：性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。孟子曰：水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。

告子之论性，错指习为性；孟子之论性，乃性之本体也。观其借水论性，以谓决诸东方则东流，决诸西方则西流，谓性随所之而见，为善为恶，?无分也。呜呼！善恶习也，安可以习为性哉？孟子以人无有不善，水无有不下辟之，所谓天下之至论矣。夫人之性即仁义礼智信也，以赤子入井卜之，则人性本体之善可知矣。是孟子之论善，非如告子与恶对立之善也，直指性之正体而言耳。然而叔鱼之生也，其母视之，知其必以贿死；杨食我之生也，叔向之母闻其号也，知必灭其宗；越椒之生也，子文知若敖氏之鬼不食，何也？曰：此其气习也，非性也。所谓习者，非一时之习，乃气禀之习也。繁弱之矢，力之激也，必至百歩而后止。江湖之水，风之激也，必至数日而后定。叔鱼食我之生，非性不善也，其习之深，正当其激而不巳耳。孟子所谓搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？其势则然也。盖指此而言耳。若夫后稷之生也，其母无灾；其始匍匐也，则歧歧然，嶷嶷然。文王之在母也，母不忧；既生也，傅不勤；既学也，师不烦，此人性之夲也。此孟子之所谓善也。凡为人?者，?当如此。不幸而为叔鱼食我者，非其性也，习也。正孟子所谓其势则然也。然则何以直造性善之地哉？曰：在讲学。

告子曰：生之谓性。孟子曰：生之谓性也，犹白之谓白与？曰：然。白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？曰：然。然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？孟子学入精微，思极深眇，所以隘伯夷不恭，下惠禽兽，杨、墨妾妇，仪秦蚓仲子而貊白圭，狄许行而直夷之者?？以其精微深眇不可乱也。学而未至此，则必为邪说所乱，暴行所移。告子之学，择焉而不精，语焉而不详，雷同苟简，就所见而言，而不入于精微之义，不极乎深眇之思，至于以义为外，以言为先，不知探赜索隐，钩深致逺，乃儒者之学也。说者谓其出入儒墨之学，理或然也。观其立言曰：生之谓性。夫有生?有性，此言未为过也。然人与草木鸟兽虫鱼等有生也，而其间草木之性与鸟兽不同，鸟兽之性与虫鱼不同。至于同是草木，而其间性亦自不同。同是鸟兽，同是虫鱼，其好恶嗜欲之性亦自不同。岂可以生之谓性一语，尽该天下万物之性哉？孟子知其学不精微，思不深眇，必害名教，必䧟偏颇，乃以语惊之曰：生之谓性，犹白之谓白与？乃对之曰：然。果苟简雷同，无所分析，至于如此。又问曰：白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？又对之曰：然。是告子之意，以人与草木鸟兽虫鱼同一性也，岂非害名教而䧟偏颇欤？夫白羽、白雪、白玉虽等是白色，然比而观之，其间不同处，逈然与天地相辽。惟义入精微，思极深眇者，乃能分大体于锱铢，辨异同于毫末。事事如此，所以极天下之邪说不能乱其心，举四海之暴行不能移其见。告子雷同如此，苟简如此，宜乎以儒学墨，以义为外，以言为外，以言为先也。诚如其所见，以白羽、白雪、白玉等为一白，则其以犬之性为牛之性，以牛之性为人之性无疑矣。呜呼！此岂非害名教而䧟偏颇乎？使其说行，则人与禽兽一等耳。禽兽可猎，人亦可猎矣，此夷狄豺虎之见也。夫豺虎不分人兽一等而食之，使人人如告子之见，去而莫反，逺而难追，则斯民将如何哉？为血为肉，同与禽兽登鼎爼而充滋味矣，岂不害事乎？荀?有性恶礼伪之说，此亦学不精微，思不深眇，雷同苟简之病也。不知其说一行，其弟子李斯祖述之，得志于秦，以性为恶，乃行督责之政；以礼为伪，乃焚六经之籍，坑天下之儒。荀?亦岂谓其学遂至于此哉？故罪嬴秦者当罪李斯，而罪李斯者当罪荀?；罪荀?者，当罪其学不精微，思不深眇，遽立名言，以乱天下。以荀?而观，则夫告子之说孟子，岂得不穷探而极诋哉？然则士大夫学问当如之何？武王曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵亶聦明作元后。其分别如此，岂肯与人畜同一性哉？惜乎。告子不之知也。

告子曰：食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。孟子曰：何以谓仁内义外也？曰：彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。曰：异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？曰：吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为恱者也，故谓之内长。楚人之长，亦长吾之长，是以长为恱者也，故谓之外也。曰：?秦人之炙，无以异于?吾炙。夫物则亦有然者也，然则?炙亦有外与？

告子先以墨子之学乱其中，故所见颠倒，殆似不可告语者。此学非而博，顺非而泽，言伪而辩，行僻而坚，执左道以乱政者，先王?在所杀，而不以听，至于百家之说，由商之学，非先王之书，悉禁无习者，董仲舒所以发愤也。告子游孟子之门，为日乆矣。而左道之论，非圣之说，略无忌惮，公然信之而不疑。呜呼！不知在先王之丗，明盛之朝，入可诛可禁之数乎？亦可怪也。然先王所以待之如此之严者，则以乱人心术，难遽洗除也。故曰：生于其心，害于其事；作于其事，害于其政。学士大夫可不以告子为戒乎？夫食色，人欲也，乃指为性，与前人牛同性之说合矣。今又昌言仁内非外，义外非内之说，以叩孟子，且有彼长我长，彼白我白，?因于外之说，直以义为外而不疑。学问乖踈，识见偏颇如此，良可怜也。孟子恐其人马不辨一等而长之，又从而白之，使人畜莫分，以害名教，故有无以异白马之白、长人之长以箴之，且指义之极处而为之言曰：长者义乎？长之者义乎？夫彼长我长，惟人为然。使草木犬马在长者之傍，彼岂知长者当尊敬乎？然则彼长我长，我长者果谁乎？当自知仁义之所在矣。乃执迷不反，遂非不悛，而曰：长楚人之长，亦长吾之长，反复无?，紊乱名实。噫长楚人之长，长吾之长，其长之者其谁耶？终日驰骛，四海，奔走九州，认路人为至亲，而其家庭之间，堂寝之奥，父母兄弟之亲，乃生平未曽识也，岂不颠沛乎？孟子悯之，故有秦炙吾炙之说，以指其归。且?炙者其谁耶？即长人之长者是也。炙有秦吾，而?之者无秦吾，亦犹长有楚吾，而长之者无楚吾，随所寓而见耳。使告子识?之者，则识长之者，识长之者，则义之在内，夫复何疑柰何邪说深入，沦肌肤而浃骨髄，岂易扫除乎？物则亦有然，谓?炙之闲，亦有斯理也。学不精微，思不深眇，乃于日用处失之，可不为之大哀邪。

孟季子问公都子曰：何以谓义内也？曰：行吾敬，故谓之内也。郷人长于伯兄一歳，则谁敬？曰：敬兄。酌则谁先？曰：先酌。郷人所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。公都子不能荅，以告孟子。孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：敬叔父。曰：弟为尸，则谁敬？彼将曰：敬弟。子曰：恶在其敬叔父也？彼将曰：在位故也。子亦曰：在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在郷人。季子闻之，曰：敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。公都子曰：冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。

季子岂亦学墨者乎？何其见识㒹沛与告子同也。仁义礼智信?，性中发用，必欲以义为外者，其意欲以尊敬为外事，不知所以尊敬者出于谁耶？公都子对曰：行吾敬。亦可谓善对矣。季子乃有郷人伯兄之问，又有酌则谁先之问。公都子有敬兄之对，又有先酌郷人之对，?，名对也。季子见识㒹沛，必欲紊乱是非，以遂其私说，亦可谓缪用其心矣。何以知之？观其指所敬在此，指所长在彼，以谓义果在外，亦可笑矣。彼其敬之者、长之者自何而来耶？此理亦易明矣。公都子虽学于孟子，然而其学未入乎精微，其思未极乎深眇，一为季子所乱，便茫然不知所荅。孟子乃代荅其说，有敬叔父敬弟之问，又逆知有敬叔父之对；又有弟为尸则谁敬之问，又逆知有敬弟之对；又有恶在其敬叔父之问，又逆知其有在位之对；又有庸敬斯须之敬，以极其缪说。季子闻此发药之论，可以尽弃，鄙见，廓然入吾大道中矣。乃复执迷不复，遂非不悛于无?之中，转肆无?，乃有敬叔父则敬，敬弟则敬，意以敬?因外而生。又以其说为得䇿，强自解曰：义果在外，非由内也。季子死矣，使其有灵，吾将提耳而诲之曰：敬之者，虚空耶？墙壁耶？抑人耶？有人则有敬，是敬由人生，非虚空墙壁能敬叔父、敬弟也。不知人之所为敬者，自何而来乎？长者在前，尊敬之心肃然自生，必谓之外，可乎？公都子因孟子代答之说，其心了然，不复疑阂，乃有冬日饮汤，夏日饮水之说，岂亦在外之对？大明敬之者在我，而不在外，亦可谓入吾圣贤阃奥中矣。然则孟季子乃公都子之药，不因季子无?之问，何以得寤义之精微深眇处乎？彼季子固吝之病，何时而可瘳也？哀哉！

公都子曰：告子曰：性无善无不善也。或曰：性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善，幽、厉兴，则民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。今曰性善，然则彼?非与？孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也，恻隐之心，人?有之？羞恶之心，人?有之？㳟敬之心，人?有之？是非之心，人?有之？恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；㳟敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舎则失之。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。诗曰：天生蒸民，有物有则。民之秉彛，好是懿徳。孔子曰：为此诗者，其知道乎？故有物必有则，民之秉彛也，故好是懿徳。

孟子言性善，深合孔子之论，而超百家诸子之上，是其所见，人人?可以为尭。舜其?于名教也大矣。告子以性为无善无不善，此不识性之正体者也。或以谓性可以为善，可以为不善，以文、武民好善，幽、厉民好暴实之，此论染习，非言性也。或以有性善，有性不善，以尭为君而有象瞽，䏂为父而有舜，纣为兄之子，且以为君而有微子启、王子比干，此论气习，非论性也。论染习，论气习，与夫不识性之正体者?，非善论性者也。其善论性者，莫如孟子。夫孟子之所论性善者，乃指性之本体而言，非与恶对立之善也。夫性善何自而见哉？于赤子入井时，可以卜矣。今人乍见孺子将入于井?，有怵愓恻隐之心，怵愓恻隐，忽然而发，巳堕于情矣。性发为情，乃为怵惕恻隐，以情卜性，可以见其为善矣。夫恻隐羞恶、恭敬是非，人?有之，其用则为

仁义礼智，此性之所固有者，外务岂能铄之哉。然而至于不仁不义、无礼无智者，非天性也，特出于不思，堕于䧟溺，卒使至美之才，终为弃物。吁，可惜也！如告子辈不知，乃不能指其正体，而忍以私意紊乱之，可胜叹哉！使告子之说行，则善不善?？无与于性。如或者前说行，则其罪一归于君上，而不知自责。如或者后说行，则善不善?？归于天而无与于人事。伤名败教，莫此为甚。惟孟子有性善之说，则人?知本有尧舜之资，特出于不思耳。思之如何，求吾性善之本而巳矣。使求之不巳，一旦豁然，则耳目口鼻?无虚弃，仁义礼智随事发生，岂不大哉。故孟子有求得舎失，倍蓰无筭之说，欲人自尽其至美之才耳。且引诗物则秉彛好德，以证其性善之说。夫有物必有则，夫物所以引吾善也。物者，情也，民之秉彛也，故好是懿德。夫秉彛，性善之谓也。故所好者无他，懿德而巳矣。性善之论，复何疑哉。荀?扬雄认人欲为性，故或谓恶，或谓善。韩愈又分为三品，?，圣门罪人也，恶足以知性。

孟子曰：冨歳子弟多頼，凶歳子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以䧟溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，?熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同?者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同?者，故龙子曰：不知足而为屦，我知其不为蒉也。屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同?也，则天下何嗜?？从易牙之于味也，至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之恱我心，犹刍豢之恱我口。

孟子见天下之人，?天地之德，隂阳之交，鬼神之㑹，五行之秀气，深知人性善，超然异于群生，深识先王所以设为学校以辅相裁成之意，深识以圣贤孝友之资，而至于为愚不肖，所以有尭舜与人同之说，有圣人与我同?之说，有牛山之喻，有不能尽其才之叹。使孟子得志，将取三代学校之制，择其可行于时者行之。髙者使由此为圣贤下者犹不失为孝友必矣。其为学校也如之何。自礼乐射御书数而教之，以至于格物知至，诚意正心，修身齐家。治国平天下，夫何有不肖之人乎。故有冨歳多善，凶歳多暴之说。冨歳即先王之时，凶歳即六国之时也。又有麰麦之说，其推而极于圣人与我同?之说，又引龙子之说，引易牙之说。天下之口相似、耳相似之说，又充而极于口同嗜、耳同听、身同美、心同然之说，其意止谓人?可以为圣人耳。夫心同然，则性善之说也。以其性善，故心所同然者，理也，义也。何谓理？何谓义？理即义之本体，义即理之见于用者。惟性善所以恱理义，恱理义所以可以为圣人也。且麰麦之丰耗，以地肥硗雨露，人事之不齐，子弟之善暴以冨歳凶歳之不齐，则人之为圣贤愚不肖，则以学与不学之不齐。使地有髙下，均得雨露栽培，则麰麦何为而不丰？使人之常心均得遇冨歳以自适，则子弟何为而不善？人之善性均得学校之教育，则天下何为而不为圣贤孝友哉？呜呼！孟子性善，故见圣人与我同?。荀?性恶，故至李斯而焚书坑儒，行督责之政，而秦遂至于亡。则夫孟子之学，真得孔子之正统者欤？

孟子曰：牛山之木甞美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌孽之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未甞有材焉。此岂山之性也哉？?！存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不逺矣。人见其禽兽也，而以为未甞有才焉者，是岂人之情也哉。故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存，舎则亡，出入无时，莫知其郷，惟心之谓与。

昔伯乐见盐车之马而增叹，卞和抱荆山之璞而悲泣，则以千里之马，而乃屈于盐车，连城之璧而乃埋于块石故也。马玉乃乗驾操执之用耳，识之者尚为之眷眷，况仁义礼智?生于人，其用固有大于玉与马者，而丗无识者，使沦胥䧟溺，为愚不肖，可不为之大哀耶？天下?以民为无知，民为至愚，民为蚩蚩，而孟子独见其为天下之至寳。人人具有仁义礼智之性，人人可以为士君子，为圣人。上之人不知保护爱惜，使仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，或使之为盗贼，或䧟之于刑罚，或驱之于死地，以快其并兼进取之心，或坑四十万于长平，或斩二十四万于伊阙，以取英雄谋䇿之名，遂使斯民无复闻圣贤之学，而朝不谋夕，放意于愚不肖之地，以自苟其平生。孟子静观黙察，欲援之于圣贤之域而不可得，徒发于啸歌言语，以遂其区区之志焉。此所以有牛山之喻，有日夜所息，雨露所润，萌蘖之生之说，又有斧斤之伐，牛羊之牧之说。此盖言山之性无非美材，而困于牛羊斧斤之坏，不得遂其性也。又有存乎人者，岂无仁义之心之说，有放其良心犹斧斤于木之说，有日夜所息，平旦之气与人相近之说，又有旦昼梏亡之说，有夜气不存，其去禽兽不逺之说。此盖言人有仁义之心，而时君丗主不知教养之，而乃有前数者之病?。其日夜之所息，心开智长，童冠胜于㓜，年四十胜于三十。其平旦之气，清明静一，亦知善之可好，恶之可恶。然自平旦之后，接物遇事，父垂老而母多病，妻号寒而儿啼饥，而又上有权谋以道其诡诈，上有吞并以启其闘争，自朝至夕，无复人理，去而复来，止而又作，如桎梏之拘系，左右先后，进退前郤，而不得少休息于仁义之地。旦昼巳过，事则巳矣，夜气之生，无所抑遏，冝得遂志于天与之仁义矣，然而梏亡之甚。犹江湖之浪。风?息而势未定。繁弱之矢。弓巳弛而力方来。夜气微薄。岂能当此旦昼梏亡之势乎。是以夣寐纷纭。境色颠沛。凡理不当为而事害名教者。?安行而乐为之。其去禽兽。特夣觉之间耳。相去几何哉。事至于此。则亦巳矣。呜呼。丗之士不探其本心，而观其末迹，乃以谓民无知，民至愚。民蚩蚩未甞，有圣贤之才，岂不厚诬天下乎。夫山本有美木，人本有仁义之心，斧斤牛羊，凌践斩伐，使美木无自而生，安可诬山为无美木乎。非礼非义，轩轾推挽，使仁义无自而生，安可诬人为无仁义乎？使山有厉禁，牛羊不得而入，则干云蔽日之材，可以为明堂之用矣。使人有教育，非礼非义不到其前，则圣贤孝友可以为国家之用矣。故又有苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消之说。又引孔子操存舎亡，惟心之谓之说。夫心有何物哉？仁义而巳矣。有礼义以涵养之，则所谓操也，将见仁义不可胜用矣。无礼义以防范之，则所谓舎也，将见愚不肖随在而有矣。心出入有何时哉？操养之则可使至于圣贤，背舎之则可使极于愚不肖。呜呼！以天下为心者，其于斯民，岂可忽哉！于孟子之言，亦恶可不三复而味之哉！张状元孟子传卷第二十六。