读易系辞论性

读易系辞论性

易曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。一阴一阳葢？言天地之化不巳也，道也。一阴一阳，其生生乎？其生生而条理乎？以是见天地之顺，故曰一阴一阳之谓道。生生，仁也，未有生生而不条理者。条理之秩然，礼至著也；条理之?然，义至著也。以是见天地之常。三者咸得，天下之至善也，人物之常也，故曰继之者善也。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。有天地然后有人物，有人物于是有人物之性。人与物同有欲，欲也者，性之事也。人与物同有觉，觉也者，性之能也。事能无有失，则协于天地之德。协于天地之德，理至正也。理也者，性之德也。言乎自然之谓顺，言乎必然之谓常，言乎本然之谓德。天下之道尽于顺，天下之教一于常，天下之性同之于德。性之事配五行阴阳，性之能配鬼神，性之德配天地之德。所谓血气心知之性，发于事能者是也。所谓天之性者，事能之无有失是也。为夫不知德者别言之也。人与物同有欲，而得之以生也各殊。人与物同有觉，而喩大者大、喩小者小也各殊。人与物之中正，同协于天地之德，而存乎其得之以生，存乎喩大喩小之明昧也各殊。此之谓本五行阴阳以成性，故曰成之者性也。善以言乎天下之大，其也，性言乎成于人，人之举凡自为性，其本也。所谓善无他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大，其正人之所自为，性之事能，合之则中正，违之则邪僻，以天地之常，俾人咸知由其常也，明乎天地之顺者，可与语道；察乎天地之常者，可与语善；通乎天地之德者，可与语性。读孟子论性，

孟子曰：心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。当孟子时，天下不知理义之为性，害道之言纷出，以乱先王之㳒，是以孟子起而明之。人物之生类至殊也，类也者，性之大别也。孟子曰：凡同类者，举相似也。何独至于人而疑之？圣人与我同类者，诘吿子生之谓性，则曰：大之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤葢？孟子道性善，非言性于同也，人之性相近胥善也。明理义之为性，所以正不知理义之为性者也。是故理义性也，由孟子而后，求其说而不得，则举性之名而曰理义也，是又不可。古人言性不离乎材质，而不遗理义。耳之于声也，天下之声，耳若其符节也；目之于色也，天下之色，目若其符节也；鼻之于?也，天下之臭，鼻若其符节也。口之于味也，天下之味，口若其符节也。耳目鼻口之官，接于物而心通其则，心之于理义也，天下之理义，心若其符节也。是皆不可谓之外也，性也。耳能辨天下之声，目能辨天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理义。人之材质得于天若是其全也。孟子曰：非天之降才尔。殊曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。惟不离材质以为言，始确然可以?人之性。善。人本五行阴阳以成性，形色其表也。故孟子曰：形色，天性也，惟圣人然后可以践形。人之于圣人也，其材非如物之与人异，物不足以知天地之中正，是故无节于内，各遂其自然。斯巳矣。人有天德之知，能践乎中正，其自然则协天地之顺，其必然则协天地之常，莫非自然也。物之自然，不足语于此。孟子道性善，察乎人之材质所自然，有节于内之谓善也。吿子谓性无善无不善，不辨人之大远乎物，槩之以自然也。吿子所谓无善无不善也者，静而自然，其神冲虚，以是为至道。及其动而之善之不善，咸目为失于至道，故其言曰生之谓性。及孟子诘之，非豁然于孟子之言而后语塞也，亦竆于人与物之灵蠢殊绝，犬牛类又相绝，遂不得漫以为同耳。遗理义而主材质，荀子、吿子是也。荀子以血气心知之性，必教之理义，逆而变之，故谓性恶，而进其劝学修身之说。吿子以上焉者，无欲而静，全其无善无不善，是为至矣；下焉者，理义以梏之，使不为不善。荀子二理义于性之事，能儒者之未闻道也。吿子贵性而外理义，异说之害道者也。凡远乎易、论语、孟子之书者，性之说大致有三：以耳目百体之欲为说，谓理义从而治之者也；以心之有觉为说，谓其神独先，冲虚自然，理欲皆后也。以理为说，谓有欲有觉，人之私也。三者之于性也，非其所去，贵其所取。彼自贵其神，以为先形而立者，是不见于精气为物秀发乎神也。恶敛束于理义，是不见于理义者，本然之德，厺其本然而茍语自然也。以欲为乱其静者，不见于性之欲，其本然中正，动静胥得，神自宁也。自孟子时，以欲为说，以觉为说，纷如矣。孟子正其外理义而巳矣。心得其常，耳目百体得其顺，中正无邪，如是之谓理义。自心至于耳目百体，形气本于天，故其为德也，类专以性属之理，而谓坏于形气，是不见于理之所由名也。以有欲有觉为私者，荀子之所谓性恶在是也。是见于失其中正之为私，不见于得其中正。且以验形气本于天，僃五行阴阳之全德，非私也。孟子之所谓性善也。人之材质良，其本然之德违焉，而后不善，孟子谓之放其良心，谓之失其本心。虽放失之余，形气本于天僃，五行阴阳之全德者，如物之几?，犹可以复苏。故孟子曰：其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。以好恶见于气之少息犹然，是以君子不罪其形气也。