论

论

老子论一，

古之圣人，退与道?，则虽介然之有，有所不受；出与道㑹，则虽樊然之应，有所不辞。故可道之道，以之制行；可名之名，以之立言。至于不可道之常道，不可名之常名，则圣人未之敢以示人。非藏于宻而不以示人也，不可得而示人焉耳。凡天下之可道者，皆有行地，而道常无为。凡天下之可名者，皆有仪则，而道常无名。?甞以谓将以思而得耶？是则思也，非道也。将以行而至耶？是则行也，非道也。以有为可以为道乎？则火驰物絯皆为道矣。以无为可以得道乎？则枯株块石皆得道矣。然则常道果可道乎？以道常为有，则谓虚空不用之处，道不在焉，可乎？以道常为无，则谓万物并作之际，无资于道，可乎？以为大则不见其体，以为小则莫知其边，然则常名果可名乎？圣人以谓道果不可以示人也，则其制行立言，可以示天下，迪后丗者，亦其次焉而已。故西方之圣人，其所示见，设为乗者三，演为分者十二，命之曰教。若夫传于教外者，则其不可道与不可名者也。中国之圣人，祖唐虞，宪文武，以订诗书礼乐之文，命之曰经。若夫其所以言，犹履之非迹者，则其不可道与不可名者也。故老子著五千之文，将以示天下，迪后丗，盖非退与道?，而独于已者，故其发言之首，以谓可道之道。可名之名者，五千文之所具也。故其言有曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。且道而巳矣，又何法焉。老子方言域中之大，而道居其一，则所谓可道之道者，域中之大也。若夫千圣之所不传者，不可得而言也。不可得而言而终不言，其槩乎？则人将画矣。故姑亦寄之于常，与夫自然而已，所以微见其旨也。老子论二

天地人，一原耳。天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，由有物之初终宇宙而常存者固同，而天地之能长且乆者，形与之俱，而人独不然，何哉？天不知其为天，地不知其为地，其确然而常运者，孰推而行？其隤然而常处者，孰止而安？然有形者于此乎丽，有生者于此乎生，彼曷甞弊弊然以长，乆为哉？今一受其形而为人，则认以为已曰人耳。人耳，谓其养生不可以无物也，则骋无益之求；谓其有身不可以不爱也，而营分表之事。厚其生而生愈伤，养其躯而身愈病，其不为中道夭者亦幸矣。呜呼！人固可以与天地长且乆，而独中道天者，是自生之过也。众人常欲先人，而未甞先人；众人常欲存身，而适足以丧身。豫若冬渉川，犹若畏四隣。后其身如此，而执道全德，物莫尊焉，不亦后其身而身先乎？形可使为槁木，心可使为死灰。外其身如此，而深根固蔕，物莫夀焉，不亦外其身而身存乎？夫何故？非以其不私其生故耶？老氏之旨如此，而未之思者，以谓黄帝、老子之徒，率畏死而求长生者，岂不惑哉？夫人而无生，道安所载？然世之丧其生者，盖反以有其生为累。有其生者，且犹老氏之深戒，而谓其外于道而求长生乎？未之思也。老子论三

万物之变，莫大乎死生。人之为道，超然于死生之际，则无余事矣。生果来乎？死果往乎？以生为实来，则吾之所从来者宜可知矣。南北耶？东西耶？上下耶？审不可以言也，而谓之实来可乎？以死为实往，则吾之所从往者宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？审不可以言也，而谓之实往可乎？然则吾之生也，前不知其所起，后不见其所断，贯万古而湛存者常然也。然后晓然知我之未甞生，未甞死也，将以奚为死地哉？且宇宙耳，而日月为之昼夜，隂阳为之寒暑，代谢为之古今。要之宇宙实有是纷纷者乎？人之于死生，不异于此。夫生者死之对，而老子以谓善摄生者无死地，何也？盖有生也，有灭也。方生方灭，方灭方生，此犹髙下长短之更为终始，亘万丗而无穷者也。然则有生之生者，固灭之对也。若夫不生之生，不与万化为偶，是贯万古而常然者也，是我之所以为无死地者也，又何兕虎甲兵之可噬而杀哉。虽然，生非我有也，我亦无有也。无我亦无所也，安得有夫生哉？亦曰摄之而已。摄者，假而有之之谓也。摄生以御万物，万物摄于吾之一；摄生以应万化，万化摄于吾之虚。是则以无厚入有间，岂不恢恢然有余地矣，何缺折之有哉。老子论四：

众人之过易遣，圣贤之疵难除。营欲?性，取舍滑心，众人之过也。众人之过，大而有迹，故其遗之也易。以觉为碍，以解为䌸。圣贤之疵也，微而难知，故其除之也难。事之过显，理之过微。以物为病显，以法为病微。屑金虽贵，以之入眸，则四方易位矣。扬尘虽微，以之翳空，则天日昼暝矣。然则理障法病，可胜疵乎？涤除元览，盖谓是也。览者，见之谓也。不曰观而曰览，何也？观犹有作，而览则若鉴之见物而已。所谓元览，圣人之所谓独见者也，圣人之所以见晓者也。人之有是元妙之见，而不除之，是为解缚，其过也，不似于屑金之眯目乎？涤除元览而即非涤除，则无疵矣。涤除元览而存涤除之见，是为觉碍，其为疵也，不似于一尘之翳天乎？天载魄抱一，则形合于气矣。专气致柔，则气合于神矣。三者浑而为一，则其为元览，不亦至乎！又在涤而除之耳。如是，则在巳者至矣备矣，可以爱民治国而无为矣。以百姓为刍狗，所以爱民；辅万物之自然，所以治国。滛其性，伤其生，乱其经，逆其情，而可谓之爱且治乎？出而应夫爱民治国之运，则天门开阖，以示夫出人利用之权，明白四逹，以逰夫六通四辟之道。然而未甞，不退然为雌，泊然无知也。是其所以谓之元德。老子论五

圣人以道涖天下，则六合之内，五方之民，可以一举措之圣神之域，特在反手之间耳。虽然，圣人不伤民，固也，而能使鬼神亦不伤人，何哉？盖人之在道。道之在人。犹鱼之在水。水之在鱼也。亦何生死之辨乎。方其以道涖天下。天下之民。其生也泊焉。所以善其生也。其死也寂然。所以善其死也。寂然而巳。鬼安得而神乎。然真者其所归也。寂者其所乐也。而谓之不神可乎。其所以神者如是，而有能伤人者乎？民之生也如彼，及其死也如此，尚安复有灵响祟厉之为哉？或曰：圣人神矣，然亦安能举天下措之圣神之域，如是速乎？曰：地之不同而同于生。其种之含于地也，人未见其生也。时雨既降，芒然杂出，使地而无种则巳，有则必生。人而无性则巳。有则必化。圣人非时雨乎。昼尽夜昬，六合同其昧。日月既出，赫然并照。使物而无间则已，有则必明。人而无性则巳，有则必开。圣人非日月乎。是以古之觉人。其所灭而度之者。以亿万无量计。则圣人之所以使人生而不伤其生。死而其鬼不神。举天下而化之者。何以异此。斯神也，其有伤人者乎。呜呼。唯常善也。故能救人无弃人，救物无弃物。有为之善。其能尔乎。唯无积也，故能为人已愈有，与人已愈多。住相之施其能尔乎。推是道以济天下而度群生。亦何儒释老之分哉。故老子于二经之卒章，言其所以推而济物者如此。列子论上：混沦之?，不生不化者存，而生化之萌，具乎不生不化之内。天地既辟，万物并作，未有一息不由乎生化之运，未有一物不因乎生化之机。唯生也，而有不生者为之宰，茍无不生者，生生，则生有时而尽矣。唯化也，而有不化者为之用，茍无不化者化化，则化有时而息矣。然则六合之内，有形者孰非生？有事者孰非化？舍夫生灭变化，则亦无可言矣。此列子所以首言生与化也。首言生与化者，以谓吾之所言之理，所寓之物，无非生灭变化者。且万物皆出于机，皆人于机。机者何也？生化之门也。生化之门者，生生化化，万物之奥也。天下之生与化，不胜言也，则举夫生死之大化而巳。物有以形相禅者，则化于显；物有以生受化者，则化于隂。䵷之为鹑，蜾之为虫，燕之为蛤，羭之为猨，此人之所见也，是物之化于显者也。程之生马，马之生人，天下岂有是哉？此死于此而生于彼者，是物之化于隂者也，是释氏所谓轮廻者也，儒者所谓忽然为人，化为异物者是也。若荣启期、林?，安于生化者也。?国之人，忧非其忧，不安于生化者，然则不通乎生化之道，而欲究列子八篇之书，有不为孟浪迳廷者乎？则亦茫然若临太山而窥沧海矣。列子论中：

天地托于虚空之中，万物含于天地之中，既有生之者，安得无穷？昔者未始有物既，而天地万物虽然乎其间，此亦何自来哉？安得不谓之幻。有形之物㑹归于坏。及其坏也。岂非幻灭而梦觉哉。天地之间。造化之宻移也。日月之廻薄也。风云之振荡也。谁其使之而一息不留也。今之天地日月。犹昔之天地日月乎。其亦逝也。不可得而知巳。非幻而何。上古以来，坟典之所记，三王之所成，歴代之所争，谁其祛之而廓无余迹焉。非梦而何？岂唯此耳。朝昬古今也，窹?生死也。昧者直以觉为真是，而梦为真妄，审为是也，可得执而有之乎？其所以异于梦幻者几何耶？故列子言周穆王之执化人之祛，以逰中天之台，彼以数十年也。而黙存无几耳。及其窹也。向来之乐可复得耶。向来之处可复追耶。然则人之化于化也。何异此哉。觉有八证。梦有六候。以言昼夜之通为一世也。梦觉之通为一妄也。饱则梦与。饥则梦取。阳则梦火。隂则梦渉。因也。以言流转大梦者，其受化浮沉，未有不由已也。西极之隅，阜落之国，尹氏之仆，郑国之人，以言其梦觉真妄、苦乐是非之无定在也。然则宋阳之妾，不犹愈于览昨梦以为是，逢氏之述，不犹愈于执诸幻以为实者乎？观燕人之悲，发于妄境，则知世俗之不为同行之笑者几希。呜呼！列子之于性命，可谓尽矣。彼直以天地万物为一梦幻，岂夸言哉？列子论下：

夫将以祛有情之累，言虽过而不为疵者，唯圣人能之。杨朱一篇，其大槩所以祛情累也。故其言公孙朝之溺于色，公孙穆之湛于酒，而邓析谓之真人。端木叔放意所好无不为也。而叚千生谓之逹人。且驰域中之论。则捡身贤于纵欲。究域外之理。则有心于善。不如无心之不善也。吾无心矣。安知善不善之所在乎。滑欲于俗。世俗之情也。有心于德。贤者之情也。胶其迹而累于情等耳。盖存世俗之情以缮俗，固以汨其真矣。而存圣贤之情于胷次，亦未得全其真也。唯庸圣之情俱尽，则亦循循常常，与涂之人同耳。善乎其言。晏平仲问养生于管夷吾也，而夷吾以谓勿壅勿阏，肆之而已。呜呼！此真人之所以浮游于日用者也。夫饥而欲食，寒而欲衣，困而欲瞑，此可阏乎？此用情乎？然则耳之所欲听，目之所欲视，鼻之所欲?，口之所欲言，体之所欲安，意之所欲行，吾亦如是而已矣，又何累焉。由此观之，则其以朝穆为真，以端木为逹，其言之虽过而不为疵也审矣。虽然，论而至于此，后之儒者有以斯言为罪者矣。若夫以余推列子之心而识余之意，则庻几乎无罪焉。庄子论一：

情存分量者，不可与闻广莫之言；智辨是非者，不可与逰两忘之境。天地内外，非可以情度也，而局于分量者昧焉。万物纷纭，非可以智尽也，而胶于是非者惑焉。唯我与物同逰乎无极，则又安觉鹏鷃之为二物哉。庄子所以发端于是也。夫世俗之情，耳目之所安，心境之所熟，则虽神竒怪谲，而不以为异也。至夫耳目素所未接，心境素所未甞，则虽常流至理，未有不惊而惑者。岂唯惊而惑也，有不为胡卢而?者哉。一鸟之背而几千里，一息之飞而九万里，世之所未见，世所未见，则局于分量者之所惊而笑也。然天地之外，固有大于是者，不可知也。而世俗徒以区区心目之所属，而臆计天地之外，则其于庄子之言，亦若是惊且笑矣。鹏之负青天，鸴之枪榆枋，其为逍遥一也。世俗之情，必大鹏而细鸴也，屑屑乎小大之辨，则是非美?，髙下长短扰扰起矣。其于庄子之言，焉能渉其流而化其道哉？故善观庄子之言者，能于此而悟其将，则三十篇焕然冰释矣。于此而惊且惑乎，彼方情存分量而智辨是非矣，安用庄子之言为哉？庄子论二：

内篇七，外篇十五，杂篇十。丙篇言夫内，外篇言夫外。杂篇者，合外内而言之也。虽然，内者外之源，外者内之出也。庸讵知吾所谓内之非外，外之非内耶？故内篇终之以应帝王，外篇终之以知北逰，杂篇终之以天下，内篇而终之以应帝王，则知湛然常寂者，是其所以通天下之志者也。外篇而终之以知北逰，则知其芸之作，复归于根，扰扰之绪，毕反于一也。雑篇而终之以天下，则知孔子之书，终言尧舜之事，老子之书终言小国寡民，孟子之书终言禹、汤、文、武者，皆是庄子之微㫖也。夫力不足以举天下，则不足以用天下；道不足以小天下，则不足以宥天下。舜唯其视天下犹敝屣也，故能运天下于掌。伊尹唯其嚣然自乐于畎畒也，故能一举而造啇。而昧者直以庄子为漠然绝物，而与㧞一毛而不为者同，是乌足以言道也。道无形也，体之者人卷而怀之，无一毫舒之，足以济天下，此天下之所以頼于道也。虽然，应物而济天下者，圣人之所以成焉者也。然其出而用者，亦圣人之未耳。善乎其言徐无鬼也。徐无鬼，因女啇见魏武侯，与之言相狗焉，而武侯大恱也。盖徐者与夫䟽疾彊梁者异也。鬼固幽矣，又曰无鬼，几于无迹也。然将与物交，必出乎幽而因乎理，故因女啇而见也。女者，静而不以外伤内，物求而从应者也。啇者，通有无以资物者也。故为无鬼之先而见魏武侯也。魏武，刚大之谓也。出乎幽深，因縁以应夫刚大，故必有合，所以武侯大说而笑。然无鬼所以应夫物者，曽不用其粃糠土苴，故特言狗马之德，而足以说之如此。余故曰：应物而济天下者，亦圣人之末耳。庄子论三：

孟子之称孔子曰集大成。其言曰：集大成者，金声而玉振之也。始条理者，圣之事也；终条理者，智之事也。圣譬则力也，智譬则巧也。然后知庄子所谓圣人之道与夫圣人之才者，判然白矣。庄子所谓圣人之道，非孟子所谓圣欤？庄子所谓圣人之才，非孟子所谓智欤？道可以学而至，才非学而至也。譬之钧石之弓，可以歳月习也，进退弛张，可以度数得也。然不知所以然而然。此力也，犹之道也，由学而后至焉故也。至于发矢复沓，方矢复寓，括相属，犹衔弦然，此巧也，犹之才也，非学到而言传者也。夫射一事也，而有力巧之殊。圣人一道也，而有才与道之间。非孟子之善譬，与夫庄子之善说也，乌识其所以为才与道哉。此南伯子葵所以有问于女偶也。且南者显而与物交，伯者长而为物先。葵知自衞而不知所以自卫，以其所衞者小也。显而与物交，长而为物先，去道逺矣。然以其知自衞，故能问道于女偶。然其去道本逺，故女偶谓非其人也。女者，不以外伤内，致柔而守静者也。偶者，曲而全者也，体道之㣲者也。卜者未甞求物，而不能绝物之求。吉㓙忧乐不自我而吉㓙。忧乐之兆，不能不因物而应。梁?则任物庇下，而为物之所?者也，是其所以用天下者也。故为圣人之才，出而用天下，则其为物也太多，故将以窅然藏于圣人之道，必以外天下为先，而后终之以不生不死也。庄子论四。

庄子之为书，既巳小天地，遗万物，薄尧、舜，累周、孔，其于扫除名教之迹，荡然无余矣。以谓吾之所言，则近乎弃实有，著虚空，茫然无町畦，泊然绝物者，于此而无述焉，则天下后丗几何而不惊且惑也。故终之以天下之篇，而道术之所以辨也。其曰古之道术有在是者，墨翟、禽滑，?之枯槁也。古之道术有在是者。宋钘尹文之救丗也。古之道术有在是者。彭蒙田之去巳也。古之道术有在是者。?尹老?之愽大也。古之道术有在是者。庄周之寂漠变化也。五者小大不同。其为一偏一也。老庄之道既自列于一篇。而孔子之道独不列于其间。呜呼！此以见庄子之深知孔氏也。非知孔氏也，深于道故也。孔子之道，包是五者，施于天下，或藏之以神其用，或裁之以见于事，故迹虽徧于天下，人为之敝，有时而极。然?百王，贯万丗，而终莫能违之者，道备故也。此庄子所以不列于道术之一偏也。甞窃譬之，水之在天下，合而为海，放而为江河淮济，衍而为百川，猪而为陂泽，酾而为沟浍，道术之在天下，亦犹是也。海之于沟浍，小大有间矣，其为水之一偏一也。孔子之道水也，蒸为云气，升为雨露，以济以漑，以滋以濯，盖取于河海百川陂浍而用之耳矣。谁谓庄子非孔氏而绝中道哉？庄子论五：

庄子毁仁义，毁诸巳乎？曰：蹩躠踶跂，唯攘弃之，而天下元同，是毁仁义已矣。然而曰至义不物，至仁无亲，逺而不可不居者义，亲而不可不广者仁，则周盖未甞毁仁义也。庄子灭礼乐，灭诸巳乎？曰：澶漫摘僻，唯不用而性情不离，是灭礼乐巳矣。然而曰礼以导行，乐以导和，礼之意。子贡不能知死不歌，墨子之所短，则周盖未甞灭礼乐也。圣人不死，大盗不止，是周绝圣之言也。然而以谓神全形全，圣人之道也。澹然无极，众美从之，圣人之德也。通于天地，推于万物，圣人之心也。手挠指頋，四方俱至，圣人之治也。天地之鉴，万物之境，圣人之静也。知穷知通，临难不惧，圣人之勇也。其言如此，绝圣矣乎。任知则民相盗，去知以归其天，是周弃知之言也。然而以谓真人以之为时，圣人以之为孽，心彻为知，知彻为德，以恬飬知，以知飬恬。其言如此，弃知矣乎。岂特如是而已也。周之书言道而巳。故其要曰：有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见。长于上古，先于太极。或期之于稊稗，或极之于昬黙。是周之所言道也。然而曰道不可以言，言而非也，则周盖未甞言道也。岂唯未甞言道哉，其言未始有是非也。荒唐之言，谬悠之说，无端倪之辞，则庄周之言未甞是也。以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，则庄周之言未甞非也。岂唯未甞有是非哉，亦未甞言也。彼其三十篇之书，精粗小大，靡所不具，惠子之所困，公孙之所惊，其言数万，可谓多矣。然而曰：得鱼忘筌，得兎忘蹄。安得忘言之士而与之言？则庄周盖又未甞言也。北山小集卷第十三。