乐六

乐六

光宗受禅，崇上寿皇圣帝、寿成皇后暨寿圣皇太后尊号，寿皇乐用乾安，寿圣、夀成乐用坤安。三殿庆礼，在当时侈为盛仪。寻以礼部太常寺言：国朝岁飨上帝，太祖肇造王业，则配冬飨于国丘；太宗混一区宇，则春祈糓、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身济大业，功德茂盛，所宜奉侑，仰继祖宗，以协先儒严祖之议，以彰文祖配天之烈。”乃季秋升侑于明堂，奠币用宗安之乐，酌献用德安之乐，并登歌作大吕宫。及加上髙宗徽号，奉册寳以告，用显安之乐。绍熈元年，始行中宫册礼，发册于文德殿，皇帝升降御坐，用乾安之乐；持节展礼官出入殿门，用正安之乐；受册于穆清殿，皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受册寳，用成安；受内外命妇贺就坐，用和安；内命妇进行贺礼，用惠安；外命妇进行贺礼用咸安；皇后降坐，用徽安；归阁，用㤗安；册寳入殿门，用宜安。宋初立后，自景祐始行册命之礼。元祐纳后，典章弥盛，而六礼发制书日，乐备不作，惟皇后入宣德门，朝臣班迎，鸣钟鼓而已。崇宁中，乃陈宫架，用女工，皇后升降行止并以乐为节。至绍兴复制乐以重袆翟，诏执色勿用女工，令太常止扵门外设乐。隆兴册礼时，则国乐未举，淳熈始遵用之，而绍熈敷贲旧典，扵此特加详备。绍兴乐奏仲吕宫，仲吕为隂；绍熙乐奏太簇宫，太簇为阳，用乐同而揆律异焉。明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以礼乐为本，乐欲其备，音欲其和。今所用雷鼓之属，正所以祀天致神，而皮革虚缓，声不能振应。登歌大乐乐器及乐舞工人冠服，有积歳久而损弊者，宜葺新之。太常在籍乐工，不给扵役，召募百姓，罕能习熟。郊祀事重，其乐工亲扈乘舆，和乐雅奏，期以接天地、享祖宗。请优其日廪，以籍田司钱给之，乐艺稍精，仍加赏劝。其縁托权要送名充数者，严戢绝之。”又言：“大礼前期，皇帝朝飨太庙。别庙内安穆、安恭皇后二室，前此系大臣分诣行事，今既亲诣室祼，其酌献、升殿所奏乐曲，恐不相协，宜命有司更制。”皆从之。宁宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立别庙。礼官言：“僖祖既仿唐兴圣立为别庙，遇祫则即庙以飨。孟冬祫飨日，合先诣僖祖庙室行礼。其乐舞欲依每歳别庙五飨设乐礼例，扵僖祖添设登歌乐。如僖庙行礼，就庙殿依次作登歌乐，其宫架乐则扵太庙殿上通作。”诏从之。既而臣僚言：“皇帝因重明圣节，诣寿康宫上夀举乐，仰体圣主事亲尽孝之志，俯遂臣子尊君亲上之忱，此国家典礼之大者也。检照典故，天申节赐御筵在上夀次日，今乃扵前一日赐文武百僚宴。重明上夀，用乐攸始，而臣下听乐乃在君父之先，义有未安。”遂命改用次日。凡奉上册寳于慈福、夀康宫者，再备乐行礼，一用乾道旧制。寻御文德殿制册皇后，有司请设宫架之乐，依仪施行。庆元六年瑞庆节，金使至，以执光宗慈懿皇后䘮，诏就驿赐御筵，并不作乐。嘉定二年，明堂大飨，礼部尚书章颕奏：“太常工籍阙少，率差借执役，当亲行荐飨，或容不根游手出入殿庭，非所以肃仪衞、严禁防也。乞申绍兴、开禧已行禁令，不许用市井替名，显示惩戒。庶俾骏奔之人小大严㓗，以称精禋。”臣僚又奏：“郊祀登歌列于坛上，簉于上龛，盖在天地祖宗之侧也。宫架列于午阶下，则百神所同听也。夫乐音莫尚扵和，今丝竹管弦类有阙断，拊搏佾舞，贱工窭人徃徃垢翫獿杂，宜申严以肃祀事。”皆俞其请。至十四年，诏：“山东、河北连城慕义，殊俗效顺，奉玉寳来献，其文曰‘皇帝恭膺天命之寳’，实惟我祖宗之旧。”乃明年元日，上御大庆殿受寳，用鼓吹导引，备陈宫架大乐，奏诗三章：一曰恭膺天命，二曰旧疆来归，三曰永清四海，并奏以太簇宫。理宗享国四十余年，凡礼乐之事，式遵旧章，未尝有所改作。先是，孝宗庙用大伦之乐，光宗庙用大和之乐。至是，宁宗祔庙，用大安之乐。绍定三年，行中宫册礼，并用绍熈元年之典。及奉上夀明仁福慈睿皇太后册寳，始新制乐曲行事。当时中兴六七十载之间，士多叹乐典之久坠，类欲搜讲古制，以补遗轶。扵是姜䕫乃进大乐议于朝。夔言：绍兴大乐，多用大晟所造，有编钟、镈钟、景钟，有特磬、玉磬、编磬，三钟三磬未必相应。埙有大小，箫、箎、篴有长短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟弦有缓急燥湿，轸有旋复，柱有进退，未必能合调。总众音而言之，金欲应石，石欲应丝，丝欲应竹，竹欲应匏，匏欲应土，而四金之音又欲应黄钟，不知其果应否？乐曲知以七律为一调，而未知度曲之义；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄钟奏而声或林钟，林钟奏而声或太簇。七音之协四声，各有自然之理。今以平、入配重浊，以上、去配轻清，奏之多不谐恊。

八音之中，琴、瑟尤难。琴必每调而改弦，瑟必每调而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鲜。又琴、瑟声微，常见蔽扵钟、磬、鼓、箫之声。匏、竹、土声长，而金石常不能以相待，徃徃考击失宜，消息未尽。至扵歌诗，则一句而钟四击，一字而竽一吹，未协古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍，击钟磬者不知声，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏则动手不均，迭奏则发声不属。比年人事不和，天时多忒，由大乐未有以格神人、召和气也。宫为君、为父，商为臣、为子，宫商和则君臣父子和。征为火，羽为水，南方火之位，北方水之宅，常使水声衰、火声盛，则可?南而抑北。宫为夫，征为妇，商虽父宫，实征之子，常以妇?夫、子?母，而后声成文。征盛则宫唱而有和，商盛则征有子而生生不穷，休祥不召而自至，灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见，愿诏求知音之士，考正太常之器，取所用乐曲，条理五音，櫽括四声，而使协和。然后品择乐工，其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事，其次者教以戞、击、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复，而追还祖宗盛典，实在兹举。其议雅俗乐髙下不一，宜正权衡度量：自尺律之法亡扵汉、魏，而十五等尺杂出扵隋、唐正律之外，有所谓倍四之器，银字、中管之号。今大乐外有所谓下宫调，下宫调又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰双韵、十四弦，以意裁声，不合正律，繁数悲哀，弃其本根，失之太清。有曰夏笛、鹧鸪，曰胡卢琴、渤海琴，沉滞抑欝，腔调含糊，失之太浊。故闻其声者，性情荡扵内，手足乱扵外，礼所谓“慢易以犯节，流湎以忘本，广则容奸，狭则思欲”者也。家自为权衡，乡自为尺度，乃至扵此。谓宜在上明示以好恶，凡作乐制器者，一以太常所用及文思所颁为凖，其他私为髙下多寡者悉禁之，则斯民“顺帝之则”，而风俗可正。其议古乐止用十二宫：

周六乐奏六律，歌六吕，惟十二宫也。“王大食，三侑。”注云：“朔日、月半”，随月用律，亦十二宫也。十二管各备五声，合六十声，五声成一调，故十二调。古人扵十二宫又特重黄钟一宫而已。齐景公作征招、角招之乐，师涓、师旷有清商、清角、清征之操。汉魏以来，燕乐或用之，雅乐未闻有以商、角、征、羽为调者，惟迎气有五引而已。隋书云“梁、陈雅乐，并用宫声”是也。若郑译之八十四调，出扵苏祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡语；伊州、石州、甘州、婆罗门者，胡曲；绿腰、诞黄龙、新水调者，华声而用胡乐之节奏。惟瀛府、献仙音谓之法曲，即唐之法部也。凡有催衮者，皆胡曲耳，法曲无是也。且其名八十四调者，其实则有黄钟、太簇、夹钟、仲吕、林钟、夷则、无射七律之宫、商、羽而已，扵其中又阙太簇之商、羽焉。国朝大乐诸曲，多袭唐旧。窃谓以十二宫为雅乐，周制可举；以八十四调为宴乐，胡部不可杂。郊庙用乐，咸当以宫为曲。其间皇帝升降盥洗之类，用黄钟者，群臣以太簇易之，此周人王用王夏公用夏之义也。其议登歌当与奏乐相合：

周官歌奏，取阴阳相合之义。歌者，登歌、彻歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎阳，歌六吕主乎隂，声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵慎言云：“祭祀有下奏太簇、上歌黄钟，俱是阳律。既违礼经，抑乖会合。”今太常乐曲，奏夹钟者奏阴歌阳，其合宜歌无射，乃或歌大吕；奏凾钟者奏隂歌阳，其合宜歌蕤賔，乃或歌应钟；奏黄钟者奏阳歌隂，其合宜歌大吕，乃杂歌夷则、夹钟、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和，此所当改。其议祀享惟登歌、彻豆当歌诗：古之乐，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌诗：周有九夏，钟师以钟鼓奏之，此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕，下管象、武：管者，箫、箎、篴之属。象、武皆诗而吹其声，此所谓吹以管者也。周六笙诗，自南陔皆有声而无其诗，笙师掌之以供祀飨，此所谓吹以笙者也。周升歌清庙，彻而歌雍诗，一大祀惟两歌诗。汉初此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有声无诗。至晋始失古制，既登歌有诗，夕牲有诗，飨神有诗，迎神、送神又有诗。隋、唐至今，诗歌愈富，乐无虚作。谓宜倣周制，除登歌、彻歌外，繁文当删，以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者祖宗有功德，必有诗歌，七月之陈王业是也。歌扵军中，周之恺乐、恺歌是也。汉有短箫铙歌之曲，凡二十二篇，军中谓之骑吹，其曲曰战城南、圣人出之类是也。魏因其声，制为克官渡等曲十有二篇。晋亦制为征辽东等曲二十篇。唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇，述髙祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣伪，一区宇；真宗一戎衣而却契丹；仁宗海㴠春育，德如尧、舜；髙宗再造大功，上俪祖宗。愿诏文学之臣，追述功业之盛，作为歌诗，使知乐者协以音律，领之太常，以播于天下。夔乃自作圣宋铙歌曲，宋受命曰上帝命，平上党曰河之表，定维扬曰淮海浊，取湖南曰沅之上，得荆州曰皇威畅，取蜀曰蜀山邃，取广南曰时雨霈，下江南曰望钟山，吴越献国曰大哉仁，漳、泉献土曰讴歌归，克河东曰伐功继，征澶渊曰帝临墉，羙致治曰维四叶，歌中兴曰炎精复，凡十有四篇，上于尚书省。书奏，诏付太常。然夔言为乐必定黄钟，迄无成说。其议今之乐极为详明，而终谓古乐难复，则扵乐律之原有未及讲。其后朱熹深悼先王制作之湮泯，与其友武夷蔡元定相与讲明，反复参订，以究其归极。熹在庆元经筵，尝草奏曰：“自秦㓕学，礼乐先坏，而乐之为教，绝无师授，律尺短长，声音清浊，学士大夫莫知其说，而不知其为阙也。望明诏许臣招致学徒，聚礼乐诸书，编辑别为一书，以补六艺之阙。”后修礼书，定为钟律、乐制等篇，埀宪言以贻后人。盖宋之乐议，因时迭出，其乐律髙下不齐，俱有原委。建隆初用王朴乐，艺祖一听，嫌其太髙，近扵哀思。诏和岘考西京表尺，令下一律，比旧乐始和畅。至景祐、皇祐间，访乐、议乐之诏屡颁，扵是命李照改定雅乐，比朴下三律。照以纵黍累尺，虽律应古乐，而所造钟磬才中太簇，乐与器自相矛盾。阮逸、胡瑗复定议，止下一律，以尺生律，而黄钟律短，所奏乐声复髙。元丰中，以杨杰条乐之疵，召范镇、刘几参定。几、杰所奏，下旧乐三律，范镇以为声杂郑、衞，且律有四厘六毫之差，太簇为黄钟，宫商易位，欲求真黍以正尺律，造乐来献。复下李照一律。至元祐廷奏而诏奖之。初，镇以房庻所得汉书，其言黍律异扵他本，以大府尺为黄帝时尺，司马光力辨其不然。镇以周鬴、汉斛为据，光谓鬴本考工所记，斛本刘歆所作，非经不足法。镇以所收开元中笛及方响合扵仲吕，校太常乐下五律，教坊乐下三律。光谓此特开元之仲吕，未必合扵后夔，力止镇勿奏所为乐。光与镇平生大节不谋而同，惟钟律之论往返争议，凡三十余年，终不能以相一。是时，濂、洛、关辅诸儒继起，逺溯圣传，义理精究。周惇頥之言乐有曰：“古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若，乃作乐以宣八风之气。乐声淡而不伤，和而不滛。淡则欲心平，和则躁心释。德盛治至，道配天地，古之极也。后世礼法不修，刑政苛紊，代变新声，导欲增悲，故有轻生败伦不可禁者矣。乐者，古以平心，今以?欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，逺哉！”程頥有曰：“律者，自然之数。先王之乐，必须律以考其声，尺度权衡之正，皆起扵律。律管定尺，以天地之气为凖，非秬黍之比也。律取黄钟，黄钟之声亦不难定，有知音者，参上下声考之，自得其正。”张载有曰：“声音之道与天地通，蚕吐丝而商弦绝，木气盛则金气衰，乃此理自相应。今人求古乐太深，始以古乐为不可知。律吕有可求之理，惟德性深厚者能知之。”此三臣之学，可谓穷本知变，达乐之要者矣。熹与元定盖深讲扵其学者，而研覃真积，述为成书。元定先究律吕本原，分其篇目，又从而证辨之。其黄钟篇曰：

天地之数始扵一，终于十。其一、三、五、七、九为阳，九者，阳之成也；其二、四、六、八、十为隂，十者，隂之成也。黄钟者，阳声之始，阳气之动也，故其数九。分寸之数具于声气之先，不可得而见，及断竹为管，吹之而声和，候之而气应，而后数始形焉。均其长，得九寸；审其围，得九分；积其实，得八百一十分。长九寸，围九分，积八百一十分，是为律本，度量权衡扵是而受法，十一律由是损益焉。黄钟生十一律篇曰：

子、寅、辰、午、申、戌六阳辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六隂辰皆上生。阳数以倍者，三分本律而损其一也；隂数以四者，三分本律而增其一也。六阳辰当位，自得六隂位以居其冲。其林钟、南吕、应钟三吕在隂，无所增损；其大吕、夹钟、仲吕三吕在阳，则用倍数，方与十二月之气相应。盖隂阳自然之理也。十二律篇曰：

按十二律之实，约以寸

法，则黄钟、林钟、太簇得全寸；约以分法，则南吕、姑洗得全分；约以厘法，则应钟、蕤賔得全厘；约以毫法，则大吕、夷则得全毫；约以丝法，则夹钟、无射得全丝；约至仲吕之实十三万一千七十二，以三分之，不尽二筭，其数不行。此律之所以止扵十二也。变律篇曰：

十二律各自为宫，以生五声二变。其黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟六律，则能具足。至蕤賔、大吕、夷则、夹钟、无射、仲吕六律，则取黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟六律之声，少下不和，故有变律。律之当变者有六：黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟。变律者，其声近正律而少高扵正律，然后洪纎髙下不相夺伦。变律非正律，故不为宫。律生五声篇曰：

宫声八十一，商

声七十二，角声六十四，徵声五十四，羽声四十八。按黄钟之数九九八十一，是为五声之原。三分损一以下生征，征三分益一以上生商，商三分损一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角声之数六十四，以三分之不尽一筭，数不可行。此声之数所以止扵五也。

变声篇曰：变宫声四十二，变徵声五十六。五声宫与商、商与角、征与羽相去各一律。至角与征、羽与宫相去乃二律。相去一律则音节和，相去二律则音节远。故角、征之间，近征收一声，比征少下，故谓之变徵；羽、宫之间，近宫收一声，少髙扵宫，故谓之变宫。角声之实六十有四，以三分之不尽一筭既不可行，当有以通之。声之变者二，故置一而两三之得九，以九因角声之实六十有四，得五百七十六。三分损益，再生变徵、变宫二声，以九归之，以从五声之数，存其余数以为彊弱。至变徵之数五百一十二，以三分之，又不尽二筭，其数又不行。此变声所以止扵二也。变宫、变徵，宫不成宫，征不成征，淮南子谓之“和谬”，所以济五声之不及也。变声非正声，故不为调。八十四声篇曰：

黄钟不为他律役，所用七声皆正律，无空、积、忽、微。自林钟而下则有半声。大吕、太簇一半声，夹钟、姑洗二半声，蕤賔、林钟四半声，夷则、南吕五半声；无射、应钟为六半声。中吕为十二律之穷，三半声也。自蕤賔而下则有变律：蕤賔一变律，大吕二变律，夷则三变律，夹钟四变律，无射五变律，中吕六变律也。皆有空积忽微，不得其正，故黄钟独为声气之元。虽十二律八十四声皆黄钟所生，然黄钟一均，所谓纯粹中之纯粹者也。八十四声，正律六十三，变律二十一。六十三者，九七之数也；二十一者，三七之数也。六十调篇曰：

十二律旋相为宫，各有七声，合八十四声。宫声十二，商声十二，角声十二，徵声十二，羽声十二，凡六十声，为六十调。其变宫十二，在羽声之后、宫声之前；变徵十二，在角声之后、徵声之前。宫征皆不成，凡二十四声，不可为调。黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调、黄钟毕曲；大吕宫至姑洗羽并用大吕起调、大吕毕曲；太簇宫至仲吕，并用太簇起调、太簇毕曲；夹钟宫至蕤賔羽，并用夹钟起调、夹钟毕曲；姑洗宫至林钟羽，并用姑洗起调、姑洗毕曲；仲吕宫至夷则羽，并用仲吕起调、仲吕毕曲；蕤賔宫至南吕羽，并用蕤賔起调、蕤賔毕曲；林钟宫至无射羽，并用林钟起调、林钟毕曲；夷则宫至应钟羽，并用夷则起调、夷则毕曲；南吕宫至黄钟羽，并用南吕起调、南吕毕曲；无射宫至大吕羽，并用无射起调、无射毕曲；应钟宫至太簇羽，并用应钟起调、应钟毕曲：是为六十调。六十调即十二律也，十二律即一黄钟也。黄钟生十二律，十二律生五声二变，五声各有纪纲，以成六十调，六十调皆黄钟损益之变也。宫、商、角三十六调，老阳也；其征、羽二十四调，老隂也。调成而隂阳备也。或曰：“日辰之数由天五地六错综而生，律吕之数由黄钟九寸损益而生，二者不同。至数之成，则日有六甲，辰有五子为六十日；律吕有六律、五声为六十调，若合符节。何也？”曰：“即所谓调成而隂阳备也。”夫理必有对待，数之自然也。以天五、地六合隂与阳言之，则六甲、五子究扵六十，其三十六为阳，二十四为隂。以黄钟九寸纪阳不纪隂言之，则六律、五声究扵六十，亦三十六为阳，二十四为隂。盖一阳之中又自有隂阳也。非知天地之化育者，不能与扵此。候气篇曰：

以十二律分配节气，按历而候之，其气之升，分毫丝忽，随节各异。夫阳生扵复，隂生扵姤，如环无端。今律吕之数，三分损益，终不复始，何也？曰：“阳之升始扵子，午虽隂生，而阳之升扵上者未已，至亥而后穷上反下。隂之升始于午，子虽阳生，而隂升扵上亦未已，至巳而后穷上反下。律扵隂则不书，故终不复始也。是以升阳之数，自子至巳差彊，在律为尤彊，在吕为差弱。自午至亥渐弱，在律为尤弱，在吕为差彊。分数多寡，虽若不齐，然而丝分毫别，各有条理，此气之所以飞灰，声之所以中律也。”或曰：“易以道隂阳，而律不书隂，何也？”曰：“易尽天下之变，善恶无不备；律致中和之用，止扵至善者也。以声言之，大而至扵雷霆，细而至扵蠛蠓，无非声也。易则无不备也，律则写其所谓黄钟一声而已。虽有十二律六十调，然实一黄钟也。是理也，在声为中声，在气为中气，在人则喜怒哀乐未发与发而中节，此圣人所以一天人、賛化育之道也。”至扵审度量，谨权衡，会粹古今，辨析尤详，皆所以参伍而定黄钟为中声之符验也。朱熹深好其书，谓国家行且平定中原必将审音协律，以谐神人，受诏典领之臣，宜得此书奏之，以备东都郊庙之乐。熹定钟律、诗乐、乐制、乐舞等篇，汇分扵所修礼书中，皆聚古乐之根源，简约可观。而钟律分前后篇，其前篇为条凡七：一曰十二律阴阳辰位相生次第之图，二曰十二律寸分厘毫丝忽之数，三曰五声五行之象清浊髙下之次，四曰五声相生损益先后之次，五曰变宫变徵二变相生之法，六曰十二律正变倍半之法，七曰旋宫八十四声六十调之图。其后篇为条凡六，一曰明五声之义，二曰明十二律之义，三曰律寸旧法，四曰律寸新法，五曰黄钟分寸数法，六曰黄钟生十一律数。大率采元定所著，更互演绎，尤为明邃。其乐制彚于王朝礼，其乐舞彚于祭礼，上下千载，旁搜逺绍，昭示前圣礼乐之非迂，而将期古乐之复见扵今，熹盖深致意焉。其诗乐篇别系于后。

志卷第八十四