○九服

○九服

周之王畿与九服共方万里，故此九服除王畿之外，每服而言又方以别之。畿者，限也，树之封疆而限千里，故曰王畿。其外方五百里曰侯服，侯者，候也，为王斥候。服者，服事于王。又其外方五百里曰甸服，甸，田也，为王治田出税。又其外方五百里曰男服，男者，任也，为王任其职理。又其外方五百里服，采事也，为王事民以供其上。又其外方五百里曰蛮服。蛮者，縻也，以政教縻之。又蛮服，大司马谓之要服。要者，以政要束为义，于四要之内方七千里。故王制注云：周公复唐虞旧域，分其五服为九，其要服之内七千里，又其外方五百里曰夷服。谓此一服在夷狄之中，故以夷言之。又其外方五百里曰曰镇服，此一服入夷狄又深，故湏镇守之。又其外方五百里曰藩服，以其最在外为藩篱也。太师注云：黄钟初九下生林钟之?六。贾释云：黄钟在子，一阳爻生，为初九。林钟在未，二隂爻生，得为初六者，以隂故退位在未，故曰乾贞于十一月子，坤贞于六六月未也。林钟又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生㽔賔之九四，㽔賔又上生大吕之六四，太吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹钟之六五，夹钟又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妇，异位者象子母，所谓律娶妻而吕生子也。同位，谓若黄钟之初九，下生林钟之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位，谓若林钟上生太蔟之九二，二于第一为异位，是象母子也。但律?生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异之，律娶妻而吕生子也。凡乐圜■钟为宫，黄钟为角，太蔟为徴，沽洗为羽，靁鼓鼗鼔，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬至日，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降。注云：天神则主北辰，先奏是乐，以降其神，礼之以苍璧。周人禘喾而郊稷，谓此祭天圜丘，以喾配之。圜钟，夹钟也。夹钟生于房、心之气，房、心为大辰，天帝之明堂。䟽引石氏星经天宫之注云：房、心为天帝之明堂，布政之所，出大火为大辰。夹钟在卯位，生于房、心之气，为大辰。天出日之处，为明堂。故以夹钟为天之宫。又注云：以此三者用声?求之。谓以天、地人三宫各用声?求之。若十二律相生，终于六十，即以黄钟为首，终于南吕。今此二者为宫，各于夲宫上相生，为角、徴、羽、麤、细湏品。或先生后用，后生先用，故云声?求之也。注又云天宫、夹钟隂声，其相生从阳数者，其夹钟与无射相配合之物，夹钟是二隂也，无射是律阳也。天是阳，故宫后历八相生，还从阳数，是从无射数也。故下云其阳无射，无射上生，与地宫同位，而不用地宫林钟也。林钟自与㽔賔合，但中吕与林钟同在南方，故云同位。以天尊地卑，故嫌同位而不用也。中吕上生黄钟，黄钟为宫也。黄钟下生林钟也。林钟地宫，又嫌不同。林钟上生太蔟，太蔟为徴也。太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑姺，姑洗为羽，祭天四声足矣。靁鼔、鼗鼔，八靣，孤竹特生者。云和，山名。

凡乐，函钟为宫，太蔟为角，沽洗为徴，南吕为羽。灵鼔、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏至日于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祇皆出。注云：地祇则主昆仑，先奏是乐，以致其神。礼以黄琮。函钟、林钟也。林钟生于未之气，未，坤之位。或曰：天社在东井舆鬼之外。天社，地神也。䟽引星经：天社六星，舆鬼之南，是其舆鬼外也。天社坤位，皆是地神，故以林钟为地宫也。林钟上生太蔟，太蔟为角；太蔟下生南吕，南吕为羽，先生后用也。南吕上生姑洗，姑姺为徴，后生先用，祭地四声足矣。灵鼔，灵鼗，六靣。孙竹，竹，枚根之未生者。按毛传云：枚，干也。干即身也。以其言孙，若子孙然，故知枚根未生者也。空桑亦山名，一言天神六变，此地祗言八变，下人鬼言九变者，皆据灵异而言。但灵异大者昜感，小者难致故也。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徴，应钟、路鼓、路鼗，隂竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，大㲈之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。注云：人鬼，则主后稷。先奏是乐，以致其神，而以圭瓉祼神也。此谓秋祫，知者，但殷人祫以三时，周礼唯用孟秋之月为之。黄钟生于虚危之气，虚危为宗庙。贾释云：黄钟在子，子上有虚危，是生于虚危之气。星经云：虚主宗庙，是虚危为宗庙也。故黄钟为人宫，黄钟下生林钟，林钟犯地宫，避之，不取也。林钟上生太蔟，太蔟为徴，先生后用也。太蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之，亦不取也。南吕上生姑姺，姑姺南吕之合，又避之。沽姺下生应钟，应钟为羽。应钟上生㽔賔，㽔賔地宫之阳，以林钟是地宫，与㽔賔相配合，故又避之。㽔賔上生大吕，大吕为角，以丝多，后生先用也。祭人鬼四声足矣。路鼓、路鼗，四面鼓。隂竹生于山北者，龙门亦山名。别子为祖，此谓诸侯适子之弟，别于正适，故称别子为祖者，谓此别子子孙为?大夫者，立此别子为始祖也。注云谓之别子者，公子不得祢先君也。此决上庶子王，今诸侯庶子乃谓之别子，是别为始祖。若其丗子不立庶子，公子得有祢先君之义。今云别子，明适子在，故谓之别子者，公子不得祢先君也。又云继别为大宗，此谓别子之丗，长子恒继别子与族人为百丗不迁之大宗，继祢者为小宗。祢谓别子之庶子，其庶子所生长子，継此庶子与兄弟为小宗，故云继祢为小宗也。谓之小宗者，以其五丗则迁此大宗为小也。即下五丗合迁之宗，其继髙祖者也。五丗，谓上从髙祖，下至玄孙之子，即合迁徙，不得与族人为宗也。知此五丗合迁之宗是继髙祖之子者，以其继髙祖身未满五丗而犹为宗。记文略，唯云继髙祖者，其实是继髙祖者之子也。大司徒职注云：凡诸侯为牧正、帅长及有德者，乃有附庸为其禄者，当取焉。然则牧正、帅长，皆是诸侯有功者，得有附庸为禄。又诸侯有德者，虽不为牧正、帅长，亦得取闲田为附庸以为也。又注云：公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。以天子畿方千里，上公方五百里，地极，故公无附庸，侯附庸九同者，谓侯有功，进受公地。但公五百里，开方之百里者五，五二十五。侯四百里，开方之四四十六，加九同，则为二十五同，与公等，故知侯附庸九同也。伯附庸七同者，伯地三百里，三三而九，加七同，则为十六，与侯等。子夲地四同，有功，进受伯地五同，与伯等。男有功，进受子地。男夲一同，加三同，与子等。进则取闲田为附庸，退则归之闲田，故云进则取焉，退则归焉。鲁虽侯爵，以其是王子母弟，得如上公受五百里之地，与上公等。又成王以周公之勲赐鲁，以侯、伯、子、男四等。附庸下注。附庸二十四，是此四等附庸之数也。小司徒佐大司徒，当都鄙三等之采地而为井田，故经云九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任役万民，使营地事而贡军赋，出车役。又采地之中，毎一井田之岀一夫之税，以入于官，但此都鄙是畿内之地，小司徒并营其境界，故孟子曰：夫仁政必自经界始，经界不正，井地不均，榖禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄，可坐而定也。此图一甸之田，则县都之法亦可见矣。遂人职，凡治野，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路，以逹于畿。注云：十夫二邻之田，百夫一鄼之田，千夫二鄙之田，万夫四县之田。遂、沟、洫、浍，皆所以通水于川也。遂广深各二尺，沟、洫、浍广二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，皆所以通车徒于国都也。径容牛马，畛容大车，涂容乗车一軓，道容二軓，路容三軓。都之野涂与环涂同可也。匠人环涂七軓，万夫者方三十三里少半，里九而方一同。以南畮图之，则遂从沟横，洫从浍横，九浍而川周其外焉。贾释遂从者，南北细分，隔为一夫。十夫则于首为横沟，十沟即百夫，于东畔为南北之洫。十洫则于南畔为横浍，九浍则于四畔为大川。此川亦人造，虽无丈尺之数，盖亦傍浍耳。此川与匠人浍水所注州者异。彼百里之间一川，谓大川也。案梁正计九而方一同，积是一同则九万之夫田也。图施于六遂，则六郷之制亦明矣。此秦制改周法为九室三十六户七十二牖十二阶今以月令是秦法故存其制图之于后重校三礼宫室图卷第四