梅溪先生文集卷第十三

梅溪先生文集卷第十三

问䇿

问：二十八宿在天为经星，循环徃来，以成四时，非若北辰居所一定而不移也。然自古志天文者，皆以角亢七星为东方之宿，奎娄七星为西方之宿，自井至轸宿七为南，自斗至璧宿七为北。抑尝仰观之，四时晨昏，迭为出?行，皆自古，靡有定方，而乃以苍龙、朱鸟、咸池、元武分宫以四之，何耶？举天星以定四时，莫如尧典。按尧典以定四方，盖有可疑者焉。在时为春，则方为东也，朱鸟南方列宿，尔乃纪之春。在时为夏，则方为南也，大火东方中星，尔乃纪之夏。西为秋，其宿白虎也，乃正仲秋。以北方之虚，北为冬，其宿元武也，乃正仲冬。以北方之昴，将考四时，以定列宿之方。尧之时与方乃尔不同，何也？吕氏月令载十有二月昏晨之中星，可谓详矣。然以仲春之月昏弧中，而不举七星，至季春则曰昏七星中；仲夏之月昏亢中，而不及大火，至季夏则曰昏火中。记牵牛中于仲秋之昏，而不及星虚，记东壁中于仲冬之昏，而不及星昴。其与尧典又差错不同矣。左氏论?祀之时则曰龙见而雩，论士功之时则曰龙见而毕务。龙见固有常时，而雩与毕务之时?不同也。左氏皆曰龙见，抑又何耶。诸君昼观经传。夜观星斗。其于列星之?次。所见之晨昏。固巳洞然于胷中矣。观?定方。何以验其为东西南北耶。与夫尧典吕令左传所载之异同。必有成说以一之也。

问：昔禹治洪水。随山濬川。别天下为九州。其详见于禹贡。后世言地理者。咸根本于斯焉。然即其书而考之。有不能无疑者。梁、?二山，雍州之地也，而扵兾州言之曰既载壷口，治梁及?，雍州之山不容记扵兾，岂兾方自有所谓梁、?者乎？不然，则九州名山，其讹者不止于梁、?矣。沱、潜二水名也，而于荆、梁二州各记之曰沱、潜、既道二水，不容经歴两州数千里之逺，岂两州之地各有所谓沱、潜者乎？不然，则九州大川，其讹者不止扵、沱、潜矣。其叙山于九州之末，自?岍及岐而下，则四逾于河，自壷口、雷首而下，则回入于海，自?嶓冡而下，则曰过九江至于敷浅原。天山静物也，岂䏻逾河入海过江者耶？禹何以验其然也？其叙汉水自嶓冡?蒙而下，既曰南入于江，汇泽为彭蠡矣，又曰东为北江，入于海。其叙江水自㞴山?江而下，既曰㑹于汇矣，又曰东为中江。入于海。夫江既与汉合，且汇为彭蠡矣，江岂复于北，而汉岂复为中江耶？禹何以验其然也。近世有以地脉论山者。取于汉儒之三条。有以水味论江者。取于唐人之三沴。禹之于山川。岂亦以脉与味而知之乎。汉儒三条。唐人三沴。亦有可验否乎。愿详考而备论之。

问：昔夫子自衞反鲁。而六艺之文粲然。不幸火于秦。踳驳于汉。耳口异传。源流遂别。言昜者本田何，田何之后，有施、孟、梁丘之学，并立，愽士又别有京、费二家，今之所宗者王弼也。不知弼之学出施、孟、梁丘欤？京氏、费氏欤？惟而上之，果得孔子授商瞿之㫖否欤？言诗者有齐、鲁、韩、毛四家，毛在当时未立于学，今之所宗者毛氏，不知齐、鲁、韩自何世而㣲欤？毛氏自何世而兴欤苌之学也，果得孔子授子夏之㫖否？欤言书者本伏主，又有欧阳、大小夏侯之学；又有孔安国者得古文尚书，今所宗者孔氏传也。欧阳、夏侯在汉为最盛，不知何所自而㣲欤？孔安国之书未行而遇祸，不知何代而兴欤？孔壁所藏，伏主口授，亦有异同否欤？礼之经有二：曰周官者，周公致太平之兴也；曰礼记者，孔子弟子撰所闻而记之也。二经之始出也果何时？其始传也果何人？其名家也凢几軰？今为之章句者，皆郑氏也，又岂无授受之自欤？春秋之传有五，今所传者，左氏、公、榖也。三家在汉，迭为盛衰，孰始盛而后衰欤？孰始衰而终盛欤？彼杜预、何休、范寗者，为三家章句，亦各有所受欤？六经者，日用之书也，学者口不绝吟乆矣。专门之传授，歴代之废兴，其有阙而不知者耶？夫经传一也，有兴于前而废于后，衰于古而盛于今者，果何致而然。岂兴而能乆者传之当，废而遂绝者传之非耶？抑各系时之幸不幸耶。与昜之十翼，诗之五际，书之十例，礼之三种，春秋之五始，攷之必有其名，究之必有其义。愿并陈之。庻观诸君之传。

问：六经皆经也，而夫子过庭之训，首及扵诗，则诗之为经，学者所宜先也。诗有风、有雅、有颂，读者不能无疑于其间。二南皆文王诗也，而繋之二公。?、鄘、衞，皆卫诗也，而分为三国。蟋蟀，晋风也，而谓之唐；七月，陈王业也，而繁之豳；黍离，平王诗也，而同于列国。此风之不能无疑也。南有嘉鱼、羙，太平之君子也，而列于小雅。凫鹥，亦羙，太平之君子也，而列扵大雅。宣王刺于小雅，而大雅则无刺焉。厉王刺扵大雅，而小雅则无刺焉。幽王，大小雅俱有刺。康王，大、小雅则无诗。此雅之不能无疑也。颂者，羙盛徳之形容而告于神明者也。周有颂冝矣，鲁僖诸矦耳，曷冝有颂㢤三百篇，皆周诗也。商异代之王耳，曷为而列扵周之末㢤，此颂之不能无疑也。学者岂徒习其章句，识其鸟兽草木之名而巳耶。因疑而究其义，斯可与言诗矣。至于风之正变者凢几国。大小雅之正变者凢几篇。与夫三颂之或先或后者何义。诸君闻诗乆矣。必有起予之辩。

问：昔吾夫子讨论坟典。叙书百篇。上自唐尧。下迄秦穆。其扵去取之际。莫不有法焉。固异乎左史?相之流。徒能诵其文而巳。圣人既?，经厄扵秦，口授壁传，纷然异说，学者开卷，莫决所疑。夫断书自尧，则尧典者固唐书也，而谓之虞。禹平水?而后作贡，则禹贡之作在唐虞之际，而谓之夏。举书之详者，莫如左氏。如荘八年、僖二十四年、　二十七年、襄二十六年所引之书，皆大禹皐陶谟之辞也，而悉曰夏书。释传之详者，莫如杜预。预以书证左氏所称者，固未尝亡也，而多谓之逸书。夫以唐为虞，以虞为夏，圣人序书，不应如是之踈，而左氏授经亦不至如是之误也，而杜预以存为逸，预岂不知书者耶。至若武成一篇，记武王偃武，修文之事也。夫子既有取焉。而孟子乃不信之。杨雄谓虞夏之书浑浑。商书灏灏。周书噩噩。四代之书固不同也。而韩愈乃谓周诰商盘。诘屈声牙。雄异商周书而愈同之。抑又何耶。诸君皆深扵书者也。愿辩夫子之所以序，左丘明之所以称，杜预之所以注，孟子之不信杨、韩之异同者以告。

问：昔夫以洪范九畴?禹，至箕子为武王陈之，孔子序之于周书，王者治天下之法，莫大扵是焉。然其书有可疑，言有可疑，箕子为武王陈之者，又可疑，不可以不辩也。自?一曰五行至威用六极，先儒谓此六十五字皆洛书本文。夫天且无言，安得有书画一以告人如是之详悉耶？有谓?一曰之?二十七字，禹所加也。有谓钦用农用之字，洛书本有也。又有谓龟文止二十字，余皆禹増益次第之也。其说纷然不同，亦何所考㩀耶？或谓河圗、洛书本无有也，圣人以神道设教耳。其说为如何？箕子之言曰：鲧湮洪水，汨陈其五行，帝乃震怒不?。洪范九畴，自古以来，得九畴于天者，止一禹耳，未闻余人有得之者。使人皆得之，而鲧不独得也，可以言帝怒矣。鲧与众人均不得之，何以知其为怒而不?耶？鲧九载之绩弗成，殛之于羽山者，舜也，未闻天震怒之者。箕子之为言，无乃失之诞乎？或谓帝者，尧也，尧有洪范九畴，乆矣，怒鲧而不之?，其说又如何？至于九畴，莫不有用也，而五行之用为最大，乃反不言用。八政莫不有官以掌之，独三?举官，余皆指事。五纪独不言时，五福独不言贵，其理又何在耶？箕子，商臣也，其不臣周冝矣，而乃为武王陈洪范。洪范，大法也，不冝言而言，其可以为臣子法欤？圣人序之曰：武王胜商，杀受，立武庚，以箕子归，作洪范。二事若不相预，而序輙及之，岂圣人之意，罪箕子之不当言耶？洪范之书，学者所冝尽心也，其可疑有如此者，?与诸君辩之。

问：昔吾夫子以谨严之法而作春秋，寓赏罚之权，扵一字当时口授弟子，而其书未?也。后世传经者三家，各有所闻，著之简䇿，非特㫖意不同，而经文亦异，人一而巳，曰尹氏卒者，公榖也，左氏以为君氏，是果男子乎，果妇人乎，国一而巳，曰祀侯来朝者，左氏也，公榖则以为纪侯，是果姒姓乎，果姜姓乎？渝平输平，字止半差，而其义则反，子伯子帛，音虽小异，而其说则殊，曰蒿艾，曰鄗者，一地也，名若何而可稽？曰缪、曰穆者，一君也，谥若何而可考？此曰衞寳，彼曰衞浮，则人物异矣。此曰伐戎，彼曰伐我，则华夷异矣。以㑹为及，则内外之志异矣；以送为逆，则徃来之使异矣。北杏、曹南之㑹，或侯齐、宋，或人齐、宋，则尊卑之辞不同矣。寗母、葵丘之盟，或有郑衞，或无郑、衞，则増损之数不同矣。至若义同而文异，则有帅率、克尅之?焉，岂亦有异义乎？名一而音讹，则有括结，嘉喜之?焉，岂亦有异名乎？经出扵圣人之手，而有二三之不同，唐赵氏尝考其差缪凢二百六十处。夫圣人以一字为褒贬，而三传经文相戾如此。一字之异，一义之异也；一义之害，一经之害也。将左氏而是信乎？而公、榖释经亦辩矣。将公、榖是信乎？而左氏纪事亦详矣。如之何则可？今三传并行于学，非若汉、唐之尚偏专一而废二也。探讨之际，并有至当之论以折?之，勿云三传可束之髙阁，遂畧而不论。

问：班孟坚作汉书，尝序六艺为九种，然出吾夫子之亲笔者，惟春秋与孝经。学者沉潜六艺之外，其于二经尤不可不熟究，圣人有作之㫖也。子亦尝曰：吾志在春秋，行在孝经，则圣人?为东周之志，固存乎二百四十二年之笔削，百行之羙，当备见于十八章之中矣。今读二经，亦有见吾夫子之志与行否乎？考诸行事，亦尽合于经否乎？二书之成也，夫子尝有春秋属商，孝经属参之语矣。是二子在孔门中，商必有得扵春秋，参必有得扵孝经也。商与参言行著于当时，渊源传诸后学，不知其得扵经者亦有可见否乎？果不负圣人所属之意否乎？孟子尝谓春秋成而乱臣贼子惧，说者乃谓绝笔之后，口授弟子，至汉然后其书始出。果如其言，则当时列国君臣固未之见也，何以能惧乱臣贼子耶？迁固之徒，皆谓孔子为参作孝经，说者又谓经不为参作，盖假参以为对扬之体尔。二说亦莫知其孰是耶。诸君儿时读孝经，巳能志其语，学习春秋，固巳探其奥，其于圣人之志行，与夫弟子之所学，及孟轲、迁、固诸儒所说之不同，必能辩其所以然者。

问：秉史笔者众矣，司马迁为之宗，自班、范而下，虽人自为家，其大槩则沿袭史记之旧。夫既述前代之法以成书，不必变其名例可也。今考诸史，乃或不然。非特班固有变扵史迁后之作者亦互有损益异同矣。曰纪，曰表，曰书，曰世家、曰列传者，司马氏之书也。班固因之，独昜书为志，而损其世家。范瞱之史犹固也，而损其表；陈夀之史犹瞱也，又损其志。至晋书则有纪、有志、有传，而益其一曰则记，南北独纪、传，而隋加志焉。唐纪、表、志、传与班史同。五代有纪、传，有世家，有附绿，有考。夫记事之义一也，而立例之名不同，何耶？子长毎一卷之未称太史公以断善恶，孟坚昜之以賛，蔚宗又孟之以论，而赞以四言，陈夀又昜之以评，晋书，或称制，或称史臣，又赞以章句，与范史同。南北曰论，隋称史臣，唐书仍班史之体曰賛，五代賛如唐而?其名。夫断善恶之义一也，而名所以断者，又各不同，何耶？迁书曰史记，两汉、晋、隋、唐则曰书，三国则曰志，南北五代则曰史。夫历代皆史也，其所以名书者，又何不同耶？创之扵前者是，则变之扵后者非；同之扵后者非，则异之扵前者是。抑创之、变之、同之、异之，亦各有其义耶？至扵自史迁以迄五季，历数之则十有七，畧举之则有三，又其可以不知耶？诸君皆饱扵史学者也，姑以其浅者告我。

问：中庸一书，盖圣学渊源入徳之大要也。说者谓孔子之孙子思所作，观其微辞奥㫖，非圣人之后，命世大儒有不能者焉。然其间立言措意，亦有戾扵吾夫子者，证以论语繋辞，不得尽合，学者疑之。语曰：中庸之为徳也，其至矣乎。圣人以中庸为至徳，非大全君子不能当其名。是书载夫子之言，有君子之中庸，有小人之中庸。夫既巳小人矣，尚何中庸之有耶。夫子以一贯之道语曾参，参告门人曰，夫子之道，忠恕而巳矣。是书乃有忠恕违道不逺之言，则是以道与忠恕为一，而忠恕实未可以为道也，与论语又何不同也。繋辞曰，昜之兴也，其于中古乎，作昜者其有忧患乎，盖谓文王也。是书载夫子之言曰：无忧者其文王乎。文王拘羙里而繇昜，乃云无忧，何也？语曰，三分天下有其二，以服事商周之徳，可谓至徳矣。是书载夫子之言曰：武王周公其逹孝矣乎，善継人之志，善述人之事，文王终身事纣，武王、周公不待终䘮而伐之，而云善継志述事，何也？语曰：夏礼商礼，吾能言之，?宋不足证也。是书乃曰：吾学夏礼，祀不足证，吾学商礼，有宋存焉。又未知其熟是耶？天子伤周室之衰，三光五岳之气分，故春秋书王正月，以大一统。是书乃曰，书同文，车同轨。孔子之时，天下曷尝同车书乎。弟子记圣人之言行，于论语皆称子，如子曰及子以四教之?，盖尊师重道之辞，未尝有字圣人者。是书亦称于曰冝矣。而又有仲尼曰：仲尼祖述尧舜之语焉。岂有身为圣人之孙，而字其祖者乎。?意秦火之后，汉儒扵四十九篇中缀拾所存，不能无附益之伪，不然，何以诡异圣人如是也？孟子学子思者也，七篇之书，称子思多矣，独无一言及其师之书，又不知是书果子思作否耶？必有以辩其疑者。

问：唐史臣刘知几著史通内篇，称古之作史者有六家：一尚书，二春秋，三左传，四国语，五史记，六汉书。又谓尚书家出扵太古，春秋家出扵三代，左传、国语出扵丘明，史记、汉书出扵迁、固。知几最善著论，而唐史称之。其所列六家，必有考㩀，然理有可疑者，不得不与之辩。书载尧、舜、三代之事，春秋出扵，吾夫子之亲笔，学者尊之以为经，不可诬矣。知几乃同迁、固之书而史之，可乎？左传、国语虽曰二书，然同出扵一丘明之手，实左氏内外篇也，而乃别为二家，可乎？史记创始扵马迁，而班固虽自为一家，其大法则祖述子长也。今乃别为二家之流者，是则范瞱、陈夀而下，又乌得不以名家乎？以理论之，书，春秋，经也；左氏、国语，传也；史记、汉书，史也。至扵史家者流，持一马迁为倡尔，见其有一，未见其有六也。知几著其始末，条例甚详。合经、传而为史，别一姓而二家，散史、汉而二流，则必有说焉。又谓尚书四家，其体乆废，所可祖述唯左氏及汉书，不知后世秉史笔者，果法左传、汉书二家之遗乎，抑亦兼出扵六家者乎？不然，则知几之言必有所不通者，愿因其说而详辩之。

问：国莫重扵礼，礼莫重扵?，?有礼异而名殊者四焉。曰天，曰宗，曰望、曰䄍是也。岐而分之，其数二十有三，天宗各六，望三而䄍八。古人行之，固有一定之典，后世异同之论起，纷然而莫之正。礼曰：以禋祀祀昊天上帝。又曰：兆五帝于四郊。此六天之说所由起也。有以为上帝与五行精气之神者，有以为一天与五人帝者，有以为北辰耀?寳，与灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白招拒、汁光纪者异。说凢，三家，将何从而合成周之祀乎？书曰：肆?于上帝，禋于六宗。此六宗之说所由起也。有曰时、曰寒暑、曰日、曰月、曰星、曰水旱者，有曰星辰、司中、司命、风师、雨师者，有曰天地四时者，有曰乹坤六子者，有曰六代帝王者，有曰三昭三穆者，异说凢十余家，将何从而合虞舜之禋乎？三望，书扵，春秋或以为㤗山、河海，或以为㤗山、淮海，或以为分野之星及封内山川，则三望之不同，亦三家也。八䄍见扵。郊特牲曰：先穑，曰司穑，曰田畯，曰邮表畷，曰猫虎，曰防，曰水鄘，曰昆䖝。或以猫虎为二神，而昆䖝不与焉。则八䄍之不同，亦二说也。四者之礼，先王之所常行；四者之说，诸儒不胜其异。夫?举先王之礼而行之，必先正名而定制。茍牵惑于纷纭之论，而不能断决其是非，虽曰有其举之，莫可废也。不失之诬，则失之陋矣，如之何其可哉？国家郊祀盛典，三?一行，宗望之?，兼修并举，又将因时和?丰，修伊耆氏故事，劳吾农而休息之，甚盛举也。诸君行将筮仕，与礼乐之议，敢问前代诸儒立异议者谁欤？孰当孰否。汉之君举是礼者谁欤。孰得孰失。必有至当之论。以祛群言之惑。幸详著于篇。将献于朝。俟有司之择焉。

问：行帝道而帝。行王道而玉。行伯道而伯。此五帝三王五伯。此所以分学者。固巳稔闻而熟论之矣。汉晁错于大对之际。尝品藻其君臣。其言有曰、五帝神圣。其臣不及三王。臣主俱贤、五覇主不及臣。抑尝考其迹而验错之言。未免何疑也。五帝唐虞为盛。典谟载其行事为最详。观尧舜禹皐陶稷契之徒。相与都俞戒勅扵庙堂之上。?不见其主优臣劣之迹。错何以知其不及也。三代之君臣。可称非一。其间固有主圣臣贒者。错㮣以俱贒目之。亦岂通论耶。五覇臣主若无甚相逺者。以管仲之志小烈卑上。可为威公之佐耳。其他又可知。谓主不及臣。抑又何耶。错以贒良文学裒然为举首。必有?㩀而言。诸君出入经史。啇确古今，亦必有见其臣主不相及与俱贒处。如错所言，敢问风后力牧至元恺之徒。不及主者果何臣。齐晋宋秦楚之覇。不及臣者果何主。夏商周之君臣所以俱贒者果何事也。幸明以告我母诋错言为非而畧之。

问：世之论士者。不惟其身之观，亦观其师友源渊，然后可以知其人矣。洙泗七十二子，不必论其为人，以吾夫子卜之，可以知其贒。苏秦、张仪二子，不必观其行，观其所学者鬼谷子尔，则知其为仪、秦也。虽然，执此而论士，有大不然者。曾参以孝著于孔门，得参之学而行之者冝？其以孝而施于有政也。孰谓䘮母不归，杀妻求将者，反出参之门㢤？荀?以中庸之学而为大儒，得?之学而用之者，谓能必行王道也。孰谓燔诗书，㓕礼乐者，反出?之门㢤？老子著五千言，明道徳之㫖，得其学而行之者冝？其清浄自正，无为自化可也。孰知后世刑名法理之术，至于苛刻少㤙者，反出于宗老氏者耶？不特此也，斯之学用于秦者至惨矣，意其学斯者，又必甚扵斯也。汉河南守与斯同邑，固尝学焉，治行乃为天下第一。申韩之术施当时传后世者，至不仁矣，意其学之者必有甚于申韩。洛阳才子，本名申韩，乃能陈治安之䇿，虽王者之佐亡以加。前四子者，所学善矣，用之反不善。后二子者，所学不善矣，用之反善。兹又何也？谓不在师友渊源耶。洙泗曷为而多贤，仪秦曷为而皆诈，谓必在师友渊源耶。诸子之行事与其所学，又何其戾也？诸君择师尚友之日乆矣，于师友渊源必能究之。?陈数子之所以然者。

问：荀?论王覇兴七之道，其言有曰：上一而王，下一而亡。且以法始、佐贤、民愿、俗羙，四者齐谓之上一。观汤武之所以兴，与桀纣之所以亡，信乎?之言不妄也。汉髙帝之创业，光武之中兴，唐太宗兼创业守文之功徳，是三者，亦可谓后世之盛王也。考汉唐二史而验所以兴之，自不知果出扵上一乎，抑亦杂出于上下偏之间乎？三君者，其孰优而孰劣乎？秦隋之世，天下统一，然二国皆遽兴而遽亡。其兴也，岂出扵上一，其亡也，又岂尽出扵下一耶？谓不出扵此，则何兴亡之遽。谓必出乎此，抑何上一下一之道，始终变昜之异也。?并陈汉、唐秦、隋之迹，以佐荀?之说。

问：昔孟子对齐宣王，谓仲尼之徒无道桓文之事。董仲舒对江都昜王，亦谓仲尼之徒虽五尺童子羞称五覇。果如二先生之言。则覇者之事不复道诸圣贤之口也。今质论语春秋。容有不然。语称威文之谲正。又称九合之功。仁管仲而大其赐。春秋善召陵之盟。进成濮之战。至宋襄楚荘秦穆。虽不足与二伯之烈。皆有以一㮣见取者。孰谓无道其事而羞称之耶？岂圣人扵覇者犹有所取，而门人弟子乃喜攻而羞道之耶？夫子与人何恕，而弟子责人何严耶？不然，则二先生之言失矣。愿与诸君辩之。

问：唐虞以三载考绩之法，黜陟百官之贤否，故时跻极治，庻绩咸熈。汉唐遵遗法而行之，其治效亦有可观者。洪惟国朝列圣图治，既以进退选举之权付之宰相，吏部又以举刺按察之职委诸郡守、监司。逮元祐?，先正司马光以清徳雅望，起慰苍生，进贤退奸，中外恱服。又尝议立八条，俾监司守臣察所部官吏有仁惠、公直、明敏㢘谨者，可举则举，苛酷、狡佞、昏懦、贪纵者，可按则按，条目详宻，诚一时之良法。然当时事未施行，而议已中?。迩者宰臣有请，上嘉而行之，议者咸谓唐虞之㤗和，元祐之清明，可复见扵今日矣。或谓法非不良也，行之苟非其人，不能无?。将有权势请托，亲故干求而举非其实者；挟情懐怨，务快?忿，而劾不以公者。苟二?之不去，则八条将为文具，有不可得而行先朝之良法，羙意又从而废矣。伊?革其弊而乆其法，必有术焉。愿讲论之。将以闻于上。

问：自古用人之方，多出乎荐举。然荐举之患有二焉，不可不知也。有公于荐举者，可以得人矣，或失于知人不明，而所举非贤。有明于知人者，可以得贤矣，或蔽于?位之?，而见贤不举。诸葛亮之于蜀，非不?荐贤也，而失之马谡，盖明有所不足。臧文仲之于栁下惠。非不知其贤也。而不与立。盖心有所不公。夫所頼乎大臣之荐举者。以其公与明而巳。二患不去。而?得人可慿。恭惟主上当宁兴叹。惩前政之蔽贤。乃命迩臣各举所知。起废滞。而应公车者踵相蹑也。迩者臣僚献言。虑所举之或滥。而贤否混殽，以三人同荐为请。议者犹惧其未尽荐举之方，而徒艰进贤之路。伊?知人必明，如箫何之识韩信，而无孔明误举之失；所举必公，如祁奚之举善，而无文仲蔽贤之?。如之何则可。

问：昔吾夫子因鲁史而作春秋，信以传信，疑以传疑，虽以大圣作经。犹不敢以其所传闻而忽其所亲见。至于其所不知。则缺如也。其慎有如此者。其后有孟子者出则不然。其读书也。则曰。尽信书不如无书。吾于武成。取二三䇿而巳。其读诗也。则不信周余?民靡有子遗之言。夫子信而好古如此。孟子学孔子者也，乃于诗、书犹有所不信，何耶？后世诸儒因孟子之不尽信诗书，而好为异论，徃徃于古之信书信史，皆不能无疑于其间。诗大序世传为子夏作，乆矣，而唐韩子不信之。春秋漙为丘明释经，乆矣，而啖、赵之徒不信之。昜系辞为天子作无疑矣，而近代欧阳子不信之。至于疑五千言非老子所作，有如崔浩；疑荅苏武书非李陵所作，有如刘知几。有谓周礼非周公之书，家语非孔氏之书。文籍去古稍逺，而见疑于后世者非一，五经且不见信，而况其他耶？夫孟子之不信诗书也，以血流漂杵，与夫子遗之言，诚有不足信者，而后世诸隭所疑经史，其亦有所见如孟子否耶，抑亦出于穿凿而好为异论耶。岂歴世浸乆，简编漏传，传闻缪误，实有可疑者耶。其所疑亦必有得有失，而不可以一槩论耶。信其所可信，疑其所可疑，斯善观书者也。愿与诸君辩之，而断以髙明之见。

梅溪先生文集卷第十三。