启惑

启惑

天地之生物，有变有常，儒者举其常以示人，而不语其变。非不语其变也，恐人惟变之求而流于怪妄，则将弃其常而趋怪，故存之而不言。后世释氏之徒出，意欲使天下信巳而愚举世之人，于是弃事之常者不言，而惟取其怪变之说，附饰其故，以警动众。庻，其意以为此理之秘传者，人不及知，而我始发之，遇一物之异常輙张大而徴验之。欲稽其故。则荒幻而无由。欲弃其说。则似是而可喜。凡民之愚者。皆信而尊之。奉其术过于儒者之道而不悟此真可悲也。夫运行乎天地之间而生万物者。非二气五行乎。二气五行。精粗粹杂不同。而受之者亦异。自草木言之，草木之形不能无别也；自鸟兽言之，鸟兽之形不能无别也；自人言之，人之形不能无不相似也。非二气五行有心于异而为之，虽二气五行亦莫知其何为而各异也。故人而具人之形者，常也。其或具人之形而不能以全，或杂物之形而异常可怪，此气之变而然，所谓非常者也，非有他故而然也。今佛氏之言，以为轮回之事，见无目者，曰：此其宿世尝得某罪而然耳。见罅唇掀鼻、俯膂直躬者，曰：此其宿世有过而然耳。见其形或?于禽兽，则曰：此其宿世为鸟兽而然耳。不特言之，又为之书；不特书之，又谓地下设为官府以主之。诡证曲陈，若有可信，而终不可诘，此怪妄之甚者也。天地亦大矣，其气运行无穷，道行其中亦无穷，物之生亦绵绵不息。今其言云然，是天地之资有限，而其气有尽，故必假既死之物以为再生之根，尚乌足以为天地哉？譬之炊黍，火然于下，气腾于上，累昼夜而不息，非以已腾之气复归于甑，而为始发之气也。茍，人与物之魂魄轮转而不穷，则造物者不亦劳且烦乎？非特事决不然，亦理之必无者也。且生物者，天地也，其动静之机，惟天地能知之，虽二气五行，设于天地者，不知之也。使佛氏者即天地则可，今其身亦与人无异，何以独知而独言之乎？多见其好怪而谬妄也。今有二人，其一人尝逰万里之外，而谈其所见，则人信之。茍其身亦与我俱处乎此，而肆意妄言，则䘮心狂惑人耳。虽鄙夫小子亦知其妄且诞。佛氏务为无稽之论，正?乎此，而人皆溺而信之，岂皆不若鄙夫小子之知乎？何其迷而不知悟也，悲夫！