仪礼䟽序

轻识古籍

共 12644字,需浏览 26分钟

 ·

2024-02-04 18:06

仪礼䟽序

窃闻道本冲虚,非言无以表其䟽;言有微妙,非释无能悟其理。是知圣人言曲,事资注释而成。至于周礼、仪礼,发源是一,理有终始,分为二部,并是周公摄政太平之书。周礼为末,仪礼为本,本则难明,末便易晓。是以周礼注者,则有多门;仪礼所注,后郑而已。其为章䟽,则有二家:信都黄庆者,齐之盛德;李孟悊者,隋日硕儒。庆则举大略小,经注踈漏,犹登山逺望,而近不知;悊则举小略大,经注稍周,似入室近观,而逺不察。二家之䟽,互有修短,时之所尚,李则为先。案士冠三加,有缁布冠、皮弁、爵弁、既冠。又著玄冠见于君,有此四种之冠,故记人下陈缁布冠、委貌、周弁,以释经之四种。经之与记,都无天子冠法,而李云委貌与弁,皆天子始冠之冠,李之谬也。丧服一篇,凶礼之要,是以南北二家,章䟽甚多,时之所以,皆资黄氏。案郑注丧服引礼记檀弓云:绖之言实也,明孝子有忠实之心,故为制此服焉。则绖之所作,表心明矣。而黄氏妄云衰以表心,绖以表首,以黄氏公违郑注,黄之谬也。黄、李之训,略言其一,余足见矣。今以先儒失路,后冝易涂,故悉鄙情,聊裁此䟽,未敢专欲以诸家为本,择善而从,兼増己义。仍取四门助教李玄植详论可否,佥谋巳定,庶可施以函丈之儒,青衿之俊,幸以去瑕取玖,得无讥焉。

士冠礼第一 郑目录云:童子任职居士位,年二十而冠,主人玄冠朝服。则是于诸侯天子之士,朝服皮弁素积。古者四民丗事,士之子?为士。冠礼于五礼属嘉礼,大小戴及别录此皆第一。 释曰:郑云童子任职居士位,年二十而冠,为士身加冠。知者,郑见下昬礼及士相见,皆据士身自昬自相见。又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼,夏之末造,亦据诸侯身自加冠,故郑据士身自加冠为目也。郑云四人丗事,士之子?为士者,是齐语文。彼云:桓公谓管仲曰:成人之士若何?管子对曰:四人勿杂处也。公曰:处士、农、工、商若何?管子对曰:昔圣王之处士,就闲燕也;处工,就官府也;处商,就市井也;处农,就田野也。少而习焉,其心安焉。是四人丗事,士之子?为士也。引之者,证此士身年二十加冠法。若士之子,则四十彊而仕,何得有二十为士自加冠也?二十而冠者,郑据曲礼文二十曰弱冠,故云年二十而冠。其大夫始仕者,二十巳冠讫,五十乃爵命为大夫,故大夫无冠礼。又案丧服小功章云:大夫为昆弟之长殇。郑云:大夫为昆弟之长殇小功,谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。小记云:大夫冠而不为殇。大夫身已加冠,降兄,殇在小功。是身有德行,得为大夫冠,不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠,故左传襄九年,晋侯与诸侯伐郑还,公送晋侯,以公宴于河上,问公年,季武子对曰:㑹于沙随之歳,寡君以生。注云:沙随在成十六年。晋侯曰:十二年矣,是谓一终,一星终也。国君十五而生子,冠而生子,礼也。君可以冠矣。是诸侯十二而冠也。若天子亦与诸侯同十二而冠,故尚书金縢云:王与大夫尽弁。时成王年十五,云王与大夫尽弁,则知天子亦十二而冠矣。又大戴礼云:文王十三生伯邑考。左传云:冠而生子,礼也。是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子,诸侯与殷天子亦十二而冠可知。若天子之子,则亦二十而冠,故礼记祭法云:王下祭殇五。又礼记檀弓云:君之适长殇,车三乗。是年十九巳下乃为殇,故二十乃冠矣。若天子诸侯冠,自有天子诸侯冠礼,故大戴礼有公冠篇。天子自然有冠礼,但仪礼之内亡耳。士既三加,为大夫早冠者,亦依士礼三加。若天子诸侯,礼则多矣,故大戴礼公冠篇云:公冠四加者,缁布皮弁、爵弁,后加玄冕。天子亦四加,后当加衮冕矣。案下文云,天子之元子犹士,天下无生而贵者,则天子之子虽早冠,亦用士礼而冠。案家语冠颂云:王太子之冠拟冠。则天子元子亦拟诸侯四加。若然,诸侯之子不得四加,与士同三加可知。郑又云冠于五礼属嘉礼者,郑据周礼大宗伯所掌五礼,吉、凶、賔、军、嘉而言。宗伯云以嘉礼亲万民,下云以昬冠之礼,亲成男女,是冠礼属嘉礼者也。郑又云大小戴及别录,此皆第一者,大戴,戴圣与刘向为别录十七篇次第,皆冠礼为第一,昏礼为第二,士相见为第三。自兹已下,篇次则异,故郑云大小戴别录即皆第一也。其刘向别录,即此十七篇之次是也。皆尊卑吉凶,次第伦叙,故郑用之。至于大戴,即以士丧为第四,既夕为第五,士虞为第六,特牲为第七,少牢为第八,有司彻为第九,郷饮酒第十,郷射第十一,燕礼第十二,大射第十三,聘礼第十四,公食第十五,觐礼第十六,丧服第十七。小戴于郷饮、郷射、燕礼、大射四篇,亦依此别录次第,而以士虞为第八,丧服为第九,特牲为第十,少牢为第十一,有司彻为第十二,丧为第十三,既夕为第十四,聘礼为第十五,公食为第十六,觐礼为第十七。皆尊卑吉凶杂乱,故郑玄皆不从之矣。仪礼 释曰:仪礼者,一部之大名。士冠者,当篇之小号。退大名在下者,取配注之意故也。然周礼言周不言仪,仪礼言仪不言周,既同是周公摄政六年所制,题号不同者,周礼取别夏殷,故言周。仪礼不言周者,欲见兼有异代之法,故此篇有醮用酒,燕礼云诸公,士丧礼云商祝、夏祝,是兼夏、殷,故不言周。又周礼是统心,仪礼是履践,外内相因,首尾是一,故周礼巳言周,仪礼不须言周,周可知矣。且仪礼亦名曲礼,故礼器云:经礼三百,曲礼三千。郑注云:曲犹事也。事礼谓今礼也。其中事仪三千,言仪者,见行事有威仪;言曲者,见行事有屈曲,故有二名也。郑氏注释曰:后汉书云:郑玄,字康成,青州北海郡髙密县人,郑崇之后也。言注者,注义于经下,若水之注物,亦名为著。故郑叙云:凡著三礼七十二篇。云著者,取著明经义者也。孔子之徒言传者,取传述之意,为意不同,故题目有异也。但周礼六官六十叙官之法,事急者为先,不问官之大小。仪礼见其行事之法,贱者为先,故以士冠为先,无大夫冠礼,诸侯冠次之,天子冠又次之。其昬礼亦士为先,大夫次之,诸侯次之,天子为后。诸侯郷饮酒为先,天子郷饮酒次之,郷射燕礼巳下皆然。又以冠昬士相见为先后者,以二十而冠,三十而娶,四十彊而仕,即有挚见郷大夫、见已君,及见来朝诸侯之等。又为郷大夫州长行郷饮酒郷射之事。巳下先吉后凶,尽则行祭祀吉礼次叙之法,其义可知。略陈仪礼元本,至于礼之大义,备于礼记。䟽 士冠至庙门。 释曰:自此至宗人告事毕一节,论将行冠礼,先筮取日之事。案下文云布席于门中,闑西阈外者,闑为门限,即是门外,故特牲礼筮日,主人即位于门外西面。此不言门外者,阈外之文可参,故省文也。 注筮者至庙神。 释曰:郑知筮以蓍者,曲礼云:龟曰卜,蓍曰筮。故知筮以蓍也。云问日吉凶于易也者,下云若不吉则筮,逺日如初仪。又案周礼大卜掌三易,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。筮得卦,以易辞占吉凶,故云问日吉凶于易也。不筮月者,夏小正云:二月,绥多士,女冠子取妻时也。既有常月,故不筮也。云冠必筮日于庙门者,重以成人之礼,成子孙也者,案冠义云:筮日筮賔,所以敬冠事,敬冠事所以重礼。是筮日为重礼之事也。冠义又云:古者重冠,重冠故行之于庙。行之于庙者,所以尊重事,尊重事而不敢擅重事,不敢擅重事,所以自卑而尊先祖也。是成人之礼,成子孙也。此经唯论父子兄弟,不言祖孙,郑兼言孙者,家事统于尊,若祖在则为冠主,故兼孙也。云庙谓祢庙者,案昬礼行事皆直云庙,记云:凡行事,受诸襧庙。此经亦直云庙,故知亦于祢庙也。然仪礼之内单言庙者,皆是祢庙。若非祢庙,则以庙名别之,故聘礼云:

賔,朝服问卿,卿受于祖庙。又受聘在始祖庙,即云不腆先君之祧,是不言于庙,举祖祧以别之也。士于庙,若天子诸侯冠在始祖之庙,是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧,则与聘礼先君之祧,谓迁主所藏始祖同也。若然,服氏注以祧为曾祖者,以其公还及衞,冠于衞成公之庙。服注:成公,卫曾祖,故以祧为曾祖庙。时不冠于卫之始祖,以非已庙故也。无大夫冠礼。若幼而冠者,与士同在祢庙也。云不于堂者,嫌蓍龟之灵由庙神者,此据经冠在庙堂,此蓍筮在门外,不同处,故以庙决堂。以蓍自有灵,知吉凶不假庙神,故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案天府职云:季冬,陈玉,以贞来歳之美恶。注云:问歳之美恶,谓问于龟。凡卜筮者,实问于鬼神,龟筮能出其卦兆之占耳。若然,卜筮实问七八九六之鬼神,故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占,似无灵者,各有所对。若以龟蓍对生数成数之鬼神,则蓍龟直能出卦兆,不得有神。若以卦对生成之鬼神,则蓍龟亦自有神。是以易系辞云:蓍之德,圎而神。又云:定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫善于蓍龟。又郭璞云:上有䕃丛蓍,下有千龄蔡。凡虫之智,莫善于龟;凡草之灵,莫善于蓍。龟。筮自有灵也。若蓍自有神,不假庙神也。不于寝门筮者,一取成人之礼,成子孙,二兼取鬼神之谋。故易系辞云:人谋鬼谋,郑注云鬼谋,谓谋卜筮于庙门是也。 主人至西面。 释曰:此主人将欲谋日之时,先服即位于祢庙门外,东西面立,以待筮事也。 注主人至入与。

释曰:经直云主人,当是父子加冠之礼。知兼有兄者,论语云:出则事公卿,入则事父兄。父兄者,一家之统,父不在,则兄为主可知,故兼其兄也。又案下文。若孤子,则父兄戒宿,冠之日,主人紒而迎賔,则无亲父亲兄,故彼注云父兄,诸父诸兄,则知此主人迎賔,是亲父亲兄也。云玄冠委貌者,此云玄冠,下记云委貌,彼云委貌,见其安正容体。此云玄冠,见其色实一物也。云朝服者,十五?布衣者,杂记云朝服十五?布也。云素裳者,虽经不言裳,裳与韠同色。云素韠者,故知裳亦积白素绢为之也。云衣不言色者,衣与冠同也者,礼之通例,衣与冠同色,故郊特牲云黄衣黄冠是也。裳与韠同色,故下爵弁服纁裳韎韐。韎韐即纁之?是也。经直云朝服,不言色,与冠同可知也。若然,郑不言裳与韠同色者,举衣与冠同,裳与韠同亦可知,故不言也。其衣冠色异,经即别言之,是以下云爵弁服纯衣是也。云筮必朝服者,尊蓍龟之道者,此决正冠时主人服玄端,爵韠不服,此服朝服,是尊蓍龟之道也。若然,下又云有司如主人服,又宿賔賔,如主人服,又宿賛冠者及夕为期,皆朝服。云尊蓍龟者,案郷饮酒主人朝服,则此有司賔主朝服,自是㝷常相见所服,非特相尊敬之礼。此筮而朝服,决正冠时与士之祭礼,入庙常服玄端,今此筮亦在庙,不服玄端,故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草,言龟者,案周礼小事徒筮而已,若大事先筮而后卜龟。筮是相将之物,同著朝服,故兼言龟,是以杂记卜筮皆朝服也。案特牲礼,筮日与祭同服玄端,少牢筮日与祭同服朝服。不特尊蓍龟者,彼为祭事,龟不可尊于先祖,故同服。此为冠事,冠事,龟可尊于子孙,故服异也。云缁带,黑缯带者,案玉藻云:君素带终裨,大夫素带裨垂,士练带率下裨。注云:大夫裨其纽及末,士裨其末而已。又云:杂带,君朱绿,大夫玄华,士缁裨。郑云:君裨带,上以朱,下以绿终之。大夫裨垂,外以玄,内以华;士裨垂之下,外内皆以缁,是谓缁带。郑彼云是谓者,指此文也。若然,天子诸侯并绕?及垂者皆裨之,大夫则不裨。其绕?者,直裨垂之三尺,屈而重者,士则裨其末,绕三尺所垂者,不裨在者。若然,大带所用物,大夫巳上用素,士练缯为带体,所裨者用缁,则此言缁,据裨者而言也。云士带博二寸,再缭四寸,屈垂三尺者,此亦玉藻文。大夫巳上,大带博四寸,此士卑降于大夫巳上,博二寸,再缭共为四寸,屈垂三尺,则大夫巳上,亦屈垂三尺同矣。云素韠,白韦韠者,案玉藻云:韠,君朱,大夫素,士爵韦。彼以韠为揔目,而云君朱,大夫素,士爵韦,是韠色不同。下云韦者,是君大夫同用韦也。但彼是玄端服之韠,此士用素韦为之,故郑云白韦韠也。又云韠长三尺至博二寸,亦皆玉藻文。郑彼注云:颈五寸,亦谓广也。颈中央,肩两角皆上接革带,肩与革带广同。此韠即黻也,祭服谓之黻,朝服谓之韠也。云天子与其臣玄冕以视朔,皮弁以日视朝者,此约玉藻而知。案彼云:天子玄端听朔于南门之外,皮弁以日视朝。又云:诸侯皮弁以听朔于太庙,朝服以日视朝于内朝。彼注云:端当为冕,谓天子以玄冕听朔于南门之外,明堂之中。彼皆不言臣,此郑兼言臣者,欲见在朝君臣同服。引之者,证此玄冕朝服而筮者,是诸侯之士,则诸侯与其臣与子加冠,同服皮弁以筮日,天子与其臣与子加冠,同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕,诸侯服皮弁以筮日者,郑既取君臣同服,明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕,诸侯用皮弁,其臣不得上同于君,君下就臣,同朝服也。云凡染黑,五入为緅,七入为缁,玄则六入与者,案尔雅一染谓之縓,再染谓之赪,三染谓之纁。此三者皆是染赤法。周礼钟氏染鸟羽云:三入为纁,五入为緅,七入为缁。此是染黑法,故云凡染黑也。但尔雅及周礼无四入与六入之文,礼有色朱玄之色,故注此玄则六入。下经注云朱则四入,无正文,故皆云与以疑之。但论语有绀緅连文,绀又在緅上,则以纁入赤为朱,若以纁入黒则为绀,故淮南子云以涅染緅,则黒于涅,又以绀入黒汁则为緅,故绀緅连言也。若然,玄为六入,缁为七入,深浅不同,而郑以衣与冠同,以缁与玄同色者,大同小异,皆是黑色,故云同也。 有司至北上 释曰:此论主人。有司从主人有事,故立位于庙门外西方,东面以待事也。 注有司至是也: 释曰:士虽无臣,皆有属吏胥徒及仆隷,故云有司,群吏有事者也。云谓主人之吏所自辟除府史以下者,案周礼三百六十官之下,皆有府史胥徒,不得君命,主人自辟除,去役赋补置之是也。又案周礼皆云府史,此云群吏,吏史亦一也,故举汉法为证。又周礼郑注云:官长所自辟除。此云主人者,以此经云主人,故依经而直云主人。中亦为长者也。又此注以有司为群吏,案特牲以有司为士属吏,不同者,言群吏,则谓府史胥徒也。言属吏,则谓君命之士。是以下文宿賛冠者注云:谓賔若他官之属,中士若下士也。又主人賛者,亦云其属中士若下士,是言属者,尊之义。特牲之有司,士之属吏,亦亲?也。特牲有司之上有子姓,此文无者,彼祭祀事重,故子姓皆来。此冠事稍轻,故容有不至,故不言 筮与至西塾。 释曰:下云布席于门中,闑西阈外,彼据筮,此云西塾,据陈处。 注筮所至堂也。

释曰:筮,所以问吉凶,谓蓍也者,案曲礼云:龟为卜,䇿为筮,故知问吉凶谓蓍。案易筮法,用四十九蓍,分之为二,以象两,卦一以象三,揲之以四,以象四时,归竒于扐以象闰,十有八变而成卦是也。云所卦者,所以画地记爻者,筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地,今则用钱,以三少为重钱,重钱则九也。三多为交钱,交钱则六也。两多一少为单钱,单钱则七也。两少一多为坼钱,拆钱则八也。案少牢云:卦者在左坐卦以木。故知古者画卦以木也。云易曰六画而成卦者,说卦文。彼云:昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰隂与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故易六画成卦。注云:三才,天地、人之道。六画,画六爻。引之者,证画地识爻之法。云西塾,门外西堂也者,案尔雅云:门侧之堂谓之塾。即士虞礼云:羞燔俎在内西塾上,南顺是也。筮在门外,故知此经西塾,门外西堂也。 布席至西面。 释曰:此所布之席,拟卜筮之事。言在中门者,以大分言之。云闑,西阈外者,指陈席处也。 注闑门至为蹙。 释曰:云闑,门橛者,闑,一名橛也。云阈,阃也者,曲礼云:外言不入于阃。阃,门限与阈为一也。云古文闑为槷,阈为蹙者,遭于暴秦,燔灭典籍,汉兴,求录遗文之后,有古书今文。汉书云:鲁人髙堂生为汉博士,传仪礼十七篇,是今文也。至武帝之末,鲁恭王坏孔子宅,得亡仪礼五十六篇,其字皆以篆书,是为古文也。古文十七篇,与髙堂生所传者同,而字多不同,其余三十九篇,绝无师说,秘在于馆。郑注礼之时,以今古二字并之。若从今文,不从古文,即今文在经闑阈之等是也,于注内叠出古文,槷蹙之属是也。若从古文,不从今文,则古文在经注内叠出今文,即下文孝友时格,郑注云今文格为嘏,又丧服注今文无冠布缨之等是也。此注不从古文槷蹙者,以槷蹙非门限之义,故从今不从古也。仪礼之内,或从今,或从古,皆逐义彊者从之。若二字俱合义者,则互挽见之,即下文云壹揖壹让,?注云古文壹皆作一。公食大夫三牲之肺不离賛者,辨取之,一以授賔,注云:古文一为壹。是大小注皆叠今古文,二者俱合义,故两从之。又郑叠古今之文者,皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说须别释余义者,则在后乃言之,即下文孝友时格,注云:今文格为嘏。又云凡醮不祝之?是也。若然,下记云章甫殷道,郑云:章,明也。殷,质,言以表明丈夫也。甫或为父,今文为斧,事相违,故因叠出合文也。 筮人至主人。 释曰:此经所陈,据筮时之事。案少牢云:史左执筮,右抽上韇,兼与筮执之,东面受命于主人。得主人命讫,史曰:诺。西面于门西抽下韇,左执筮,右兼执韇以击筮,乃立筮。此云䇲,彼云筮,一也。但筮法不殊,此亦应不异。少牢具陈,此不言者,文不具,当与彼同。案三正记大夫蓍五尺,故立筮;士之蓍三尺,当坐筮,与彼异也。 注筮人至筮也。 释曰:案周礼春官筮人掌三易,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。注云:问蓍曰筮,其占易。是筮人主三易者也。云韇,藏䇲之器者,韇有二,其一从下向上承之,其一从上向下韬之也。云今时藏弓矢者谓之韇丸也者,此举汉法为况,亦欲见韬弓矢者以皮为之,故诗云象弭鱼服,是以鱼皮为矢服,则此韇亦用皮也。知自西方而前者,上云即位于西方,故知前向东方受命也。云受命者,当知所筮也者,谓执之,不知以请筮何事,宰遂命之也。凡卜筮之法,案洪范云:七稽疑,择建立卜筮人,三人占,从二人之言。又案尚书金縢云:乃卜三龟,一习吉。则天子诸侯卜时,三龟并用于玉瓦,原三人各占一兆也。筮时连山、归藏、周易亦三易并用,夏、殷以不变为占,周易以变者为占,亦三人各占一易。筮皆三占,从二三者,三吉为大吉,一凶为小吉,三凶为大凶,一吉为小凶。案士丧礼:筮宅卒筮,执卦以示命筮者。命筮者受视,反之,东面,旅占。注云:旅,众也。反与其属共占之,谓掌连山、归藏、周易者。又卜葬日云:占者三人在其南。注云:占者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆者也。少牢大夫礼亦云三人占。郑既云:反与其属占之。则郑意大夫卜筮同用一龟一易,三人共占之矣。其用一龟一易,则三代颗用,不专一代。故春秋纬演孔图云:孔子修春秋,九月而成,卜之,得阳豫之卦。宋均注云:阳豫,夏、殷之卦名。故今周易无文。是孔子用异代之筮,则大夫卜筮皆不常据一代者也。 宰自至賛命 注宰有至自右。 释曰:知宰是有司主政教者,士虽无臣,以属吏为宰,若诸侯使司徒兼冢宰,以出政教之?,故云主政教者。引少仪者,取证賛命在右之义,以其地道尊右,故賛命皆在右,是以士丧礼亦云:命筮者在主人之右。注云:命尊者冝由右出。特牲云:宰自主人之左賛命,不由右者,为神求吉变故也。士丧在右,不在左者,以其始死,未忍异于生,故在右也。少牢宰不賛命,大夫尊屈,士卑不嫌,故使人賛命也。 筮人至在左。 释曰:此言筮人于主人受命讫,行筮事也。但即席坐西面者,主人为筮人,而言作坐文,冝在西面下,今退西面于下者,欲西面之文下就画卦者,亦西向故也。 注即就至爻者, 释曰:郑知东面受命者,以其上文有司在西方东面,主人在门东,西面,今从门西东,而主人之宰命之,故东面受命可知也。知右还北行就席者,以其主人在门外之东南,席在门中,故知右还北行,乃得西面就席坐也。云卦者,有司主画地识爻者,上云所卦者,谓于此云卦者,据人以杖画地,记识爻之七八九六者也。 卒筮至主人。 释曰:此言所筮六爻俱了,卦体得成,更以方版画体,示主人之事也。 注卒巳至之卦。 释曰:云书卦者筮人者,下文云筮人还东面旅占,明此书卦是筮人也。不使他人书卦者,筮人尊卦,亦是尊蓍龟之道也。案特牲云:卒筮写卦,筮者执以示主人。注云:卦者,主画地识爻,六爻备,乃以方版写之。则彼写卦亦是卦者,故郑云卦者画爻者。彼为祭礼,吉事尚提提,故卦者写卦,筮人执卦以示主人。士丧礼注云:卦者写卦示主人。经无写卦之文,是卦者自画示主人,以其丧礼遽于事,故卦者自画自示主人也。此冠礼,筮者自写自示主人冠礼异于祭礼、丧礼故也。 主人受眡,反之。 释曰:此筮讫,写所得卦示主人,主人受,得省视,虽未辨吉凶,主人尊,先受视以知卦体而已。主人既知卦体,反还与筮人,使人知,共占吉凶也。 筮人至告吉。释曰:此言筮人既于主人,受得卦体,还于门西,东面,旅共占之,是吉卦。乃进向门东,东面告主人云吉也。 若不至初仪。 释曰:曲礼吉事先近日。此冠礼是吉事,故先筮近日。不吉,乃更筮。逺日是上旬。不吉,乃更筮中旬。又不吉,乃更筮下旬。云如初仪者,自筮于庙门巳下至告吉是也。 注逺日旬之外。 释曰:曲礼云:旬之内曰近某日,旬之外曰逺某日。彼据吉礼而言。旬之内曰近某日,据士礼旬内筮,故云近某日,是以特牲旬内筮日是也。旬之外曰逺某日者,据大夫以上礼旬外筮,故言逺某日,是以少牢筮旬有一日是也。案少牢云:若不吉,则及逺日,又筮日如初。郑注云:及,至也。逺日后丁。若后已言至逺日,又筮日如初,明不并筮,则前月卜来月之上旬,上旬不吉。至上旬又筮中旬,中旬不吉。至中旬又筮下旬,下旬不吉,则止。不祭祀也。若然,特牲不言及,则可上旬之内筮,不吉,则预筮中旬,中旬不吉,又预筮下旬,又不吉则止。若此,冠礼亦先近日,士冠礼亦于上旬之内预筮三旬,不吉,则更筮后月之上旬,以其祭祀用孟月,不容入他月。若冠子则年巳二十,不可止然须冠,故容入后月也。若然,大夫巳上筮旬外,士筮旬内,此士礼。而注云逺日旬之外者,此逺日旬之外,自是当月上旬之内。筮不吉,更筮中旬。云逺日,非谓曲礼文。大夫巳上,前月预筮来月上旬为逺某日者,彼自有逺日,与此别也。 彻筮席。 注:彻,去也,敛也。 释曰:据席则彻去之,筮则敛藏之,故两训之也。 宗人告事毕。 注宗人至礼者。 释曰:士虽无臣,亦有宗人掌礼,比于宗伯,故云有司。主礼者, 主人至辞许。 释曰:自此巳下至賔拜送一节,论主人筮日讫,三日之前,广戒僚友,使来观礼之事也。云主人戒賔者,谓主人亲至賔大门外之西,东面,賔岀大门外之东,西面戒之。云賔礼辞许者,即下云戒賔曰:某有子某,将加布于其首,愿吾子之教之也。賔对曰:某不敏,恐不能共事,以病吾子,敢辞。主人曰:某犹愿吾子之终教之也。賔对曰:吾子重有命,某敢不从。是一度辞后乃许之。是賔礼辞许者也。 注戒警至许也。 释曰:同官为僚,同志为友,此賔与主人同是官,与为同志,故以僚友解之。此谓上中下士甞执挚相见者也。若未甞相见,则不必戒,故郑以僚友言之是也。云古者有吉事,则乐与贤者欢成之者,则此经戒賔使来者是也。云有凶事,则欲与贤者哀戚之者,则士丧礼始死,命赴者,使告君及同僚之等是也。云礼辞,一辞而许者,即此文是也。云再辞而许,曰固辞者,则士相见云:某也愿见,无由达,某子以命命某见,主人对曰:某子命某见,吾子有辱,请吾子之就家也,某将走见。賔对曰:某不足以辱命,请终赐见。主人对曰:某不敢为仪,固请吾子之就家也,某将走见。賔对曰:某不敢为仪,固以请。主人对曰:某也固辞。不得命,将走见。是其再辞而许,名为固辞之义也。云三辞曰终辞,不许也者,又士相见云:

士见于大夫,终辞其挚。是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许,后辞上许,则为礼辞许。若再辞不许,后三辞上许,则为再辞而许之,曰固辞。若不许,至于三辞又不许,则为三辞,曰终辞,不许也。又三辞而许,则曰三辞。若三辞不许,乃曰终辞。是以公食大夫戒賔,上介出请,入告,三辞。又司仪云:诸公相为賔,主君郊劳,交摈,三辞。车逆拜辱,三揖,三辞。注云:先辞,辞其以礼来于外。后辞,辞?堂。皆是三辞而许称三辞。若然,此戒賔賔礼辞许,不固辞。案郷饮酒主人请賔賔,礼辞许。注云:不固辞者,素所有志。是賔习道艺,本望賔举,是素所有志,故不固辞。此亦素有志,乐与主人欢,成冠礼,故不固辞。诸经云礼辞许者,是素有志之?也。案郷饮酒主人戒賔,賔拜辱,主人荅拜,乃请賔,賔礼辞许,主人再拜,賔荅拜,主人退,賔拜辱。郷射亦然,皆与此文不同。此经文不具,当依彼文为正。但此不言拜辱者,亦是不为賔已故也。前期至之仪。 释曰:此文下尽宿賛冠者亦如之,论筮賔若賛冠者之节。云前期三日者,加日为期,期前三日也。筮賔者,谓于僚友众士之中,筮取吉者,为加冠之賔也。云如求日之仪者,亦于庙门外,下至告事毕,唯命筮别,其余威仪并同,故云如求日之仪也。命筮虽无文,宰賛盖云主人某为适子某加冠筮,某为賔,庶几从之。若庶子则改适为一,庶字异,余亦同。此经不云命筮,并上筮日亦不云命筮者,皆文不具也。 注前期至国本。 释曰:云前期三日,空二日也者,谓正加冠日是期日,冠日之前空二日,外为前期三日,故云空二日也。二日之中,虽有宿賔,宿賛冠者及夕为期,但非加冠之事,故云空也。云筮賔筮其可使冠子者,即下文三加皆賔,亲加冠于首者是也。云贤者?吉者,解经先戒后筮之意。凡取人之法,先筮后戒。今以此賔,是贤者必知吉,故先戒賔,賔巳许,方始筮之。以其贤?自吉,故先戒后筮之也。若贤?吉,必筮之者,取其审愼,重冠礼之事,故郑引冠义为证也。云重礼所以为国本者,诗云:人而无礼,胡不遄死。礼运云:治国不以礼,犹无耜而耕也。故云重礼所以为国本也。然冠既筮賔,特牲、少牢不筮賔者,彼以祭祀之事,主人自为献主,群臣助祭而已。天子诸侯之祭,祭前巳射于射宫,择取可预祭者,故不筮之也。 乃宿至荅拜。 释曰:此经谓宿賔,摈者传主人辞,入内告賔賔,如主人服,出门与主人相见之仪也。 注宿进至朝服。 释曰:郑训宿为进者,谓进之,使知冠日当来,故下文宿曰:某将加布于某之首,吾子将莅之,敢宿賔。对曰:某敢不夙兴。是宿之使进之义也。云宿者必先戒者,谓若賔及賛冠,同在上戒賔之内,巳戒之矣,今又宿,是宿者必先戒也。云戒不必宿者,即上文戒賔之中,除正賔及賛冠者,但是僚友欲观礼者,皆戒之使知而已。后更不宿,是戒不必宿者也。云不宿者,为众賔或悉来,或否者,此决賔与賛冠者戒而又宿,不得不来。众賔主来观礼,非要须来,容有不来者,故直戒不宿也。云主人朝服者,见上文筮日时朝服,至此无改服之文,则知皆朝服。凡有戒无宿者,非止于此。案郷饮酒、郷射主人戒賔,及公食大夫各以其爵,皆是当日之戒,理无宿也。又大射宰戒百官有事于射者,射人戒诸公卿大夫射,司士戒士射与賛者,前射三日,宰夫戒宰及司马,皆有戒而无宿是也。射人宿视涤。此言宿者,谓将射之前,于宿预视涤濯,非戒宿之意也。若然,特牲礼云前期三日宿尸,前无戒而直有宿者,特牲文不具,其实亦有戒也。又礼记祭统云:先期旬有一日,宫宰宿夫人,夫人亦散齐七日,致齐三日。注云:宿读为肃,肃犹戒也。戒轻肃重也者,彼以夫人尊,故不得言戒,而变言宿读为肃者,肃亦戒之义。彼以宿当戒处,非谓祭前三日之宿也。大宰云祀五帝,则掌百官之誓戒者,谓戒百官,使之散齐,至祭前三日当致齐也。凡宿賔之法,案特牲云:前期三日筮尸,乃宿尸,厥明夕陈鼎。则前期二日宿之也。少牢筮吉下云宿,郑注云:大夫尊,仪益多,筮月既戒诸官以齐戒矣。至前祭一日,又戒以进之,使知祭日当来。又云前宿一日宿戒尸,注云:先宿尸者,重所用为尸者。又为将筮吉,则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫,宿尸,至前祭一日又宿尸。天子诸侯祭前三日宿之,使致齐也。 乃宿至拜送。 释曰:上据摈者传辞,賔出与主人相见,此经据主人自致时,故再举宿賔之文也。 宿賛至如之。 注賛冠至明日。 释曰:案下文冠子之时,賛者坐栉设纚,卒纮之?,是賛冠者佐賔为冠事者,以其佐賔为轻,故不筮也。云谓賔若他官之属者,此所取本由主人之意,或取賔之属,或取他官之属,故郑两言之。案周礼三百六十官,毎官之下皆有属官。假令上士为官首,其下有中士、下士为之属。若中士为官首,其下即有下士为之属也。云中士若下士也者,此据主人是上士而言之。賛冠者皆降一等。假令主人是上士,賔亦是上士,则取中士为之賛。假令主人是下士,賔亦是下士,则亦取下士为之賛。礼穷则同故也。云宿之以筮賔之明日者,以下有厥明夕为期,是冠前一日宿賔,宿賛在厥明之上,则去冠前二日矣。筮賔是前期三日,则知宿賔賛冠者是筮賔之明日可知不在宿賔下,而在宿賛冠之下言之者,欲取为厥明相近故也。 厥明至北上, 释曰:自此至賔之家,论冠前一日之夕,为明日加冠之期,告賔之事也。云厥明夕为期者,谓宿賔与賛冠明日向暮为加冠之期。必于庙门者,以冠在庙,知亦在庙为期也。主人之?,在门东,賔之?在门西者,各依賔主之位,夹处东西也。注厥其至朝服。 释曰:知宿服,朝服者,以其宿服如筮日之服,筮日朝服转相如,故知是朝服也。 摈者至行事。 释曰:上经布位巳讫,故此经见为期之事。言请期者,谓请主人加冠之期。言告日者,即是宰賛命告之也。 注摈者至冠事。 释曰:上云有司,此言摈者,故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云在主人曰摈,在客曰介者,案聘礼及大行人皆以在主人曰摈,在客称介,亦曰相,司仪云毎门止一相是也。云旦日正明行冠事者,案特牲请期曰羹饪,郑注云:肉谓之羮。饪,熟也。谓明日质明时而曰肉熟,重豫劳賔。此无羹饪,故云质明。少牢云旦明行事,故此注取彼而言旦日正明行冠事也。 告兄弟及有司, 注:摈者告也。释曰:上文陈兄弟及有司位次,此告讫,下乃云告事毕,则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者,礼取审慎之义故也。必知摈者告者,上摈者请期,此即云告,明还是摈者告可知。 告事毕。 注宗人告也。 释曰:知宗人告者,亦约上文筮日时宗人告事得知也。 摈者至之家, 释曰:有司是家之属吏者,则告期皆得在位,賔是同僚之等,为期时不在,故就家告之。于夕为期,当暮即得告之者,以其共仕于君,其家必在城郭之内相近,故得告也。 夙兴至洗东, 释曰:自此至賔?则东面,论将冠子豫陈设冠与服器物之事也。 注夙早至小异。 释曰:云洗,承盥洗者,弃水器也者,谓盥手洗爵之时,恐水秽地,以洗承盥洗水而弃之,故云弃水器也。云士用铁者,案汉礼器制度,洗之所用,士用铁,大夫用铜,诸侯用白银,天子用黄金也。云荣,屋翼也者,即今之博风。云荣者,与屋为荣饰。言翼者,与屋为翅翼也。云周制,自卿大夫以下,其室为夏屋者,言周制者,夏、殷卿大夫以下屋无文,故此经是周法,即以周制而言也。案此经是士礼而云荣,郷饮酒、卿大夫礼、郷射、丧大记、大夫士礼皆云荣。又案匠人云:夏后氏丗室,堂修二七,广四,修一,五室。此谓宗庙路寝同制,则路寝亦然,虽不云两下为之,彼下文云殷人重屋四阿,郑云:四阿,四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿,则夏之路寝不四阿矣,当两下为之。是以檀弓孔子云:见若覆夏屋者矣。郑注云:夏屋,今之门庑,汉时门庑也。两下为之。故举汉法以况夏屋两下为之,或名两下屋为夏屋,夏后氏之屋亦为夏屋。郑云:卿大夫以下,其室为夏屋两下,而周之天子诸侯皆四注,故丧大记云:?自屋东荣。郑以为卿大夫士,其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝,制似明堂,五室十二堂,上圎下方,明四注也。诸侯亦然,故燕礼云洗当东霤,郑云:人君为殿屋也。云水器尊卑皆用金罍及大小异者,此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍,及其大小异。此篇与昬礼、郷饮酒、郷射、特牲皆直言水,不言罍。大射虽云罍水,不云枓。少牢云:司宫设罍水于洗东,有枓。郑注云:设水用罍,沃盥用枓。礼在此也。欲见罍枓俱有余文,无者不具之意也。仪礼之内,设洗与设尊,或先或后,不同者,若先设洗,则兼余事。此士冠賔与賛共洗昬,礼有夫妇与御媵之等。少牢、特牲兼举鼎,不专为酒,以是皆先设洗。郷饮酒、郷射先设尊者,以其专为酒。燕礼、大射自相对,大射辨尊卑,故先设尊;燕礼不辨尊卑,故先设洗。又仪礼之内,或有尊无洗,或尊洗,皆有文,不言设之者,是不具也。

仪礼䟽卷第一。

浏览 14
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报
评论
图片
表情
推荐
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报