六天及感生帝辨

六天及感生帝辨

不信六天及感生帝之说，始于王肃，讥郑康成用谶纬之言，出于许敬宗。肃非君子儒，史称其有三反，许敬宗，则唐奸邪。虽孔子曰：不以人废言，亦当辨其言之是非也。宋人多袒肃而背郑，五礼通考于此礼不能深明古制，又引赵匡诸人臆说，大典益棼矣。孙叔然曾于肃圣证论驳而释之，其文又不传，是不可以不辨。肃以郊即圜丘，圜丘即郊，请先以周官经破之。周官太宰云祀五帝，下又云祀大神祇。掌次云旅上帝，下又云祀五帝。典瑞云祀天，下，又云旅上帝。司服云祀昊天上帝，下又云祀五帝。按此诸文，明天与五帝非一，肃犹得妄谓之五人帝。其大司乐云：乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。此天神必非人帝。下又云：凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为征，姑洗为羽，冬日至，于地上之圜丘奏之。明此圜丘与天神非一祭矣。郊祀志：匡衡张谭奏议，宜于长安定南北郊。衡言，臣闻郊紫坛飨帝之义，扫地而祭，上质也。歌大吕，舞云门，以竢天神，则匡衡即以周官祀天神，是夏正之郊，故郑氏于此祀天神，注云，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，尊之也。于下圜丘，注云，大传曰，王者禘其祖之所自岀。祭法曰：周人禘喾而郊稷。谓此祭天圜丘，以喾配之。且不独周官言之也。礼器之言圜丘祭天曰：为高必因丘陵，又曰：因天事天下。言巡守方岳之祭曰：因名山升中于天下。言郊祭曰：因吉土飨帝于郊。经文及郑注三祭甚明。然则圜丘非郊，郑依礼经，又用匡衡之议，肃何得独非郑乎？然宋之?庸人，固有并周官、经、礼记而疑之者，所为非圣无法也。今即以名正之。尔雅：非人为之丘。孙炎云：地性自然也。周官云：地上之圜丘。礼器云：为高必因丘陵。又云：因天事天。三辅黄图：甘泉宫一曰云阳宫，故甘泉山宫以山为名。黄帝以来圆丘祭天处。汉官旧仪，黄帝作成帝是也。魏时营委粟山为圜丘，是古人犹明称丘之义。若郊则于四郊。小宗伯云：兆五帝于四郊。郊特牲云：兆于南郊，就阳位。又云：于郊，故谓之郊。又云：扫地而祭。说文作垗，云：畔也，为四时界祭。其中引周礼文。又云：畤天地五帝所基址祭地。按四立迎气，则于东西南北郊。郊去邑里数，又依五行生成之数，不必四郊适有地上之丘。垗，既为祭之界，亦不得谓非人为之丘。圜丘与郊，岂得云一乎？肃又以祭法云燔柴于泰坛，则圜丘。按张揖亦魏人，其作广雅云：圆丘大坛，祭天也。方泽大圻，祭地也。言圜丘与大坛俱是祭天之处。若以泰坛即圜丘，将谓方泽即大圻乎？肃疑郊即圜丘，葢以郊特牲有周之始郊日以至之言，不信郑注鲁礼之说耳。郑氏以经解经，因其文有云：祭之日，王被衮戴冕，璪有十二旒，乘素车，旗十有二旒，龙章而设日月。与周礼服大裘，乘玉辂，建大常不同。而明堂位云：鲁君孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。又与郊特牲衣服车旗适合。是知郊特牲所言鲁礼。又据襍记孟献子曰：正月日至，可以有事于上帝。故郑注郊特牲云：鲁以无冬至祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天。肃以郑氏为误，将以明堂位所言鲁礼亦误也。且周郊卜日辛与丁，故大宗伯祀五帝，前期十日，帅执事而卜日月，令择元日。若云郊即圜丘，冬至岂可卜，又岂必是辛与丁乎？张融又引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为周礼圜丘，则孝经云南郊，与王肃同，其言又谬。按春秋繁露云：郊因于新岁之初。又云郊因先卜，不卜不敢郊。是董仲舒不以郊为冬至祭圜丘之明证。肃等诬之，且诬刘向、马融者。葢见汉人多议郊祀，不议圜丘，因疑诸儒即以郊为圜丘，不知秦汉时固无冬至圜丘之祭。秦以冬十月为岁首，故常以十月上宿郊见，非因冬至。即月令亦不言圜丘，而云仲冬之月日短至，去声色，郑氏以为与易说春秋纬云冬至作乐五日相违，葢疑其秦书郊祀志王莽奏言，文十六年冬至祠泰一，夏至祠地祇，并祠五帝。而封禅书不载其事。平帝时，王莽始按据周官，天地祀之乐，有别有合，以立圜丘方泽之祭。以正月上辛若丁，天子亲合祀天墬于南郊。先时诸儒所以不议圜丘者，周官经至武帝时始出，复入秘府，五家之儒莫得见。刘歆校秘书始著录。畧莽葢据歆之议也。封禅书引周官曰：冬日至，祀天于南郊，迎长日之至。夏日至，祭地祇，皆用乐舞，而神乃可得而礼也。司马迁引周官，乃是郊特牲之文，亦似不知郊之外有圜丘之祭，董仲舒、刘向何由以圜丘为南郊乎？肃又云：五帝非天，谓大皡、炎帝、黄帝、五人帝之属。而讥郑以五帝为灵威仰之属为非。因议于明堂南郊，宜除五帝之坐。五帝之非五人帝，亦即以周官经破之。司服云：祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。假令五帝不配南郊，祭非夏正月，何时可服大裘？若以为五人帝，则五时迎气，惟迎春祀大皥可服裘耳，迎夏迎秋，岂得服裘乎？宋蔡德晋以为立春服裘，余皆被衮。明知其议难通，作为支词，益不足办。且五天帝之说，不始于郑，灵威仰之属，亦不独岀于纬书。史记载秦襄公祠白帝，宣公祠靑帝，灵公祭黄帝、炎帝，汉高祖曰：天有五帝，而有四帝，何也？乃立黑帝祠。然则五色之帝，自周巳来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书，以人事定星位，甘氏中官有天皇大帝一星，在钩陈口中。又有五帝内座五星，在华葢下。天官书多用石氏。星经又有五星五帝坐，在南官葢中官天皇大帝象圜丘，五帝内座象郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所据又三代古书谶纬如后出，亦当本此。安得不以五色之帝为五天帝乎？又开元占经引黄帝占曰：天皇大帝名耀魄宝，其名出黄帝占。则知灵威仰诸名所传已久。故周官大祝办六号：一曰神号，二曰鬼号，三曰示号。明天地人鬼皆有号。若止称之为天，何必辨之？譬如一天，而书、诗有苍昊旻上诸名，同一春夏秋冬，而尔雅有靑阳发生之号，何足怪乎？郑司农注周官上帝为元天。又注掌次祀五帝于四郊云：五帝，五色之帝。然则郑司农注大宗伯昊天上帝云：昊天，天也；上帝，元天也。所云元天，葢谓北极上帝，元北方也。故明堂北出称元堂即，是郑康成所云北极大帝。贾公彦以先郑与王肃同一天，非也。先郑既言五色帝，专以六天之说责之康成，孤陋甚矣。宋赵匡又以纬书始于汉哀、平闲，是又不然。纬书之出甚古。亾秦者，胡即纬文。史记魏世家言，秦谶于是岀。淮南言六畜生多耳目不祥，谶书识之，不得以为始于哀、平闲也。如齐桓公塞九河之事，舍纬书何所出？郑氏葢不得不用以注经。天文歴筭家言亦多存焉。宋朱文公不信纬书，亦用洛书甄曜度之语，窃其言而诋其书，何异杀邓析而用其竹刑乎？肃又讥郑康成、夏正之郊祭感生帝之说，而云王者制之，初以木德王天下，非谓木精所生。肃又少见多怪，马昭仍引河洛中?驳之，不据正经，不足以服其心。按商颂小序言长发大禘也。其诗云：帝立子生商。又云元王桓拨。毛传云：元王，契也。郑笺云：帝，黑帝也。承黑帝而生子，故谓契为元王。又云：礼记曰王者禘其祖之所自岀，以其祖配之。是谓也。考商颂即有元王之号，又有帝立之说，则感生帝见于经文。论语引汤誓：予小子履，敢用元牡，敢告于皇皇后帝。孔安国注云：殷豕尚白，未变夏礼，故用元牡。皇大后，君也。大，大君帝，谓天帝也。郑注云：帝谓大微五帝。用元牡者，彼谓告祭地。按孔氏谓帝为天，是也。谓元牡为未变夏礼，非也。葢夏郊用元牡以祀感生黑帝，犹周郊牲用苍以祀苍帝耳。郑云告祭，恐亦非也。感生之方色，与五德相胜之色不同，故周火德上赤，而感生则苍帝，肃亦误合为一。且感生之说，不出于郑康成。春秋繁露云：天将授文王主地法文，而王祖锡姓姬氏，谓后稷母姜原履天之迹而生后稷，故帝使禹臯论性，知周之德。隂，德也，故以姬为姓。周王以女书姬，故天道各以其类动，非圣人，孰能明之？五经异义云：诗、齐、鲁、韩，春秋公羊说圣人皆无父，感天而生。说文云：姓，人所生也。古之神圣母，感天而生子，故称天子。绎商颂之文，称契母有娀方将。周诗亦云：厥初生民，时维姜嫄。尔雅释诗：履帝武敏，云：武，迹也；敏，拇也。尔雅周公所作，纵子夏诸人增补，亦周末之书。既以敏为拇，亦以姜嫄有履迹之事矣。郑氏驳异义云：诸言感生得无父，有父则不感生。此皆偏见之言也。又云：蒲卢之气，妪煦桑虫，成为已子。况乎天气因人之精，就而神之，反不使子贤圣乎？郑氏此说，较诸儒为最醇。肃引马融之言，谓后稷生葢，遗腹子。当时王基、马昭、孙毓并以肃言为乖戾。而后世陆淳、赵匡以禘为祭始祖庙，犹信其邪说，何哉？经学可以观世变。七十子之师授绝于魏而横议兴。肃与司马氏有连，葢，有无君之心。时高贵郷公以郑康成之孙小同为五更，司马氏鸩之而卒。肃谄事司马，故多诋郑学。三国志魏纪载高贵郷公幸太学，与诸儒讲尚书，庾峻多是肃言，帝从郑说。是时博士率皆司马氏之党与，故称扬肃言。帝之所以愤懑，卒被?害。陈寿作纪，具载帝与博士论难之言，岂非春秋比事属辞深意哉！晋泰始中，遂用肃言，于明堂南郊除五帝之座，合二至之祀于二郊。虽太康中知其礼文不正，又复诸祀，而五时迎气之礼卒以废，肃之罪上通于天矣。故吾以为肃有无君之心，乃有无天之议。后世议礼者，柰何扬其波也？