梅溪先生文集卷第十五

梅溪先生文集卷第十五

䇿问

问：六经皆经圣人之手，其大法尤著于始终之际。乐亡于秦，礼废于汉，姑勿论焉可也。诗、书、昜春秋首未具存，其可以不知耶？诗三百，文王之诗非不多也，何以首于関雎？颂有三，莫先于商，莫后于鲁也，何以终于商颂？三皇五帝皆圣人也，非无言道之书，何以独取于尧而以之首？五覇皆贤君也，非无命誓之文，何以独取于秦而以之终？三昜所始，义各不同，周昜何以先乹而异乎连山、归藏之法？六十四卦法相受也，何以不终于既、济而终于未济之时？春秋之作在平王世也，不始于孝、恵二公，而始于?，岂果以其逊国之贤乎？二百四十二载，皆编四时以成年也，而终于哀十四之春，岂果在扵木绝火王乎？论语者，六艺之唯襟也，始于学而终于尧，曰，其义安在？孟子七篇，拟圣而作者也，始于梁恵，终于尽心，又岂无说耶？夫䌷金匮石书之书者，良史之才也，终于获麟，犹有其㫖。作凌烟?像之賛者，文士之笔也，始于河间，亦有所法，况六经之严而语孟之奥乎？?与诸君究其所以然，勿云议论，安敢到而畧之也。

问：自古帝王所以敦厚风俗者，必以俭徳为本，而毎以身率之。禹恶衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋绨以率汉，是三君皆古之大圣贤，均以俭徳先天下为风俗者也。禹尚俭，而天下以俭应之，故夏之世，其所尚者皆忠质。文王尚俭，而天下以俭应之，故当时在位者皆有羔羊之徳焉。至于文帝尚俭，不下禹文王，而天下应之者，或如如夏周之世。故贾?陈政事之书，谓帝身衣皂绨，而富民墙屋被文绣。岂汉民习秦人奢侈余俗，而未昜遽革耶？不然，何上以敦朴示之，而下不以敦朴应之也？我　国家自祖宗以来，世以恭俭化下，肆我仁宗皇帝在位四十二年，而俭徳犹著御寝衾禂，至以黄绨为之，常服止用缣缯，虽累经澣灌而不昜。然当时民间犹有以金为饰者。于是诏自中宫以下，母得衣销金、贴金等服，臣庻犯者，一切置于法。由是天下化之，而皇祐、嘉祐之间，风俗淳羙，连于三代之上矣。　主上皇帝蕴仁俭之资，清中兴之业，尤谨厥徳，惟懐永圗，可谓同符　仁祖，并羙禹文者也。迩者近臣献言，谓州县尚用金翠为衣服首饰，贵贱之分，混然无别，请加禁止。圣训丁寜，命有司以前后诏条申明之，徳至渥也。议者尚虑逺方富民，狃于循习，未能遽革，射利之徒兴造贩鬻而不知畏，又虑州县奉行之吏，不能遵守教条，或暂禁輙而縦之，无以仰副吾君敦朴之化，必?令行而禁止。如　仁祖之世，不使年少书生得以献太息之书，如之何则可？

问：才难乆矣。尧、舜之时，野无遗贤，所与治天下者止于五臣。周家济济多士，而用一妇人以足十乱之数。不其然乎之叹冝。其发于吾夫子也。自兹以降，治不逮古，而人才愈难。必责以五臣十乱之俦，则千古为无人。就其时而求之，冝莫盛于武宣之际。班孟坚尝枚举其人而賛之，以侈一时之盛。武帝自公孙丞相至金日晖，凢二十有七人。宣帝自箫太傅至张敞，凢二十有四人，亦可谓盛矣。然攷固之言，犹有可疑者焉。其称武帝人才也，则曰：汉之得人，于兹为盛，是以兴造功业，制度遗文，后世莫及。至称宣帝人才也，则曰皆有功迹见述于世，参其名臣，亦其次也。固盖以宣帝二十四人，可为武帝名臣之次耳。今即其人而攷之，宣帝之相，则有如有声之丙魏，固非公孙洪、石庆辈之所可及。其将则有忠武如赵营平，又非衞霍辈之所可及。廷尉则有如于定国，治民则有如龚黄。又非赵禹、张汤酷吏比也。校其人才，若逺过之，而固乃以彼为莫及，此为次之，何耶？夫所谓人才者，必其勲业名节之有大过人也。彼阿世如公孙，酷虐如张汤，搉利如桑弘羊，皆治世之罪人也，而以此为得人，又何耶？有是君斯有是臣，武帝君徳不逮孝宣逺甚，固尝讥武帝改文景恭俭，羙宣帝侔徳商周，其于人才当亦如之，今乃复优彼而劣此，又何戾耶？固生东都之?，去武宣之世为未逺，且亲为国史，必知其人才之始，未意其品藻之必当也。况是賛尤脍炙人口，而见录于选，今乃可疑如此，其必有说以辩之。

问：尔雅者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，释古今之异言，通方俗之殊语，多识鸟兽草木之名，可以愽物而不惑，兹其所以为百代指南欤。旧说皆言周公所制，又言史佚教其子以尔雅，又言孔子教鲁哀公学尔雅，晋郭璞亦言兴于中古，盖指周也。是则尔雅之出逺矣。今阅其书而攷之，则非周公之制甚明。小雅称张仲孝友，盖宣王时人也，而释训篇则有张仲孝友之释。衞淇澳之诗曰，如切如瑳，如琢如磨，盖羙武公也，而释训则有过学自修之释。式㣲之诗为?侯作也，而有㣲乎㣲之释。猗嗟名?，刺鲁荘公诗也，而有上为名之释。其释诂、释言、释训诸篇，大柢皆训释诗书之辞，悉出周公之后，而云周公所制，非矣。又释岁名则曰周曰年，释?名则曰周、曰释，周公岂自称其国号以别夏啇耶？又于释地篇叙十薮之名，举鲁晋秦宋楚呉越齐燕凢九国，継之曰：周有焦护。是数国在周公时固未有封者，周公又岂自卑宗周以配列国耶？以此知尔雅断非周公作也。汉人尝有以是问杨子云者矣，子云以为孔子门人㳺夏之徒所记，以觧释六艺者也，是亦意云尔，亦何以验其出孔氏徒也。或云，尔雅实周公所制，而张仲孝友之?，乃后人所足，犹春秋绝笔之后，弟子续之，至孔丘卒之?，其说又如何。?与诸君辩之。

问：有创业之君，有守成之君，有中兴之君，三者之时不同，而应之者亦异音。房元龄尝以创业为难，魏郑公尝以守成而不昜，元次山之颂中兴也，又以宗庙再安为事之至难。然则三者皆未可以难易断也。请借汉以论之：髙帝创业者也，而不足于文，使生文帝时，未必能兴圣贤之治。文帝守成者也，而不足于武，使生髙帝时，未必能建艰难之业。宣帝，中兴者也，然英雄不及髙祖，仁厚不如文帝。使生二帝时，其武功文徳亦必有所不如者。西京三君，盖亦各以所长而生，遇乎时以成其名者欤。至于光武，虽号中兴之君，而功兼创业，治兼守成，意者其文武两全，功徳兼备者也。然马伏波对隗嚣之问，乃谓光武不如髙帝，我　神宗称汉唐之治，亦及文宣而不及光武。夫创业守成，中兴皆难者也，而兼之者为尤难。西京三君各䖏其一而擅其名，光武兼三者之长，而称之者或以为不如，或有所不及，何耶？共惟　主上以神圣之资，济艰危之运，徳迈周宣而俯比光武，兼三者之至难而取之，以至兼贤于古人逺矣。诸生幸生圣时，目击盛事，愿攷三者之难易，与汉四君之优劣，以发明我　主上之鸿勲盛徳。

问：昔夫子繋易，谓何以聚民，曰财。对子贡问政，以足食为三者之首。财用者，诚有国之急务，尤急于艰难多事之秋也。　国家前日无事，用度失节，常赋之入犹不足以支?费，一旦加之以师旅钱榖之问，遂至于庙堂调发既繁，经费百出，官田鬻矣，度牒行矣，坊名借矣，下富民献?之令，殚州郡公库之噐矣，而独不及民，仰见圣徳之至渥也。然议者谓财非天雨而鬼输之，未有不取诸民者。虽赋歛不明出于朝廷，而科率毎潜行于郡县，勤恤之诏非不丁寕有司迫于办事所不暇顾。况今日虏情叵测，和与战犹未决也。和则有岁币而坐困吾财，战则兴师百万千里餽粮有不可胜计之费。将取之官耶？而公帑竭矣，将耶之民耶？财尽民怨，何以为国？古者兵未尝不用，而财未尝不给耶？抑不知生之以何术，理之以何人耶？伊?上不乏用，而下不及民，其必有说。

问：少康祀夏配天，不失旧物，议者以为优于汉髙帝。孝宣信威北夷，功光祖宗，班固以为侔徳商宗。周宣、光武身济大业，中兴汉室，马援以为不如髙帝。太宗除乱致治，功徳兼?，史氏谓比迹汤武，庻几成康，其言之常否，果如何？　主上兴衰拨乱，绍复大业，方之前代，何如主也？?并陈之。

问：战国之轲，况西京之雄，隋之通，唐之愈，皆著书立言，羽翼圣道，世以大儒称之，议者不以为过。然五君子者，果孔氏之徒欤？心无异传，道无二致，固冝迭相推尊，无或操戈相伐可也。今攷其书，乃或不然。况非特不尊轲也，且列于十二子而非之。雄非特不尊况也，且有同门异户之斥。通虽以雄为振古竒人，而不许其道。愈推尊孟氏醇疵，况䧺至河汾，则无一言之及。然愈尝自比孟轲矣，后世亦不能无异同之论。夫道之所在，人所共尊；道不在焉，人所同抑。今尊之则命世大才，仰之则诸子也，尊之则轲、雄之间，抑之则异户也。尊之则圣人之徒。抑之则张衡数术之伍也。尊之则圣人之修。抑之则?而不说。尊之则㤗山北斗。抑之则木强人也。尊之抑之者其公心欤。其?意欤。岂好巳同者有相党之心。故?有以尊之欤。好巳胜者有相䡖之意。故妄有以抑之。欤尊之者是，则抑之者坐蔽善之罪矣。抑之者是，则尊之者䧟虚羙之失矣。二者必居一于此也，?考其实而详辩之。

问：十八章之经，夫子为弟子曾参作也。参以孝名世，为孔门贤弟子。虽曰禀自然之至性，盖亦出于侍坐之际，开宗明义之力焉。然参之言行俻见于语孟诸书，不知其终身之大节，能不负圣人之教，而脗合于是经者，果何语也？夫子尝自谓行在孝经，使曾子果能尽是经之言也，则行与夫子同矣。然参虽贤，未可以拟圣人，是于经必有所未尽，而行事不能无少戾也。夫孝于徳为至，于行为大。参既以孝称，冝无媿于渊骞之列矣，乃反不预四科，何耶？诸君自儿时巳能诵十八章之语，其于岀孝入弟之际，必不叛是经。敢问曾子之孝，其有得于经者何语，其未尽于经者何事？与其不与于四科者，果何谓也？

问：君子读书稽古，岂徒对圣贤而巳哉。必曰古人可作。吾谁与归。心有所慕。则将学其为人。而以其身比之也。歴观古人自比于前修者多矣。亦各不同。有以不如巳者自比。有以胜已者自比。自比以不如巳也。能自谦矣。而有志者卑之。自比以胜已也。能自强矣。而好谦者妄之。孔子贤于尧舜，而?比老彭，有以见圣人谦徳之至也。人比曾西以管仲，则艴然不恱，谦何在焉。孟子乃以是取之，何耶？至诸葛武侯自比管乐，或羙其徳之谦，或陋其志之卑，亮果谦乎，卑乎，君子必有以䖏之也。扬雄韩愈自比孟子，雄、愈非轲敌，而以轲自期，有以见君子自强之志也。崔浩自比张子房，志亦可嘉矣，议者乃不许之，何耶？至杜子羙以诗人?比稷、?，人或赏其忠，或指其妄。甫果忠乎？妄乎？君子必有以处之也。诸君潜心古人之际，其必有以自况，将比于不如已者欤，则惧其志之卑，非自强之道。将自比于胜巳者欤，则惧其言之妄，为谦徳之累。必?自谦而不失之卑，自强而不失之妄，如之何而可?？商榷古人之外，且各言其志。

问：古之人皆有师，自圣人至于士一也。虽师未必贤于弟子，弟子未必尽如师，固可因流䆒源，见形知范矣。惟孔子之于老?，左丘明之于孔子，公羊髙、榖梁赤之于子夏，房、杜、王、魏之于王通，世皆以为师弟子也。或谓其不然，学者未免乎疑焉，谓孔子不师老?也，固尝适周而问礼矣。果惟?是师，则彼槌提仁义，绝㓕礼学，夫子乃为礼乐仁义之主，何耶？谓丘明不师孔子也，固尝见称于鲁语，与圣人同好恶矣。果惟孔是师，则子不语怪，而丘明乃失之诬。且传经多不合于圣人之㫖，何耶？谓公榖不师子夏也，则先儒应劭軰固尝有是语矣。谓果出其门，则春秋之成商不能賛一辞，二子乃各以经名家，何耶？谓房、杜、王、魏不师王通也，则通著之中说固尝弟子之矣。谓果出其门，则数子俱显于唐，反无一语以称师，抑又何耶？以为果师果弟子，则其学必不相戾，而其心必不相忘也。以为非师非弟子，则载诸古人之书，传诸学者之口，岂尽妄耶。诸君尚论古人之日乆矣。师自柱下而至河汾，弟子自将圣而至正观，诸子必能熟究其源流，而素知其然否也。幸即其道攷其时，推前人之议论，以其实告

问：韩愈栁宗元俱以文鸣于唐世，目曰韩栁。二人更相推逊。虽议者亦莫得而雌雄之。然其好恶议论之际。顾多不同者。韩排释氏甚严。其送浮屠序。责子厚不以圣人之道告之。栁谓释氏之说。与易论语合。且讥退之知石而不知韫玉。韩谓世无孔子。则巳不在弟子列。作师说以号召后学。栁则以好为人师为患。有师友箴，有荅韦严二书，且有雪白之喻，又有母以韩责我之说。韩著获麟觧，以麟为圣人之祥，贺白龟表，以龟为获蔡之验。栁则作正符，诋谈符瑞者为滛巫瞽史。韩碑淮西归功裴度，而不及李愬栁于裴、李则各有雅章。韩以作史有人祸天刑之可畏，栁则移书以辩之。韩以人祸元气为天所罚，栁则著论以非之。其指意不同，多此?者。且退之名在子厚先友记中，盖其父兄行，且年又长，栁冝以兄事之可也。然韩毎及栁则字而称之，栁语及韩，则斥而名之尔，抑又何耶。今二文并行于世，学者之所取法，真文章宗匠也。然读其文，切疑二人阳若更誉而隂相矛盾者，不可以不辩。夫韩栁邪正，士君子固能言之，至于议论，则未可因人而䡖重，?与诸君辩其当否。

问：五常之道，莫大于仁，以夫子之圣，犹曰岂敢，故于许与之际尤谨焉。古之逸民非不多也，独许夷、齐为得仁。大臣如伊、吕之徒，?无一言之賛也，独称商有三仁。门弟子之中如仲由、冉求、公西赤者，皆所不许，而独许颜、冉。诸侯之大夫如令尹子文、陈文子，皆所不许，而独许一管仲。此八人者，虽穷逹死生去就之迹不同，而圣人许之以仁，?无异辞。后世有大儒王通者，鸣道河汾间，与弟子难疑荅问，动以洙泗为法。中说十篇，犹孔氏论语也。其以仁许前贤及髙弟者，亦八人焉。曰东平王苍，仁人也。曰羊祜、陆逊，仁人也。曰：荀氏有二仁，曰仁哉乐毅。许董常以颜氏之流，盖以其三月不违仁也。称薛收仁而不佞，盖许其为冉雍也。夫子所称八人者，后世以圣人之言，莫得而议之。通所称八人者，或未之信。然自苍至收，七子皆显，事在信史，可考而知。董常早世，其言论粗见于中，说，亦可以想见其为人也。是果可当仁者之名否乎？通之许与，其亦有得有失乎？孰可以方夷齐，孰可以比三仁，孰无媿于颜冉之徳，孰能为管仲之功，?并陈之，以佐文中之?教

问：太史公作史记，采古今名臣贤士列而传者，凢七十焉，其共列之人。必?味之同者。如管仲晏子以佐主之迹同，孙武呉起以论兵之术同，樗里甘茂以智略同，范睢蔡泽以其谈辩同，仲尼弟子学术同也，屈原贾生风骚同也，万石张叔谨厚同也。凢传而同之者。必其?之相近焉。然亦有不冝同而同者。使学者不能无惑。其为老子传也，与荘周同冝矣，而乃列申不害、韩非于其中。申韩之术至残忍?酷也，其可与深于道徳者同耶？其为孟子传也，与荀?同冝矣，而乃列邹衍、淳干髠于其间。以衍之迃诞，髠之滑稽，正儒者之罪人也，其可与主盟仁义者同耶？谓迁不精于选择，则彼之同者何是？谓迁不妄于条例，则此之同者何乖？岂偶得于彼，而有失于此耶？抑识见不明，曾珷玞羙玉之不辩耶？不然，其不同而同之，必有深意乎？其间不可不熟究而详辩也。

问：君子之学，必先正其心术，而不惑于异端邪说，然后圣人之道斯可得而入焉。茍惟心术不正，而异端邪说从而䧟溺之，望其入圣人之道，犹航断港绝潢而?求至海，不亦难乎？昔吾夫子既?，而杨朱墨翟者，?仁义之一偏，而唱为我兼爱之说，以乱天下。幸而有孟子者出，辝而辟之，杨墨之害息，而人心复帰于正。孟子?有申、韩刑名之学，黄老虚无之说，簧皷于世，其为害又甚于杨、墨。而世之儒者徃徃堕于其间而不悟。以贾?之美才，犹明申、韩，司马迁之愽学，犹尚黄老，况其下者乎。当时不惑其说，毅然而麾之者，一杨䧺氏，而已。自汉室之东，而西方之教流入于中国，时君世主尊尚其说，遂与孔、老并立，而王公?士庻䧟溺滋甚。王通，隋大儒也，犹称其为圣人。白居易，唐贤人也，犹酷嗜之，晚节用其教以理性，况众人乎？当时不惑其说，毅然而力排者，一韩愈氏而已。夫异端邪说之移人也，愚者信之可也，而智者惑之，何耶？不肖者信之可也，而贤者惑之，何耶？里巷之人信之可也，而缙绅士大夫惑之，何耶？岂异端之学亦有以过人，而其道诚可与尧舜、周、孔抗衡于世耶？岂贾?、司马迁、王通、白居易之徒明之，尚之、尊之者是，而孟子、杨䧺、韩愈辟之、麾之、排之者非耶？夫以其说为真可信也，则与吾尧、舜、周、孔之道大不相似。以其说为妄也，则世之屈已以尊崇之者，又皆吾儒之杰然者焉。孟、杨、韩三君子不世出，无有与之辩者。?与诸君论之。

问：封建尚矣，自五帝三王莫能去矣。后世人君易之以郡县，则其国亦从而治，亦或因之而乱，此皆立国之先务，学者不可不察也。唐虞列公、侯、伯、子、男为五等相制，天子千里，诸侯百里，而降不及五十里者为附庸。周兴，封国八百，同姓居五十三焉，此封建所由兴也。秦鍳衰周之弊，罢侯置守，列天下为三十六郡，后世因之不改，复増其数，此郡县所由兴。然以周、秦、汉、唐论之，则其国之或强或弱，其祚之或短或长，皆関乎封建之与郡县，此又不可不辩矣。谓封建无益于国耶？则周何为因之而强？秦何为罢之而亡乎？谓封建有益扵国耶，则汉何为而有七国之变，唐何为而有诸镇之乱乎？?使罢侯置守而无嬴秦之危，封建侯藩而无汉唐之乱，果何术而可?？详以告，将䟽其说以献于　上。

问：夫乐之作尚矣，先王以是正朝廷，羙风俗，格神物，和上下，有其举之，莫敢废也。故黄帝之乐曰咸池，颛帝之乐曰六茎，帝喾之乐曰六英，尧曰大章，舜曰大韶，禹曰大夏，汤护而武武，此歴代之乐所由作也，而其大备莫盛扵成周。故周礼大司徒以六乐防万民之情，则又有所谓大师、小师、磬师、舞师、笙师、钟师者。大师乐以六律、六同大合乐时则有奏黄钟、太簇、姑洗、㽔賔、夷则、无射者；太师掌律同以合隂阳时，则有播八音扵金、石、?、竹、匏土、革、木者。是古作乐者必有其官，奏之必有其所，制之必有其器，岂非乐有自然之数，而数之所举又有自然之义乎？后世去古既逺，乐制始无一定之论，而名数、音律、刑噐亦莫之考矣。学者审古今，灼知先王所以作乐之意者，敢问咸池、六茎、六英、韶、护、夏武之名，所取者何义？周大司徒与大师、小师、磬师、舞师、笙师、钟师所掌者何噐？黄钟、太簇、姑洗、㽔賔、夷则、无射，所奏者何所？金、石、?、竹、匏、土、革、木，所应者何事？与夫后代因革损益，孰得孰失，幸明言之。

问：孟坚序六艺为九种，列小学一家于其中，则知字学之有益于斯文也尚矣。古者八岁入小学，学书艺之事，故周官保氏掌养国子，教之六书。汉箫何亦著其法于律令，太史试学童而禄其课㝡者。唐选举之法有四，而楷法遒羙居其一焉。夫书虽一技，然教于周，试于汉，选举于唐，叅六经、论语、孝经而九之，学者其可忽耶？爰自科斗书废，篆?迭兴，汉晋以来，乃有草、楷、真、行、杂体之书，去朴归华，舒牋㸃翰，以相夸尚者，不知其几也。唐太宗歴评晋人之书，而以王逸少为尽善尽羙。先翰林苏公尝评唐人之书，谓极于颜真。?又论近代之书，以蔡君谟为第一。议者谓颜书本出于王，而蔡乃法颜而变者。然三人者各名家当代，而咸造其极。使其同时而并驾，未知其孰后而孰先。诸君稽古之暇，㳺心翰墨乆矣。其于晋唐宋三子将谁取法耶。抑所好不同，舍二三子而他有所尚耶。又岂得于心画之妙而不蹈前人之陈迹耶。?评古人优劣之外，且自论平日之所以张吾军者，果出于自得乎？抑亦何所法也。幸详以告。

梅溪先生文集卷第十五。