䘮服第十一子夏传

䘮服第十一子夏传

郑氏注

䘮服，

斩衰裳，苴、绖、杖，绞带，冠绳缨，菅屦者。

传曰：斩者何？不缉也。苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖，大搹，左夲在下，去五分一以为带。齐衰之绖，斩衰之带也，去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之绖，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也，去五分一以为带。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各分其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠缨，缨条属，右缝。冠六升，外毕，鍜而勿灰，衰三升。菅屦者，菅菲也。外纳。居倚庐，寝苫，枕块，哭，昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寝不说绖带，既虞，翦屏柱楣。寝有席，食䟽食水饮，朝一哭，夕一哭而巳。既练舎外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。父传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。诸侯为天子。传曰：天子至尊也。君传曰：君，至尊也。父为长子，

传曰：何以三年也？正体于上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。为人后者，

传曰：何以三年也？受重者必以尊服服之，何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母。妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子。妻为夫。传曰：夫，至尊也。妾为君。传曰：君，至尊也。

女子子在室，为父布緫箭笄，髽衰三年。

传曰：总六升，长六寸。箭笄长尺，吉笄尺二寸。

子嫁，反在父之室，为父三年。公士大夫之众臣，为其君布带、绳屦。

传曰：公?，大夫室老，士贵臣，其余皆众臣也。君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。

䟽衰裳，齐，牡麻绖，冠，布缨，削杖，布带，䟽屦三年者。

传曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上。冠者，沽功也。䟽屦者，藨蒯之菲也。

父卒则为母，继母如母。

传曰：继母何以如母？继母之配父，与因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。

传曰：慈母者？何也？传曰：妾之无子者，妾子之无母者。父命妾曰：女以为子。命子曰：女以为母。若是，则生养之，终其身如母，死则䘮之三年如母。贵父之命也。母为长子。

传曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。

䟽衰裳，齐，牡麻绖，冠，布缨，削杖，布带，䟽屦，期者。

传曰：问者曰：何冠也？曰：齐衰、大功，冠其受也。缌麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。父在为母。

传曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，逹子之志也。妻，

传曰：为妻何以期也？妻至亲也。出妻之子为母。

传曰：出妻之子为母期。则为外祖父母无服。传曰：绝族无施服。亲者属。出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。

父卒，继母嫁，从，为之服，报。

传曰：何以期也？贵终也。

不杖麻屦者，祖父母。

传曰：何以期也？至尊也。世父母、叔父母。

传曰：世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也。昆弟，四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。大夫之适子为妻。

传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则为妻不杖。

昆弟为众子：昆弟之子。

传曰：何以期也？报之也。

大夫之庶子为适昆弟。

传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。适孙。

传曰：何以期也？不敢降其适也。有适子者无适孙，孙妇亦如之。

为人后者为其父母，报。

传曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重于大宗者，降其小宗也。为人后者孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰：父母何算焉？都邑之士，则知尊祢矣，大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也，不可以绝，故族人以支子后大宗也。适子不得后大宗。

女子子适人者，为其父母昆弟之为父后者。

传曰：为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者？何也？妇人有三从之义，无专用之道。故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者，

传曰：何以期也？传曰：夫死，妻稺，子幼。子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。若是，则继父之道也。同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月。必甞同居，然后为异居。未甞同居，则不为异居，为夫之君。

传曰：何以期也？从服也。

姑姊妹女子子适人无主者，姑姊妹报。

传曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。

为君之父母。妻：长子祖父母。

传曰：何以期也？从服也。父母长子，君服斩，妻则小君也。父卒，然后为祖后者服斩。妾为女君。

传曰：何以期也？妾之事女君。与妇之事舅姑等。妇为舅姑。

传曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。

传曰：何以期也？报之也。

公妾大夫之妾为其子。

传曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。女子子为祖父母。

传曰：何以期也？不敢降其祖也。

大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹。女子子无主者为大夫命妇者，唯子不报。

传曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？

女子子适人者，为其父母期，故言不报也。言其余皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊于朝，妻贵于室矣。

大夫为祖父母，适孙为士者。

传曰：何以期也？大夫不敢降其祖与适也。

公妾以及士妾为其父母。

传曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。

䟽衰裳齐，牡麻绖，无受者。寄公为所寓。

传曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？言与民同也。

丈夫妇人为宗子、宗子之母妻。

传曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。为旧君，君之母妻。

传曰：为旧君者孰谓也？仕焉而巳者也。何以服齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。

庶人为国君，大夫在外，其妻长子为旧国君。

传曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。

继父不同居者曾祖父母。

传曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。大夫为宗子。

传曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。旧君。

传曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去君，归其宗庙，故服齐衰三月也。言与民同也。何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。

曾祖父母为士者，如众人。

传曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。

女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。

传曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。

大功布衰裳，牡麻绖。无受者，子，女子子之长殇、中殇。

传曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？䘮。成人者，其文缛䘮，未成人者，其文不缛。故殇之绖不樛垂，盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇，以日易月，以日易月之殇，殇而无服。故子生三月则父名之，死则哭之，未名则不哭也。

叔父之长殇、中殇，姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子女子子之长殇、中殇，适孙之长殇、中殇，

大夫之庶子为适昆弟之长殇、中殇。公为适子之长殇、中殇，大夫为适子之长殇、中殇。其长殇皆九月，缨绖；其中殇七月，不缨绖。

大功布衰裳，牡麻绖，缨布带。三月，受以小功衰，即葛九月者。

传曰：大功布九升，小功布十一升。

姑、姊妹女子子适人者。

传曰：何以大功也？出也，

从父昆弟为人后者为其昆弟。

传曰：何以大功也？为人后者。降其昆弟也。庶孙适妇。

传曰：何以大功也？不降其适也。

女子子适人者为众昆弟姪丈夫妇人报。

传曰：姪者何也？谓吾姑者，吾谓之姪。

夫之祖父母、世父母、叔父母。

传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无愼乎？

大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。

传曰：何以大功也？尊不同也。尊同则得服其亲服。

公之庶昆弟、

大夫之庶子为母、妻、昆弟。

传曰：何以大功也？先君余尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。

皆为其从父昆弟之为大夫者。为夫之昆弟之妇人子适人者。大夫之妾为君之庶子。

女子子嫁者、未嫁者，为世父母、叔父母、姑、姊妹。

传曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊妹女子子嫁于大夫者。君为姑姊妹女子子嫁于国君者。

传曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得祢先君。公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯。此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则世世祖是人也。不祖公子，此自尊别于卑者也。是故始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟，封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。

穗衰裳，牡麻绖、既，葬除之者。

传曰：穗衰者何？以小功之穗也。

诸侯之大夫为天子。

传曰：何以穗衰也？诸侯之大夫以时接见乎天子。

小功布衰裳，澡麻带绖。五月者，叔父之下殇，适孙之下殇、昆弟之下殇。大夫庶子为适昆弟之下殇，为姑姊妹女子子之下殇，为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇。

传曰：问者曰中殇？何以不见也？大功之殇中从上，小功之殇中从下。

为夫之叔父之长殇，昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殇。为姪、庶孙、丈夫、妇人之长殇。

大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇。大夫之妾为庶子之长殇，

小功布衰裳，牡麻绖，即葛五月者，从祖祖父母，从祖父母报。从祖昆弟、从父姊妹孙适人者、为人后者。为其姊妹。适人者为外祖父母。

传曰：何以小功也？以尊加也。从母，丈夫妇人报。

传曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。

夫之姑、姊妹、娣、姒妇，报。

传曰：娣姒妇者，弟长也。何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。

大夫、大夫之子，公之昆弟为从父昆弟。庶孙、

姑姊妹、女子子适士者。大夫之妾为庶子适人者。庶妇，君母之父母、从母。

传曰：何以小功也？君母在，则不敢不从服。君母不在则不服。

君子子为庶母慈巳者。

传曰：君子子者，贵人之子也。为庶母何以小功也？以慈巳加也。缌麻三月者。

传曰：缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。

族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟、庶孙之妇、庶孙之中殇，从祖姑姊妹适人者，报。从祖父、从祖昆弟之长殇。外孙，从父昆弟、姪之下殇，夫之叔父之中殇、下殇，从母之长殇，报。庶子为父后者为其母。

传曰：何以缌也？传曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。然则何以服缌也？有死于宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。士为庶母，

传曰：何以缌也？以名服也。大夫以上为庶母无服。贵臣贵妾。

传曰：何以缌也？以其贵也。乳母，

传曰：何以缌也？以名服也。

从祖昆弟之子、曾孙、父之姑、从母昆弟。

传曰：何以缌也？以名服也。甥，

传曰：甥者何也？谓吾舅者。吾谓之甥。何以缌也？报之也。壻传曰：何以缌？报之也。妻之父母。

传曰：何以缌？从服也。姑之子。

传曰：何以缌？报之也。舅传曰：何以缌？从服也。舅之子。

传曰：何以缌？从服也。

夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报君母之昆弟。

传曰：何以缌？从服也。

从父昆弟之子之长殇。昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。

传曰：何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等，齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。记：

公子为其母练冠麻，麻衣縓缘，为其妻縓冠葛绖带，麻衣縓缘，皆既。葬除之。

传曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。

大夫，公之昆弟。大夫之子，于兄弟降一等。为人后者于兄弟降一等，报于所为后之兄弟之子。若子

兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母与兄弟居，加一等。

传曰：何如则可谓之兄弟？传曰：小功以下为兄弟。

朋友皆在他邦，袒免，归则巳。朋友麻。

君之所为兄弟服，室老降一等。

夫之所为兄弟服，妻降一等。

庶子为后者，为其外祖父母、从母、舅无服，不为后。如邦人。

宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲则月筭，如邦人。改葬缌，童子唯当室缌。

传曰：不当室，则无缌服也。

凡妾为私兄弟，如邦人。

大夫吊于命妇，锡衰。命妇吊于大夫，亦锡衰。

传曰：锡者何也？麻之有锡者也。锡者，十五升抽其半。无事其缕，有事其布，曰锡。

女子子适人者为其父母，妇为舅姑，恶笄，有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布緫。

传曰：笄有首者，恶笄之有首也。恶笄者，栉笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言妇？终之也。

妾为女君，君之长子恶笄，有首，布緫。

凡衰，外削幅，裳内削幅，幅三袧。若齐，裳内衰外负，广出于适寸。适，博四寸，出于衰。衰长六寸，博四寸。衣带下尺。祍，二尺有五寸。袂，属幅。衣。二尺有二寸。袪，尺二寸。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠为受，受冠七升。

齐衰四升，其冠七升。以其冠为受，受冠八升。

穗，衰四升有半，其冠八升。

大功八升，若九升。小功十升若十一升。仪礼卷第十一。