苐十一

苐十一

韩子与冯宿书论文，谓人不知其文，遂自比杨子云为太玄之时，乃引雄之言曰：世不知我，无害也。后世复有杨子云，必好之矣。因谓子云死近千载，竟未有杨子云，可叹也。其时桓谭亦以雄书胜老子。老子未?道也。子云岂止与老子争疆而巳乎。此不为知雄者。其弟子侯芭颇知之。以为其师之书胜周易。然侯之他文不见扵世不知其人果何如耳。以此而言。作者不祈人之知也明矣。吾视此未甞。不抚书而为其太息。谓韩子可贤耶。何其为言之易也。夫圣贤之?以著书，岂欲与人争疆乎？圣贤唯?道不明而人不治，故为之书，欲以传其道也，岂意与人争彊也，不争而乃有?为耳。夫以其?为而与人欲争彊闘胜者，此特?俗使气不逞者之?尚也。圣贤如此，而为其去众人也，何逺㦲？

其道至，自形人之不至，其言是，自形人之不是，其人有知，遂自服而尊羙也。岂有争之而得人尊美乎？自古著书，而其文章炳然蔼如也，孰如孔子？而孔子曰：文莫吾犹人也。圣人岂以其道而苟胜乎？中庸曰：寛柔以教，不报无道。南方之强，君子居之。是岂以争之而为强耶？语曰：由也兼人，故退之。是圣人岂欲儒者而与人争彊乎？韩子师儒为言，不?其法，不亦悮后世之学者也?？老子之书，其?彂明三皇五帝之道徳者也。其文约而详，其理简而至，治国治家、修身养神之方，出师用兵之法，天地变化之道，莫不备之矣。孔子甞従事而师问其人，岂非以其如此也，而老子岂易胜之乎？又况其?尚以不争为徳也。子云平生学问扵蜀人严遵君平，故其法言盛称扵君平，君平乃治老子者也。

及子云为太玄，乃以一生三为创制之本，是亦探老子?谓一生二，二生三者也。故子云曰，老子之言道徳，吾有取焉耳。雄书之宗本既出扵老子，而谓玄胜老氏，亦其未知思也。然桓谭岂为䏻知子云乎，而韩子乃援桓谭之言，则巳可笑矣。乃又曰，其弟子侯芭颇知之，以为其师之书胜周易。此又韩子之大缪矣。?雄之太玄，设方州、部家四位者，乃易之四象六画耳。布八十一首者，易之六十四卦也。二百四十二表存之而不尽书者，依周武口诀也。展七百二十九賛者，乃易之三百六十爻耳。其本不出乎隂阳二仪，其生尅不出乎七八九六五行之数，其纪纲不出乎三极之道。而雄之书大底资易而成之耳。其法言曰：其事则述，其书则作。汉书称雄亦曰：以为経莫大扵易，故作太玄。皆斟酌其本，相与放依而驰骋云。吾甞治易，得其四象八卦之数。凡玄之?存者，六气、五行、三才、七政、四时、十二月、二十四莭、七十二?、五纪、五方、五神、五音、十二律、九宫、十日、十二辰，莫不统而贯之。

盖圣人含章天机，秘而不?耳。至汉而焦赣、京房辈輙分爻直日，而易之道遂露矣。子云盖得意于焦氏之分爻也。复叅之以浑天之法，然其巧思推数，自起其端，为位为首，为賛，以钤乎一歳，俲易以占天人之事，此其贤也。夫易者，资河图洛书以成之，盖天地自然至神之法，非圣人之创制也。然非圣人亦不䏻?明之。虽其时世更歴三古，藉圣人?挥者九人焉，唯伏牺文王孔子事业尤著。?。子云之书。其始何出。而何得之。其为书之人何如扵伏牺文王仲尼乎。然玄之法。盖出扵人之意思経营之致耳。与夫天地自然之道。固不可同日而言㦲。子云之贤。不及伏牺文王孔子。虽童䝉亦知其然也。而韩子以侯芭为颇知之，而谓玄胜易，何其惑之甚也。晋书谓王长文甞著书号通玄，有文言卦象，可用卜筮，时人比之杨雄太玄，是亦可谓胜易乎？彼侯芭者，尚不知其师之?祖述，何妄为之说，掩抑圣人之経，乱后世学者之志，非细事也。此?以识芭之狂愚何甚也，不必待见其他文而知其为人也。韩子扵此，当辨斥之，以尊证圣人之道可也，乃更従事其说，苟以资其自矜，儒者果当?耶。吾?以文争强，而后生习为轻薄，人人无谦敬之徳，未必不自韩子之造端也。吾甞谓杨子囙易以成书，其谓述之可也，不应作経，自为其家，与夫大易抗行。孔子述而不作，信而好古，?比扵我老彭，仲尼犹不敢作，子云乃作之欤？汉书谓诸儒讥扬子非圣人而作経，盖亦以其不䏻尊本也。何复用其书胜易，以重儒者之相非耶？