喩性

喩性

孔子日：性相近也，习相远也。曰：唯上智与下愚不移。言性者，主孔子之言而已。孟子曰：人无有不善。曰：乃若其情，则可以为善矣。若夫为不善，非才之罪也。宋之程子为之说曰：孔子言气质之性也，性之本即理也。孟子之言性善者，此也。噫！性一而已，孔子言其一，孟子又言其一，圣贤固若是乎哉！是说也，吾不敢以云吾之言性。主孔子之言而巳。曰、然则孟子之言非欤。曰。孟子之言即孔子之言也。程子之为之说非也。何以言之。性者。自乎人而言之者也。自乎人而言之。盖郛实乎气质者也。善者。自乎性而言之者也。自乎性而言之。盖萌达乎气质者也。孔子、孟子之言，皆言此性也。何以言之？性者，具于心者也。性之发为情，辅情而行者为才。才者，知与能是也。是如火然，烺然而耀；心之知灼然而然，心之能炎然而上。心之性上者，火之性也。善者，人之性也。情则自善而之恶，其返也，自恶而之善，才之所至如其情。是故烺然者，上行而耀，下行而耀，旁行而亦耀。心之知，知善能尽，知恶亦能尽也。灼然者，上行而然，下行而然，旁行而亦然。心之能为善能达，为恶亦能达也。唯炎然而上者抑之，下则游障之，旁则摇。其炎然者得隙则越焉。何也？其性也。是故火之性，上行之时，其性上；旁行下行之时，其性亦上也。人之性，为善之时，其性善；为恶之时，其性亦善；不为善不为恶之时，其性亦善也。尧、舜、汤、武，皆性善也。谀蹻蹠者不以为愚，以为圣，蹻蹠受之，其性善也。若是者，孟子之言也。其同于孔子奈何？曰：善也者，统乎智与愚言之也；近也者，别乎智与愚言之也；上下也者，极乎智与愚言之也。其善何也？曰：性也。其近何也？曰：性也。善故近也，近，故无不善也。是故智之性亦善也，愚之性亦善也。上智下愚之性皆善也。其智愚上下何也？曰：才也。其智愚而移何也？曰：情之迁也，其才能赴之也，是习之验者也。其智愚上下而不移何也？曰：才之不迁也，其情不能强之也，是习之不验者也。性宥乎才，发乎情，习动乎情，竭乎才。移不移者，知与能为之也。才也，非性也。是故才行乎情之善，其性之善无铢两之加也；才行乎情之不善，其性之善无铢两之耗也。故曰善也。孔子曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。以命言性而善者也。孟子曰：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。以情言性而善者也。故曰：孟子之言，即孔子之言也。程子之为之说，非也。虽然，人之才有智焉，有愚焉，有上下焉，其上下之中，抑有大小焉。圣与圣，十其量；贤与贤，百其力；庸与庸，千其用；奸与奸，万其为。束蕴而庸庸，积薪而㷸炥，焚山燎原而万人皆却走，皆如其分之所至而已。是火之才也，而岂火之性哉？曰：尧、舜、汤、武，蹻蹠皆性善，是无差也。无差者，理也，其何异于程子之说欤？曰：程子之言善，离气质而言也。吾之言善，不离气质而言也。夫火之炎然而上，非火之气质为之耶？且如程子之说，有气质即，有不善，是与于性恶之说也。曰：然则由子之说，谓气质无恶，可乎？曰：非也，向固言之矣。言气质者，兼言知与能，各有其善恶，火之烺然灼然是也。言性之善者，不兼言知与能，火之炎然是也。无智愚上下之殊。曰：孟子之言性，皆言气质乎？曰：无气质，是无性也。孟子曰：命也有性焉，性也有命焉。曰：形色天性也是也。子思子曰：天命之谓性，率性之谓道。即！孟子之言也。曰修道之谓教，则与孔子之言若相发然。此传孔子而之乎孟子者也。韩子曰：性之品有上中下。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上下也；下焉者，恶而已矣。是以才言性也，戾乎孟子，即！戾乎孔子者也。以为祖孔子，非也。