周易上经噬嗑传第三

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2024-02-05 18:47

周易上经噬嗑传第三

䷔噬嗑亨,利用狱。彖曰:頥中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

离震合而成体,为頥中有物之象。九四之刚,頥中之物。嗑,合也。噬而合之,刚决而上下亨矣。推之人事,上下之际,有间之者,彊梗䜛邪,奸宄弗率,噬而合,合而亨。易传曰:君臣、父子、亲戚朋友之间,有离贰怨?者,盖䜛邪间于其间也,除去之则合矣。间隔者,天下之大害也。故曰頥中有物曰噬嗑,噬嗑而亨。此合两体言噬嗑与亨之义也。夫互体之变难知也,圣人于噬嗑、彖明言之,其所不言者,观象玩辞,可以?推固者为之,彼将曰:艮震頥也。责离而求艮,离岂艮哉?故曰:知者观其彖辞,则思过半矣。噬嗑自否来,否之时,刚柔不分,天地闭塞。九五之刚,分而之初,刚下柔也。初六之柔,分而之五,柔上行也。刚柔分,则上下交矣。动而明,则否塞通矣。以隂阳言之,震,阳也,离,隂也。雷动电明,刚柔相文,合一而成章,则天地亨矣,故曰刚柔分,动而明,雷电合而章。此以初五相易,合两体以言噬嗑之才也。噬嗑除间之卦,不止于用狱,言利用狱者,专以六五言噬嗑之用。坎为律,为?,狱象也。六五之柔,得中而上行,下据九四之坎,用狱也。所谓上行者,以柔道行之于上也。五君位,唯刚徤中正足以当之。六五柔中,不当位也。虽不当位,而施之于用狱,则无若柔中之为利矣。或曰:柔中足以用狱乎?曰:人君者止于仁,不以明断称也。古之用狱者,史以狱成告于正而正听之。正以狱成告于大司冦,听之?木之下。大司冦以狱之成告于王,王命三公叅之。三公以狱之成告于王,王三宥之,然后制刑。宥之者,柔也。三宥之然后制刑者,柔中也。制刑者,有司之事,不得已而听。而制刑者,人君之德,德归于上,有司不失其职于下,是以其民畏而爱之,爱之斯戴之矣。故曰:人君之用狱,无若柔中之为利也。皐陶之美舜曰:与其杀不辜,寜失不经,好生之德,洽于民心。夫杀不辜,则民将以虐我者为雠。好生之德洽于民心,则天下乐推而不厌。曽子曰:上失其道,民散乆矣。如得其情,则哀矜而勿喜。士师,有司也。曽子告之如此,况人君乎。观皐陶曽子之言,则在于寜失也,在于哀矜也,不在乎明断审矣。自易失其传,叅之以申韩之学,人君用明断决狱讼,躬行有司之事,其弊至于刻薄少恩,民心日离,思与之偕亡。读易不察之过也,故不可不与之辩焉。卦气秋分也,故太?准之以䦯。

象曰:雷电噬嗑,先王以明罚勑法。

勑当作敕。明其罚之轻重,使人晓然易避,效电之明也。正其法令,以警懈墯,效雷之动也。九四坎为律,法也。三不正,敕法也。上三爻不正,明罚也。先王将明罚,必先敕法,非谓法其威怒以致刑。此卦至爻变始有用刑之象。

初九,屦校㓕趾,无咎。象曰:屦校㓕趾,不行也。否下体

艮为指,在下体之下为趾。巽变震为足,为草木,以草木连足指,象没矣。屦校,㓕趾也。荀卿曰:菲䋽屦,䋽,枲也。尚书大传曰:唐虞之象刑,上刑赭衣,中刑杂屦。杂屦即传所谓藨蒯之屦。要之中刑之屦,或菲或枲,或藨或蒯,皆草为之。疑古者制为菲、屦、赭衣,当刑者服之,以示愧耻,非无肉刑也。慎子谓以屦当刖,误矣。周官掌囚,下罪桎。桎,足械也。械亦曰校。大罪者,小罪之积。否初六不正,其行不巳,故屦校以没其足,使止而不行。所惩者小,所戒者大,乃所以无咎。震为行,艮止之,不行也。无咎,正也。卦以初上为受刑,二至五为用刑者,用刑贵中也。王弼谓?上无位,非也。六爻非竒则偶,岂容无位?

六二,噬肤㓕?,无咎。象曰:噬肤㓕?,乗刚也。

艮隂为肤,柔而近革,噬之为易,六三是也。何以知艮隂为肤?剥六四曰:剥床以肤,坤剥乾成艮也。六三不当六二,噬之中正而动,刚乗刚而徃,所刑者当,兊为口,故曰噬肤。艮为?,二动兊见艮毁。㓕,鼻也。?在面中,㓕鼻则当息,不息则势不能乆,言三虽不当,而二之用刑亦不过中,故无咎。二动宜有咎也。横渠曰:六三居有过之地而巳噬之,乗刚而动,为力不劳,动未过中,故无咎。

六三,噬腊 遇毒,小吝无咎。象曰:遇毒,位不当也。鸟兽全体,乾之为腊,噬之最难者也。九四不正,间于上下之际,强梗者也。艮为黔喙之属,离为雉,日熯之腊 之象。六三位不当,以柔噬刚,刑人而不服,必反伤之,故遇毒。毒,坎险也。何知坎为毒?师曰:以此毒天下,谓坎也。小吝者,六三位不当而柔也。然无咎者,动则正,兊见坎毁,强梗去矣。兊,口噬也。荀爽曰:噬腊,谓四也。

九四,噬乾胏,得金矢,利艰贞,吉。象曰:利艰,未光也。附骨之 谓之胏。胏,古文作 横渠,谓五也。六五柔中有刚,在二刚之中,日熯之,乾胏之象。胏比腊为易,比肤为难。九四刚直不挠,徃则克之,得金矢也。乾变为金,巽为木,坎为矫,为弓,离为兵。矫木施金,加于弓上,矢也。金刚矢直,噬之则刚直行矣。四五易坎毁成頥,噬乾胏,得金矢也。九四不正,动而正,唯恐其不正,不正不足以噬,故利艰贞乃吉,不然则凶。艰贞乃吉者,以其道未光,道光则安用艰贞哉。或曰:五君位,四噬之,可乎?曰:噬嗑爻辞,取上下相噬,明用刑难易而巳,不以君位言之。卦五不以君位言者,六卦讼也,噬嗑也,?也,遯也,明夷也,旅也。讼不言君者,人君不以听讼为主,故风美召伯,颂言皐陶而巳。?不言君者,君道不可以柔为?。遯不言君者,君不可遯也。明夷不言君者,失君之则也。旅不言君者,君不可以旅也。春秋天王居于郑书岀,诸侯去国书奔。噬?决狱,有司之事,非人君之职。若以五为君,则二大夫三公四侯相噬何哉?易不可一端尽也。

六五,噬乾, 得黄金,贞厉。无咎。象曰:贞厉无咎,得,当也。噬,上也。上刚而居柔,离日熯之,乾 之象。乾 比肤为难,比胏为易,五与上易成兊口,故曰噬乾。 黄,中色,离中之坤也。上乾变为金,故曰得黄金。言自五噬上,噬之亦难,噬之而服,则于刚为得中矣。九居五,贞也,故曰贞。五未易上有强,不能噬,于正为厉,于德为有咎。噬上九而当,虽厉终无咎也,故曰厉无咎,得当也。得当者,于五刚中为当也。或曰:用刑言噬,何也?曰:此圣人之深意也。夫示之德让,使人安于至足之分,则不争,不争则无讼。今物至于噬而后合,德下衰矣。噬之当也,犹愧乎无讼矧!噬之有不当乎?末流之祸,怨乱并兴,反复相噬,且万物同体而使物至于噬,自噬之道也。故四之刚直,上九之刚未免于噬。夫子曰:必也使无讼乎?叔向曰:三辟之兴,皆兴于叔丗,圣人之意不其深乎!

上九,何校㓕耳,凶。象曰:何校㓕耳,聦不明也。

四坎为耳,上九之三巽为木,巽见坎毁,何校㓕耳也。上九有耳不明乎?善罪大恶,积䧟于凶而不知冝曰耳不聦,曰聦不明,何也?坎水离火,日月之光。火,外景也,于目为视,水,内景也,于耳为听,视听之用,无非明也。气交则通,精并则专。瞆者专视,并耳之用于目也。瞽者专听,并目之用于耳也。上之三离目毁,无见善之明,又不能专听,是聦复不明,何校灭耳?责其有耳之形,无耳之用也。䷕贲,亨,小利有攸徃。彖曰:贲亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸徃。天文也,文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。贲本泰也,坤之上六来居于二,以一柔而文二刚,则柔得中而亨。文柔德也,故曰贲亨。九二分而徃于上,以一刚而文二柔,刚不得中而柔得中,小者之利也。然刚不徃,则小者无以济之,不能文矣,故曰小利有攸徃。柔来文刚而得中,分刚上而文柔,柔者亦得中,上下相文而不失乎中,则贲也,非过饰也,故曰贲。贲者,文饰之道。曰徃曰来者,徃来相错,因其质而文之。易传曰:质必有文,自然之理。理必有对待,生生之本也。有上则有下,有此则有彼,有质则有文,一不独立,二则为文。以天文言之,无非刚柔交错。隂阳之精,在地象物成列,光耀离合,皆刚柔也。日,阳也,而为离;月,隂也,而为坎。纬星动者,阳也,而太白、辰星为隂。经星不动者,隂也,而析木、鹑首为阳。北斗振天,二极不动。故曰天文也。以人文言之,坤来文乾而成离,坤文而离明,文明也。艮,止也。父刚子柔,君刚臣柔,夫刚妇柔。朋友者,刚柔之合;长㓜者,刚柔之序。五者交错,粲然成文,天理也,非人为也。上下内外,尊卑贵贱,其文明而不乱,各当其分而止矣。文明以止,则祸乱不生,灾害不作,故日月轨道,五星顺序,万物自遂。天文人文,其理一也,故曰文明以止,人文也。此合乾坤刚柔、艮离两体而言贲也。圣人观乎天文,则知刚柔有常矣。故南面而立,视昬旦之星,日月之次,以知四时寒暑之变,春震秋兊,泰之时也。夏离冬坎,贲之时也。泰易为贲,四时互变,时变之象也。观乎人文,知天下之情,必丽乎中正。中正者,理之所当得者也。故彰之车服,明之藻色,天下自化矣。柔丽乎中正者,化成天下之道也。乾,天也,二变艮,成也。二柔丽乎中正也。仰观天文,俯观人文,不顺乎天,则反求乎人文而巳矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月,故太玄准之以饰

象曰:山下有火,贲,君子以明庶政,无敢折狱。

山下有火,托物以明,异乎?之自昭明德也。贲,饰之象,君子体之以明庶政者,初二、三、四正,坤为众,政者正也。无敢折狱者,折狱之道在于用常人吉士,哀矜狱情,不恃明察也,不尚文饰也。或曰:噬?亦明也,明罚何也?曰:噬?,六三、九四、六五、上九不正,不正者罚之。贲无敢折狱,下四爻正也。庶政明而后折狱,乃无枉滥。

初九,贲其趾,舎车而徒。象曰:舎车而徒,义弗乗也。

艮为指,

初在下体之下,动而应足趾也。坤为舆,二坎为轮,车也。四震为大途、为足,足趾行乎大途者,徒行也。初九于六二为近,于六四为逺,舎二车弗乘,寜徒行而弗辞者,六二非正应,义弗乗也。夫车所以贲其行,义弗当乗而乗之,辱也,非贲也。是以寜徒行,虽跣足贲也。古之人有弗肯乗人之车,缓歩以当车者,守义故也。六二,贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。

二言贲饰之道。毛在頥曰须,在口曰髭,在颊曰髯。三有頥体,二柔在頥下,须之象。二三刚柔相贲,贲其须也。夫文不虚生,譬之须生于頥,血盛则繁滋,血衰则减耗,非增益为之饰与上兴也。与,相与也。二三相贲而成震起也。柔道上行,有兴之象。是故冠弁衣裳,黼黻文章,雕琢刻镂,立黄之饰,因其有尊卑贵贱之实而明之。实既不同,其文亦异。不丰不杀,惟其称也。?子成曰:质而巳矣,何以文为?不知文待质而后兴也。

九三,贲如濡如,永贞吉。?曰:永贞之吉,终莫之陵也。六二,以柔贲刚,贲如也。九三坎体,以刚贲柔,坎水濡之,泽润而有光耀,濡如也。刚柔相贲,文饰之盛,礼之致隆者也。然二非正应,以近相得,故相贲相濡以成文。九三守正不动,二亦柔丽乎中正,故吉。三贲将变动而失正,则上且自外而陵之。礼者,法之大分,去争夺之道也。永正谁能陵之。今夫冨商之财,足以金玉其车,文错其服,而木楗韦藩,过于朝而不歉者,知礼法之不可以干也。苟失其正,乗其间者有竞心焉,安能自免于陵轹乎?故终莫之陵者,永贞之吉。三,下卦之终,三不动,永贞之象。六四,贲如皤如,白马翰如,匪冦婚媾。象曰:六四当位,疑也。匪冦婚媾,终无尢也。

六四、初九,以正相贲也。六四之柔,下贲初九,贲如也。初九之刚,上贲六四,成巽,六二为须,巽为白,皤如也。言初之贲四,纯白相贲饰也。六四当位,伏巽为不果,有疑志也。四所以疑者,初间于三,坎为盗,盗据内外之际,四有乗刚之险,初四未获贲也。虽未获贲而应之志其疾如白马翰如,飞腾而赴之,匪九三之冦,则遂㛰媾矣。初离为雉,之四巽为鸡。翰,如也。翰,刚爻也。震为作足之马,震变巽,故曰白马翰如。震长男,离中女,男女合,故曰㛰媾。纯白无伪,谁能闻之。始疑而终合,故曰终无尤也。四之所尢者三也。三下卦之终。

六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。象曰:六五之吉,有喜也。

艮为山,为果蓏,山半为丘,而有果蓏丘园也。五尊位柔中,外资上九之贤,故曰贲于丘园。坤为帛,艮手束之,束帛五两,坤数也。三?二纁,天地竒耦之文,上五相贲之象。戋戋,委积貌。坤为众,束帛,其上,多而委积,用之以外聘,故曰束帛戋戋。夫五得尊位,当贲天下,六二不应,近比上九,吝道也。然柔中厚礼,上九自外贲之,始吝而终吉,正则吉也。隂阳得位曰喜。上来贲五,阳得位而正,喜岂伪为之哉?好贤乐善,有得于诚心,故曰六五之吉,有喜也。

上九,白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。

上九贲之极,有不贲者焉。圣人因天地自然之文,立王制,为天下之大,隆是非之封界分职名,象之所起也。其志在于著诚去伪,使人各由其情,不失其本真矣。末流之弊,尚文胜质,而本真衰焉,岂贲饰之?志哉!志者,动于中之谓也。上九变动反三,三有伏巽而离体离者,乾再索而成巽之变也。巽为白,离为文,有色生于无色,故曰白贲。白,质也。贲,文也。五色本于素,五味本于淡,五声本于虚。质者,文之本。上九变动而反本,则文何由胜,咎何由有我?志得矣,故曰:大礼必简,至敬无文。然贵本之谓文,亲用之谓理,两者合而成文,以归太一,夫是之谓大隆。故酒醴之美,?酒明水之尚,黼黻文绣之美,䟽布之尚;莞簟之安,而簿越藁鞂之尚,丹?雕几之美,而素车之尚。荀子曰:礼始于脱,成于文,终于棁。夫终则有始,质者文之始,上九之白贲,文在其中矣。变而通之,三代损益之道,是以无咎而得志。不然,事生送死而无敬文,墨子之道,乌得为无咎?贲四至上,其变皆以巽。人文相贲,以礼譲为本。䷖剥,不利有攸徃。彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸徃,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

剥本乾隂侵阳进而剥之,柔剥乎刚,下剥其上,回邪剥正道,小人剥君子,刚为柔变,故曰剥,剥也,柔变刚也。此以五隂剥阳言剥也。剥而不巳,一阳仅存,小人既长,君子道消,徃亦无与,何所之哉?当巽言屈身避害而巳,故曰不利有攸徃,小人长也。此以上九言剥也。圣人患君子不徃,人道将绝,故又发其义曰顺而止之。坤顺,艮止也。止小人之道,当顺其理而止之,尸可以止。盖以象观之,剥极当止之时,五变隂阳,有可反之理,剥反?,?反大有,而乾体复矣。天道之行,消于巽,息于兊,盈于乾,虚于坤,消极则息,盈乆则虚,君子尚之,与时偕行,能柔能刚,任理而巳矣。汉唐之季,小人道长,诸贤不能顺而止之,悉力以抗小人,是以无成功。王弼谓强亢激拂,触忤以陨身,身既倾焉,功又不就,非君子之所尚也。故曰顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。此以艮坤二体剥复升降,明处剥之道也。在卦气为九月,故太?准之以割。郑康成以万物零落谓之剥者,论卦气也。彖言象者三,剥也,鼎也,小过也。剥,小过卦变之象也。卦变自辟卦言之,坤变复,六变而成乾。乾变姤,六变而成坤。自反对言之,复、姤变十二卦,遯、否、临、泰变四十八卦,自下而变也。观剥之象,则知之矣。自相生言之,复、姤五变成十卦,临、遯五复五变成二十四卦,泰、否三复三变成十八卦,上下相变也。观小过之象则知之矣。鼎,互体之象也。卦以隂阳、虚实、刚柔、竒耦、交错,互变于六爻之中而象其物。冝观鼎之象则知之矣。观是三者,易之象举积此矣。

象曰:山附于地,剥,上以厚下。安宅。

山剥而附于地,则其下厚矣。为人上者观此,故?民敦本,务厚其下,是乃安宅不倾之道。书曰:民为邦本,本固邦寜。

初六,剥床以足,蔑,贞凶。象曰:剥床以足,以㓕下也。刘牧读剥床以足蔑,按:六四曰剥床以肤,则剥床以足当为句绝。坤变乾也。坤,西南方也。初动成巽,巽为木,设木于西南之奥,乾人藉之,床之象也。剥以其足寝其上者,危矣。?有伏震,震为足,隂之剥阳,必自下始,蔑无之也,无君子之正则凶矣。象曰:灭者,灭尽也。无君子之正者,以灭尽之也。小人之害正如此。

六二,剥床以辩,蔑贞凶。象曰:剥床以辩,未有与也。郑康成曰:足上称辩,近?之下,屈则相近,申则相逺,故谓之辩。辩,分也。崔璟曰:辩当在第足之间。床,䏶也。巽为木,为股,艮为指,在初为趾,二在股趾之间,近?之下,股之象。䏶即股也。隂浸长,次及于二,犹剥床至于股也。九二无应,未有与之者,是以小人无所忌惮,二当内不失正,以自守,斯可矣。若迫穷祸患,蔑所守之正则凶。蔑,无之也。曰蔑贞凶,戒六二也。剥之方长,君子而有与,犹可胜也。剥而自守其正,小人虽胜,犹未凶也。

六三,剥之,无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。

上九以刚居一卦之外,六三在小人中,以柔应刚,独有辅上救乱之志,易传谓汉之吕彊是也。然上九不当位,其势微弱,不能相应而有为,失上也。众隂并进,三独为君子,初二既剥,安能免于众隂之所剥乎?失下也。上下皆失,三虽不免于剥,而义则无咎,非特立不惧者能如是乎?

六四,剥床以肤,凶。象曰:剥床以肤,切近灾也。艮为肤,柔而近革,六四之象。巽为床,剥床及肤,切近灾也。五君位,剥阳至四而乾毁,其凶可知。象言灾者,隂长剥阳,天也。剥道至此,三不能止,君子其如天何!

六五,贯鱼以宫人宠,无不利。象曰:以宫人宠,终无尢也。巽为鱼、为绳,艮为手,持绳下连众隂,贯鱼也。艮坤为宫,止于中也。乾为人,巽为进退,以宫人宠也。宫人,嫔妇御女之属。古之进御于君者,望前先卑,望后先尊,尊卑迭为进退。五得尊位,其动也正,与上同德,下制众隂,若贯鱼然,咸顺于上,以宫人宠之,使尊卑有序。厚恩锡予,不及以政。宠均则势分,不及以政则无权,小大相持,乃可为也,故无不利。六居五,宜有尢,而以正制小人者,尽道终无尢也。五有伏兊,为口尢之也。不然,鱼脱于渊,其能制乎?或曰:先儒以巽为鱼,何也?曰:以重卦离知之。包犠氏结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸离,离中有巽,巽复有离,巽为鱼,以渔也,离为雉,以佃也。鱼龙同气,东方鳞虫,龙为之长。震为龙,木之王气;巽为鱼,木之废气,故太?以三八为木为鳞,兼震巽言之。

上九,硕果不食,君子得舆,小人剥庐。象曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。坤隂剥乾四成巽为木,至五成艮为果,阳为大众,隂不能剥之硕果也。兊为口,艮见兊伏,不食也。君子在外,不为小人剥丧之象。硕果不食,下而复生,剥反为复,必然之理。天地间未甞一日无阳,亦未甞一日无君子。剥终复始,间不容发也。坤为舆、为众,极乱之后,五隂奉一阳,君子于是得众而民载之,故曰君子得舆,民所载也。易传曰:诗匪风下泉,所以居变风之终也。艮为舎,乾为天,天际在外,野也。舎在野庐之象。阳为君子,小人托庇于君子。上九剥而为六,小人用事,自彻其庇,至于无所容其躯,而在外之君子亦失其所,故曰小人剥庐,终不可用也。䷗复:亨,出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸徃。彖曰:

复亨,刚反动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也,利有攸徃,刚长也。复其见天地之心乎。

复本坤而乾交之。隂阳之反,皆自内出,非由外来。而出入云者,以剥复明消息之理也。剥极成坤,阳降而入。坤极而动,阳升而出。入,其反也。出,其动也。其出其入,群隂莫能害之。害之之谓疾,言刚反动而得位也。坤为顺,刚反动而得位,以顺道而上行,斯复所以亨。欤朋,阳之?也。一阳来复而得位无咎者,以正也。刚动则不累于物,以顺行则不违其时,正则和而不同,斯朋来所以无咎也。夫复所以亨者,岂一君子之力哉?譬如舟车必相济,逹已先则拔之,彼先则推之,然后并心恊力,其道大行,故曰

复亨。刚反动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。此合坤震两体,初九之动,以言复亨也。天道之行,极则来反,徃则必复。其复之数,自午至子,不过于七。阳生于子,隂生于午。剥复七变,阳渉六隂,极而反初,日也。月也,歳也,天地五行之数所不可违,而必曰七日者,明律历之元也。故日月五星始于牵牛,气始于夜半,历始于冬至,律始于黄。钟子云得之,为八十一首,以尽一元六甲、三统、九㑹二百四十二章之数。邵雍得之,明日月星辰元㑹运丗,以穷天地消长无极之数。而雍甞谓子云作太玄,其得天地之心乎。故曰反复其道,七日来复,天行也。此推剥复之变,言复之数也。阳自复而徃,为临,为泰,为大壮,为夬为乾,孰御之哉?君子之道,刚进而长,莫或御之,必至于盛。夫子曰:如有用我者,期月而巳。三年有成。孟子曰:以齐王,犹反手也。荀卿曰:三年天下如一,诸侯为臣。非虚语也。故曰利有攸徃,刚长也。此自复推之,至乾,以言复之成也。易以天地明圣人之心,以为无乎,不可也;以为有乎,不可也。观诸天地,则见其心矣。天地以万物为心,其消也,乃所以为息,其徃也,乃所以为来。徃极而来复,复则万物生。生者,天地之大德也。以其所见,论其所不见,天地之心,其可知矣。故曰复其见天地之心乎。此以?九刚动,言复之始也。始而亨,亨则有成矣。王弼谓天地以本为心,寂然至无,是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象,在于阳刚反动而巳,易无非象也。彖也,大象也,小象也。其象各有所冝,不可以一槩论。在卦气为冬至,故太?准之以周象曰:雷在地中,复。先王以至日闭?,商旅不行,后不省方。

天下之至动莫如雷,雷在地中,动复于静,复本之时也。复,冬至之卦,剥艮为门阙,反则闭?,闭?以止动者也。巽为近,利市三倍,风行地上,为观民设教。复震见巽㐲,故商旅不行,后不省方。不行不省方,则动者静。夏小正十一月,万物不通,夫子賛易,兼用夏小正矣。

初九,不逺复,无祗悔,元吉。象曰:不逺之复,以修身也。外为逺,内为近,剥初甞失矣。变复九,自外来内,不逺也。反动而刚,复也。失而后有复,不失则无复矣。初者九之位,正其固有也。初正者善之端,修身之始,未有不正其心而能修身者。以天地言之,始于刚,反动而正,乃能遂万物而成其德,故曰不逺复以修身也。坤为身,易传曰:祗,抵也。马融音之是反。初动不正,不正则抵于悔。知不正为不善之端,而复于正,则无袛悔。俟其悔至而后复之,复亦逺矣。无袛悔则元吉。元吉者,吉之至善,故曰无祗悔,元吉。夫几者,动之微,吉之先见也。颜子不善未甞不知,知之未甞,复行无祗悔也,故夫子賛之曰颜氏之子,其殆庶几乎!

六二,休复,吉。象曰:休复之吉,以下仁也。

休,息也。?九刚复,克巳复礼,为仁者也。六二正中,在上,无应以分其亲仁之意,近而相得,乃下之见。?九不逺复,其心休焉。中者,天下之大本,人受天地之中以生,中则正,正则大。大者仁之体。仁岂外求哉?在我而巳矣。?九知几知至,至之者也。六二不动,即至于正中,动则失正,因是休矣。休则吉,所谓吉祥止止也。故曰休复之吉,以下仁也。荀卿曰:学莫便于近其仁,六二之谓乎!六三,频复,厉无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。

频,水厓也。说文曰:人所賔附,频蹙不前而止。先儒作嚬蹙训之,其义亦通。三者,震动之极,极则反之,正成坎。坎在坤际,水厓也。水厓谓之频。六三,厥初妄动,自厓而反,则频复也。频者危道,故曰频复。厉频而复,虽晩矣,不犹愈于迷而不复者乎?于义为得,故曰义无咎也。六三,困而学之者也。叔孙病不能相礼,退而学礼之爻乎。

六四,中行独复。象曰:中行独复,以从道也。

五隂?行,去道日逺,适越而北首者也。六四行于五隂之中,独反而复,下从于初道,言初九也。震为大途,亦道也。郑康成曰:度中而行,四独应初是也。不言吉无咎者,正则吉可知,独复则无咎。频复之厉,犹无咎也。四独复,五敦复,不言吉者,不以利害言也。虞翻曰:四在外体,不在二五,何得称中?夫中无一定之中,自初至三,以二为中,自四至上,以五为中。复卦五隂,自二至上,则四为中。康成谓爻处五隂之中。

六五,敦复,无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。

六五逺于初九,中而未正,非敦复则有咎。五,坤体厚也。五动而正成艮,艮为笃实,厚而笃实,敦也。成言乎艮,故艮又有成之意。考,成也。诚者,自成也。以体言之谓之中,以天道言之谓之诚,以受之于天言之谓之性。有是性则有是体,有是体则有是道,万物皆备于我,反身而诚,则自成矣。其于复也,何逺之有?厚而笃实,用力于仁者也。荀卿曰以中自成。易传曰以中道自成。

上六,迷复,凶,有灾眚,用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。象曰:迷复之㐫,反君道也。

复之终以一卦言之,剥之上九反而为初,初九巳复,上六迷道而不复,故曰迷复凶。上穷矣,不可动,动则降三成坎,坎,灾眚也,灾自外至。眚,巳招也。有灾眚则天祸人患,无所不有,故曰凶,又曰有灾眚。三动六上,行有师,体用师也。行师之义,以正去不正,巳迷不复而行师,人谁服之?终有大败师。六三,师或舆尸,凶。坎为血,大无功也。三下之终,故曰终有大败。坤四,诸侯位,国也。五,君位,上反三成震,坎,以其国君也。震,动以也。坎,䧟也。用此行师,终有大败。妄动之祸,至于以其国君䧟之于㐫,故曰以其国君凶。言迷复动则凶矣。自古迷复妄动,不胜其欲而用兵,虽骤胜,终有大败。骤胜者,厚其毒而降之罚,是以祸至于亡身。十者,坤之极数,不可动则无师象,不克征也。十年不克征者,灾也。上穷也。用行师,终有大败,以其国君㐫者,眚也。二者反君道故也。上六反初九,初九道也。易传曰:居上治众,当从天下之善。夫从天下之善,则改过不吝,举错当于人心。以此用众则师克,以此用国则民听。天佑人助,何凶之有䷘无妄,元亨利贞,其匪正有眚,不利有攸徃。彖曰:

无妄,刚自外来而为主于内,动而徤,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸徃,无妄之徃何之矣?天命不祐,行矣哉!无妄,天理也。有妄,人欲也。人本无妄,因欲有妄,去其人欲,动静语黙,无非天理,动非我也,其动也天,故曰无妄。此合乾、震言无妄也。无妄,大畜之反。大畜,上九之刚,自外来为主于内。主,言震也。自外来为主于内,如舜禹之有天下。天下,大物也,可妄而有乎?无非天也,故曰刚自外来,而为主于内。此以初九言无妄之主也。震,动也。乾,徤也。动而震,无妄之时,其徤不息,不有其已,体天而已,故曰动而徤。此再以乾震言无妄也。九五刚中在上,六二以柔中应之,刚柔相与,上下不过乎中,中则无妄,上下循天之理,故曰刚中而应。此以二、五言无妄也。初九之尊位,大夫得尊位,大亨也。其端始于初九,刚自外来,为主于内而正,是以大亨。刚中而应,动不以正,亦何由徤,何由应乎?故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。动而徤,刚中而应,大亨以正者,无妄之才也。有是才,乃可当无妄之时,致天下于无妄。易言刚中而应者,五卦饰也,临也,萃也,升也,无妄也。大亨以正者,三卦萃也、临也,无妄也。独于无妄言天之命者,刚自外来而为主于内也。刚自外来可也,安能必其为主于内,动而徤可也,安能使刚中而必应以正,而必至于大亨乎?非天命不能也。天命即天理也,非人为也。乾为天,巽为命,故曰天之命也。比以乾、巽,言无妄也。三、四、上三爻,匪正有眚。匪正妄行而干天命,其眚自取者也。无妄之丗,九五在上,受天所命,六二应之三四,上匪正而无应,欲徃何之?三四以五在上,不可行,上九巳穷,三上相易成坎,险何所徃哉。兊为右,大有六五尚贤,上九易五成兊,故曰自天祐之。无妄、大畜,三四正位兊体,有祐之象。大畜反兊为巽,不正之爻,不利有攸徃,故曰天命不祐,行矣哉。在卦气为寒露,故太玄凖之以去。

象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时。育万物。天下雷行,而物与之者,无妄也。雷行非时,而物不与者,妄也。虞翻曰:震以动之,万物出乎震,故震为万物。始震终艮,时也。伏兊为泽,育也。二应五,三应上,对也。先王以是茂对时而育万物。茂,盛也。万物繁兴,不茂不足以育物,不对则妄矣。如春母麛母?夏母,伐大木之?。

初九,无妄徃,吉。象曰:无妄之徃,得志也。

初九正,无妄也;九四不正,妄也。初九以正动上徃,九四应之,徃而正,正则吉。其正行乎上,志者动于中也。易传曰:诚至于物,无不动者,以之修身则身正,以之治事则事得其理,以之临人则人感而化,无所徃而不得志也,故吉。

六二,不耕获,不菑畬,则利有攸徃。象曰:不耕获,未冨也。二动体而顺乎中正,无妄者也,故极言无妄可徃之理。初至五有益体,耕也。二震为稼,艮为手,二徃之五,五来应二,兊见震毁,艮手兊金,铚刈之象,获也。二为田,田一歳曰菑,三歳曰畬。初九震足,动田之始,菑象也。三来之二,历三爻而有获,象畬也。乾为歳故也。夫耕者获之始,畬者菑之成。耕必有获,菑必有畬,事理之同然,非私意所造,君子随时而巳,无妄也。譬如农夫有当首事而耕者,有当终事而获者。其于田亦然,有当首事而菑者,有当终事而畬者。当其时之可耕可菑,则?荼蓼,辟荒秽,不为不足。当其时之可获可畬,则有仓?,多田稼,不为有余。初,耕者也,二当不耕而获,耕则妄矣。初,菑者也,二当不菑而畬,菑则妄矣。吾无决择,顺乎中正,可动而动,无所容心也。如是则利有攸徃。有攸徃者,二徃五则获畬有成矣。昔伏羲创法以利天下,神农氏、黄帝氏相继而出,至尧、舜氏而法成,若夏、商、周之损益,皆因其礼,无妄作也。其视前人创法,犹巳为之。是故前圣后圣,若出一人,彼时此时同为一事。不然,不待时而为,则虽揽天下之美,犹为妄也。曰未冨者,盈虚之理,盈则亏之,虚则实之。二隂虚而未盈,故不耕而获。若巳盈,则亦不获矣。庄子所谓天下既巳治矣是也。

六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也。

六二中正,无妄也。三四不正,有妄也。故以两爻明六二无妄之灾。坤为牛,四巽绳艮手,或系之牛。或,疑辞,四见疑以不正,故疑之。三震为大途、为足,行人也。四不系之牛,人以其不正,或疑之,妄也。三不正而躁,亦妄也。徃乗四妄而又妄,不得位,行人得牛。牛非行人之所当得,妄动而干之,非顺乎理者也。四来乗三,二在险中,三自取之,有妄而灾,则其冝也,非灾之者也。坤土在下为邑。邑人谓六二,六二中正顺理,静而不徃,无妄何灾矣。然三动则二亦近于险,非自取也。庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎??子明曰:无妄而灾者,灾也。君子于无妄之灾如之何?夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。故三四复位,六二卒与五应,

九四可贞,无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。

明人情终不妄也。九四刚而不正,刚则私欲不行,私欲不行则至于无妄,无妄则无咎。然且有咎者,不正也。正者,四之所固有也。操存舎云:非外铄也。九既刚矣,动则正,正则无妄,故曰可贞无妄,固有之也。致无妄者必自刚。夫妄始于欲,欲之为害,自一芥取诸人,充之至于为盗。舜与跖之分,其初甚微也。刚者能绝之,不以小害为无伤而不去,故此爻在妄为刚者,圣人与之可正也,正则刚在其中。上九亦刚,不曰可贞者,妄之极也。

九五,无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。九五、六二无妄相与,而九四以妄间之,九五之疾也。疾者,隂阳失位之象。五动四成坎,坎为毒药之象。医师聚毒攻邪,济人于险者也。易传曰:治之而不治,率之而不从,化之而不革,若舜之有苗,周公之管、蔡,孔子之叔孙武叔,然而无妄之疾,非妄所致,勿药可也。盖九五至正,戒之在动。动而求所以攻之,则不正复入于妄。以妄治妄,其疾愈深,待之以正,则邪妄自复,故曰不可试也。试,犹甞试,言不可妄动,少有所试,二不能徃。五得位而二应,勿药有喜也。不正,则二不应,其能喜乎?喜,阳得位之象。

上九,无妄行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。无妄之时,妄者三爻,六三、九四、上九是也。九四可贞。六三,下体之极,上九上体之极,上九,妄之尢极者也。上行之三成离,离有伏坎,坎为眚。三行之上成兊,兊为毁折,行有眚也。上九、六三之妄行即得正,然且有眚者,妄极而穷,穷之灾虽行,其能免乎?爻言眚,象言灾,处妄之极,不有人祸,必有天殃,故夫子极天人以告之。䷙大畜,利贞,不家食,吉,利渉大川。彖曰:大畜,刚徤笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤,能止徤,大正也。不家食吉,养贤也。利渉大川,应乎天也。刚徤,乾也。笃实,艮也。大畜者,大壮九四变也。一变为需,再变为大畜。需有坎离相合,发为辉光,进而上行成艮。?有兊震,兊西震东,日所出入,日新其德也。刚徤则不息,笃实则悠乆,两者合一,畜而为德,动而有光,其光挥散,又日新无穷,进而不巳,自畜其德者也,故曰刚徤笃实辉光,日新其德。此合乾艮两体,而又推大壮之变以言大畜也。刚贤者也。大壮再变九四之刚,进居君位之上,贤者置之上位,六五以柔下之,尚贤也。三阳自内而徃,难畜者也。刚徤笃实辉光,日新其德,自畜其德矣。又尊贤忘势,刚上而尚贤。具此五者,然后能止畜其徤,大正也。大正乃为天下国家之利。君子当在上,小人当在下,正也。初九、九三当位,二五相易而正,大者,正也。所以大畜者,以其利于大者正,故曰刚上而尚贤,能止徤,大正也。此以上九在上,六五、九二相易,以言大畜之利正也。刚上而尚贤,尊之也。尊之而不与之共天位,治天职,食天禄,贤者不可得而畜也。三至上,体頥,养贤也。二在内为家,兊口为食。六五尊德乐道,下交九二,九二受畜而徃应之,不家食也。王公之尊贤而又养之贤者如是而食,则吉正也。非独一身之吉,天下之吉。不然,分国与之,视犹辎铢也,故曰不家食,吉,养贤也。此以二、三、四、五言。大畜,贤者止而受养也。上能止徤,贤者止而食,乃能得尽其心,与之犯难而不辞。兊为泽,决之为大川。震变兊成坎艮,震足,艮指而越坎,渉大川也。乾为天,五天位,巽为命,天命有德者为万民也。六五下应乾九二之五,大畜止徤,贤者不家食,应乎天而行,何险难之不济哉。故曰利渉大川,应乎天也。此再以二五言大畜,养贤之功、在卦气为白露。故太玄凖之以积象曰:天在山中,大畜。君子以多识前言。徃行以畜其德。天在山中、以人所见为象、犹言水中观天也。圣人论天地日月、皆以人所见言之。天大无外而在山中、其所畜大矣。内卦兊口。前言也。外卦震为行,徃行也。二隂四阳,阳为多。大畜自大壮来,一变需、离为目,识前言也;再变大畜,识徃行也。德者刚徤多识前言徃行,故能考迹以观其用,察言以求其心,而畜其德矣。夫以方寸之地,观万丗之变,涂之人而上配尧禹,非多识之,其能畜乎?

初九,有厉,利巳。象曰:有厉利巳,不犯灾也。巳,先儒读作巳矣之巳,王弼读作巳,今从先读。三阳务进。初九刚徤之始,六四柔得位,当止畜之地,不度而进,处位不当,危厉之道也。不如巳而受畜则利。夫不受畜而徃,危实自取,不曰眚而曰灾者,初九正也。大畜之时,冝止而徃,虽正亦厉,故曰灾。子夏传曰:居而待命则利,徃而违上则厉。初徃四成离,离有伏坎,故曰犯灾,不直曰灾也。

九二,舆说辐。象曰:舆说辐,中无尤也。

辐当作輹,王弼注作輹。坤为舆,自三以上为震,震为木,舆下横木輹也。二不动,兊毁折之,舆说輹也。不动未正,冝有尤。兊为口。尤之者也。然遇畜而止,说輹不进。知以不动为中,是以无尤。故曰中无尤也。初刚正也。二刚中也。四五柔也。柔能畜刚,刚知其不可犯而安之时也。夫气雄九军者,或屈于賔賛之仪。才盖一丗者,或听于委裘之命。故曰大畜时也。

九三,良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。

乾为马,九三得位为良马,震为作足,三阳并进,良马逐也。九三刚徤,当位得时,上九畜极,变而应之,利以驰逐。然驰逐不巳,必自奔蹶之患,不可恃应而不备,故戒之以利艰贞。九三,正也。动则失正,艰难守正,则利曰闲舆卫可也。古文作粤。粤,于也,发语之辞。兊,口象。艮,止也。坤为舆,四正闲舆也。三乾为人,震为足,为大途。人傍舆而行,闲舆而卫之象。闲舆卫,以其利艰贞也。九三如此,犹谨㘅䇿,清道路,节良马之歩而徐驱焉,其进利矣,故利有攸往。上九,阳也,变而应三,三以刚往,与上合志,志动于中者也。茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫,有取于此乎?夫恃应而不知备,锐进而不知戒,鲜不及矣。

六四,童牛之牿,元吉。象曰:六四元吉,有喜也。

坤为牛,坤初为童牛,童牛始角时也。六四坤体,四之初为童牛,初刚往,四角触之象。四不来初,屈而不动,童牛牿之也。牿,撗角之木,周官谓之楅。初之四则二成巽木,初复位则刚伏于木下,牿牛之象。六四当位止刚,不以威武,为之以渐,优而柔之,使无犯上之心,刚柔各得其正,故元吉。元吉者,自其始吉,吉之至善也。喜者阳得位,初九不动而应巳,刚者反为柔用,六四所以有喜也。

六五,豮豕之牙,吉。象曰:六五之吉,有庆也。

九二犯五,则三成坎,坎为豕,五成巽,巽为白。自三至上体頥豕,頥中有刚且白者,豕之牙也。六五得尊位柔中。二退而受畜。三坎毁兊。金刻制其下而刚伏。豮、豕之牙也。牡豕曰豭、攻其特而去之曰豮。豮豕则驯扰刚躁自止、牙不能害物矣。庆者、三阳受畜而为用。隂以阳为庆。六五之吉。有庆也。二应五得正。故吉。古之善畜天下者、知有血气,皆有争心,难以力制,务绝其不善之本而巳,犹去豕牙之害而豮之也。顺民之欲,因民之利,成民之才,率之以柔中,其效至于垂衣拱手而天下服。易传曰:民有欲心,见利则动。苟不知教,虽刑杀日施,其能胜亿兆欲利之心乎?

上九,何天之衢,亨。象曰:何天之衢,道大行也。

畜极则通,止极则动。震为大涂,兊为口,上乾为天,天衢也。何,大其声也。上动,亨也。言何其天衢之亨如是乎?正者,道也,大涂亦道也。三阳上进,道大行也。䷚頥,贞吉,观頥自求口实。彖曰:頥贞吉,养正则吉也。观頥,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,頥之时大矣哉。

郑康成曰:頥者,口车之名。震动于下,艮止于上,口车动而止,因辅嚼物以养人,故曰頥。此合震艮两体而成頥也。頥者,养也。养之以正则吉,养不以正则㐫,故曰頥贞吉。此以初九之正、言頥养之道也。頥自临九二变之。一变明夷、离为目观也。自内观外、观其人之所养也。所养正、欤君子也。所养不正、欤小人也。观其所养、是非美恶无所逃矣。故曰观頥。此以临二初变、明在人者养之之道当正也。四变頥、自离变艮,艮为手,求也。自外观内,反观巳之自养,以考正与不正。口实者,頥中之物也。四爻皆隂,隂为虚,虚则无物,故自求口实。无物而求正与不正,未定也。二四正,三五上不正,自养者正,欤君子之道也,虽贫贱不去也。自养者不正,欤小人之道也,虽冨贵不处也。故曰自求口实,观其自养也。此以上九及頥中四爻,明在巳者养之之道当正也。观人之所养,然后观吾之自养,则所养正矣。养之道甚大,天地之养万物,圣人养贤以及万民,亦不过震动。艮,止也。乾,天也。坤,地也。震,东方,万物发生,天地之养万物也。上九尚贤,在五位之上。坤众为民,圣人养贤以及万民也。天地之生,其动以正,阳降隂升,万物自遂其盛,至于盈乎天地之间,各极其分而后止,天地不劳也,动以正而已。养万民者,本于养贤,贤者在上,万民自遂其生,圣人不劳也,止于养贤而已。故震动艮止之象,自巳之养推之至于人之养,自人之养推之至于天地圣人,然养之道不过乎此,頥之时岂不大乎?故曰天地养万物,圣人养贤以及万民。頥之时大矣哉。此以頥之成卦终言頥之道也。易传曰:或云用,或云义,或云时,以其大者也。万物之生养,以时为大,故云时。以卦气言之,十一月卦,故太玄准之以养。或曰:初变明夷则有离,四变成頥,非离也,何以有观之象?曰:此可以意㑹,难以言传。明夷之离,为小过之飞鸟,讼之坎为中孚之豚。小过、中孚,岂有离坎,论其所生也。变卦之法,一卦七变,八卦为六十四,四、五六之变,无复本体矣。而五行盛衰,皆以本卦言之,何哉?故曰:察性知命,原始见终。

象曰:山下有雷,頥。君子以愼言语,节饮食。山下有雷,以养万物,而动亦不可过也。震为决躁,艮止之,慎言语也。噬嗑有饮食之象,頥中无物,节饮食也。言语不慎则招祸,饮食不节则生疾,皆非养之道。易传曰:慎言语以养德,节饮食以养体。事之至近而所系至大者,莫过于言语饮食。在身为言语于天下,则命令政教出于身者皆是。慎之则无失,在身为饮食于天下,则货财资用养于人者,皆是,节之则无伤。

初九,舎尔灵龟,观我朶頥,凶。象曰:观我朶頥,亦不足贵也。

頥自明夷之离四变而成頥,故頥。初九有龟之象,伏于坤土之下,龟,蛰时也。龟所以灵者,蛰则咽息不动,无求于外,故能神明而寿。君子在下,自养以正,灵龟之?也。六四安位,无下贤之意,初不待求,徃之四成离,离为目,观我也。初震动体,下頥而动,口虽徒嚼,志巳先动,是舎尔所以为灵龟者,观我而朶其頥也。尔言初九,我言六四,舎尔观我,志巳从欲,动而不正,凶之道也。夫贵乎阳者,为其特立不屈于欲,故能无禄而冨,无爵而贵,守道修德,淡然无营。今躁妄以求无耻自辱,亦不足贵也。

六二,顚頥拂经于丘頥,征凶。象曰:六二征凶,行失?也。二比于初,不能养其下,而反资初九之贤以自养,乾为首,在下。顚頥也。六二,经也。顚頥则拂违其经矣。养之经,阳养隂,上养下,阳当在上养之,隂当在下而受养。故天子养天下,诸侯养一国,士庶人各以其职受养。五处君位,二当受养。干五六五,养道不足,然二亦不可越五而上。征丘者,上九应二之象也。艮为山,山半为丘。王肃曰:丘,小山也,物之所聚以养人者也。盖二近于初而相得,资之以养,虽曰顚頥,未为无所养,若近舍初九,逺资上九正行,亦凶何哉?五虽养道,不足以隂阳言之,巳?又在相应之地,上九应二则失其?矣。

六三,拂頥,贞凶。十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。

六三当受养于上九,而六三不正,动而正则上九不来,不动以待初九,则初九不应。既不受之于上,又无以资之于下,拂頥也,故贞凶。十,坤数之极,坤为年,十年勿用,言十年不可动,上下无所利养,道大悖也。

六四,顚頥,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:顚頥之吉,上施光也。

頥以上养下,六四当位,下交初九,乾首在下,顚也。求贤自助,于刚柔为正,正则吉,故曰顚頥吉。虎视,谓四交初也。初徃成艮离,艮有伏兊为虎,离为目,虎视也。易通卦验:小寒,虎始交际,垂其首。垂其首者,下视也。艮坤互有坎。重厚而深沉。眈眈也。虎首下视眈眈然。下交不渎矣。六四其欲在于初九。不渎则初九逐逐而徃。震为作足逐也。古文作跾。初徃之四不正。冝有咎。然无咎者。以不渎故无咎。虎视眈眈。其欲逐逐。无咎。六四在上。施之下者光也。光,坎离下照之象。或曰:虞仲翔曰:坤为虎,又曰:艮为虎。马融曰:兊为虎。郭璞以兊艮为虎。三者孰是?曰:三者异位而同象。坤为虎者,坤交乾也。其文玄黄,天地之文。艮为虎者,寅位也。泰卦乾坤交也,在天文尾为虎,艮也。大雪十一月节后五日,复卦六二爻虎始交。兊为虎者,参伐之次。占家以庚辛为虎者,兊也。龙德所冲为虎,亦兊也。兊下伏艮,具此三者之象,故先儒并传之,举兊则三象具矣。

六五,拂经,居贞吉,不可渉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。

正者养之经,上养下,阳养隂,正也。六五柔得尊位,养道不足,资上九之贤以为养,拂经也。上九助五之养,有正之道,五寛以居之,顺从于上,则得正而吉。艮,止也,有居之象,故曰居贞之吉,顺以从上也。人君养天下以正,得众以用其徤,乃可渉难。六五拂经,其才不足,故不可渉难。上五相易成坎,无震足巽股之象,不可渉也。易传曰:艰难之际,非刚明之主不可恃,不得已而济险难者有之矣,其可常乎!

上九,由頥厉吉,利渉大川。象曰:由頥厉吉,大有庆也。一阳处上,下有四隂,六五体柔无应,才不足以养天下,而天下由之以养者也,故曰由頥。然非养道之正也。权重位髙。众忌之则必危。人臣当此任。可不兢畏而怀危惧乎。故厉。以刚居柔位。厉也。厉则不敢安其位。下从王事。无成有终。上下并受其福。故大有庆。郑康成曰。君以得人为庆。虞仲翔曰。阳得位。故大有庆。上之三成坎,有震足象。利渉大川也。上九佐五以养道,养天下而得民,利于渉难也。象不言者,大有庆则渉难在其中。上艮体頥,以静止为善,故三爻皆吉。䷛大过,栋桡,利有攸徃,亨。彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸徃,乃亨。大过之时大矣哉。

大过。阳过隂。大者过越也。郑康成曰。阳爻过也。卦四阳二隂。阳居用事之地。故曰大过。大者过也。此以六爻言大过也。巽为木为长上。兊者巽之反。长木反在上为栋。巽风桡万物者也。而体弱。阳为重。四阳在中。任重也。长木在上而任重,本末皆弱,栋,挠也。天地之理,刚柔不可以相无。刚以柔为用,柔以刚为体。柔既不足,刚亦无自而托。譬之栋也,中虽刚强,而端柔弱,栋岂能胜其任哉?故曰栋桡,本末弱也。此以巽、兊两体,言大过之时也。大过自遯,六二变刚,过者九二,九四,中者九二、九五。兴衰救弊、补其偏而不起之处、非刚过不可也。中则无刚过之患。刚过而中、所谓时中也。过非过于理也、以过为中也。犹之治疾、疾势沉痼、必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道观之、则谓之过。自药病相对言之、则谓之中。巽在内者,巽乎内也;兊在外者,说乎外也。内巽外说而志行,抑刚之有余,以济柔之不足,则刚来柔往,隂得位不穷,大者不过乃亨。乃者,难辞也。君子强,小人弱,六二不往以济之,亦何由亨?夫刚过而不反,不肖之心应之,未有不为君子害者也。东汉之季,清议大胜,君子小人至不相容。大过巳极而不知反,是以不亨。故曰刚过而中,巽而说行,乃亨。此以卦变合二体而言,济大过之道也。大过之时,君子过越常分以济弱,能逹乎时中矣。又巽而说行,以是而徃,利于有为,建大功,立大事,非大过人者,不能趋此时。故曰大过之时大矣哉。在卦气为小雪。故太玄准之以失剧。

象曰。泽灭木。大过。君子以独立不惧。遯丗无闷。

泽养木者也。过而灭没其木。大过也。初六以一柔巽于四刚之下而不变。巽为股立也。巽见震伏。震为恐惧。独立而不惧也。所谓以天下非之而不頋者乎!上六处一卦之外,遯也。兊为说无闷也。遯丗无闷,所谓举丗不知而不悔者乎!二者非大过人不能也。王辅嗣曰:非凡所及也。

初六,藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。

巽为白为草,交乎乾,刚草白而刚,白茅也。先儒谓秋茅也,以柔藉刚藉也。大过爻画,有足、有腹、有耳,器之象。坤为地,置器者苟措诸地可也。而藉用洁白之茅,茅之为物薄而用重,过慎也。过慎者,慎之至也。大过,君子将有事焉,以任至大之事。过而无咎者,其唯过于慎乎?过非正也。?六,执柔处下,不犯乎刚,于此而过,其谁咎之?虽不当位无咎也,故曰慎斯术以往,其无所失矣。九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

兊为泽,巽为木,泽木,杨也。兊,正秋枯杨也,言阳已过也。二变而与初,二成艮,巽木在土,下根也。枯杨有根则其穉秀出。稊,穉也,杨之秀也,伏震之象,故曰枯杨生稊。郑氏易作荑。艮为夫,阳过,老夫也。巽为艮妻,初隂,女妻也。老夫得女妻,过而相与,犹足成生育之功,无不利也。盖九二刚中,用柔以济之,则无过极之失矣。

九三,栋桡,凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。九三巽为长木,居中任重,栋也。大过阳过隂弱,爻以阳济隂为济过之道。九三有上六正应,当相济,六济九,则阳不过,隂不穷矣。则上六者九三之辅助也。九三以大过之阳,复以刚自居而不中,过乎刚者也。以过甚之刚,动又不正,不正则上六不应,人所不与,安能当大过之任?如是有摧折败桡而巳,凶之道也。所以致凶者,以不可以有其辅也。易传曰:三居过而用刚,巽既终而且变,岂复有用柔之义?应者,谓志相从也,三方过刚,上能系其志乎?

九四,栋隆,吉,有它吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。九四反巽在上,巽为长木,栋之象。阳处隂而不过,能用柔以相济者也。动而正,正则不桡乎在下之柔,故曰栋隆之吉,不桡乎下也。易传曰:隆谓不系于初,不曲以从下也。大过之时,以刚济柔为得冝,刚柔得冝而志复应初,有佗也。初六、九四非正应,故以初六为它。九四近君,当大过之任,不能绝去偏系,不足以任九五之重,吝道也。易传曰:二比初则无不利,四应初则为吝,何也?曰:二得中而比于初,以柔相济之义也。四与初,志相系者也。刚柔得冝而系于隂,则害刚矣,故可吝也。九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可乆也。老妇士夫,亦可丑也。

兊为泽,巽为木,泽,木杨也。五兊变而与上兊成震。兊,说也。震为旉,为蕃鲜,其旉蕃鲜,可说生华也。巽为长而伏,何可乆也。巽为妇,上六隂巳,穷老妇也。震为长男,得士夫也。九变六隂居阳,冝有咎。以阳济隂,故无咎。兊为口,震成兊毁,故无誉。虽曰无咎无誉,然以阳而配穷隂,又不能济,得无丑乎。盖上六过极之隂,虽五当位刚中、济之以柔,不能成功也。以阳济隂,其在于未极之时乎。上六,过渉灭顶,凶,无咎。象曰:过渉之凶,不可咎也。乾为首,上六在首之上,顶也。上六本遯之六二,自二进而上行,渉四爻,至上成兊,兊泽灭没其顶,渉难之过也。九二、九四刚阳过越以济难,乃克有济。上六柔而处大过之极,不量其力,至于灭顶,然上六正也。志在拯溺,不可咎也。过渉之凶,所谓以贞胜也。象有言不可咎者,义不可咎也。有言又谁咎者,自取祸也。䷜习坎,有孚,维心亨,行有尚。彖曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险以守其国,险之时用大矣哉。

坎一阳二隂,在地为水。水之流动,阳也。其静,隂也。流动乎隂中者,阳䧟乎隂也。䧟为险难,八卦皆一字,重坎加习,然后尽险之象,故曰习坎。此以两坎言坎也。坎自临变,初九之五,坎为水。九二兊泽决而流,流而不岀乎中,不盈也。凢水之流,有物阻之然后盈,流而就下则不盈,不盈者中也。初之五复为坎,行险也。行险而不出乎中,五必应二,不失其信也。水必就下,流湿万折而必东,有诸巳之谓乎。必曰习坎者,唯习坎乃见其然。君子动而不过,临难而不苟似之,故辞曰有孚。彖曰:水流而不盈,行险而不失其信。此以卦变言坎之德也。心者,中也,二。五也。亨者,自初之五阳得位而亨。水之流行,虽处至险,无所不通者,亨也,乃以刚中而不变也。君子之在险亦然。身虽蹈难,其心则亨,亦以刚中也。初之五者,往也。刚得中而亨者,徃有功也。坎之道有尚乎此,君子济难岀险,亦岂离乎刚中哉。刚中者,诚实也。诚实则金石可贯,水火可蹈,天地可动,故曰维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。此以卦变明处险之道也。险者,坎之用也。能用乎险,则无恶乎险矣。天地之大,不可以去险,况王公乎?坎在上,天险也。天之所以险者,震足止于下,不可升也。坎在下,地险也。地之所以险者,艮为山,坎为川,半山为丘陵也。坤在上,国也。五乾为王,三为三公,四为诸侯。坤国而坎据之,王公设险以守其国也。设险不唯城郭沟池兵甲之利,纲纪法度,人所不能逾者皆是,所以法天地也。故曰天险不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险以守其国。此推明二五反复以尽习坎之义也。难生者,险之时也。用之以道济天下之难者,险之用也。不知其时,不得其用,行之不以中,反䧟乎险中,小则亡身,大则亡国。故夫子叹曰:险之时用大矣哉!在卦气为大雪,故太玄准之以勤

象曰:水洊至,习坎,君子以常德行,习教事。

卦言坎者,水也。大象言坎者,水流之坎窞也。水流行不止,至于坎矣,复至于坎,其行洊至,有常习之象。常德行习教事,非一日之积,如水洊至也。二五正中德也。震为行,坤,顺也,为民教,顺民者也。常德行可以渉险,习教事可以夷险。

初六,习坎入于坎窞,凶。象曰:习坎入坎,失道凶也。初六本临之六五,自外入于初,历两坎,习,重也,故曰习坎。窞,坎,底也,道由正而行也。君子处险,当以正道,乃可岀险。初六不正,不能岀险,反入于重坎之底,失道而凶也。此何异学泅者不知与汨俱岀而溺死者乎!

九二,坎有险,求小得。象曰:求小得,未岀中也。

二刚中而䧟于二,隂上有坎,险居坎而又有险者也。动而有求,五必应之。五艮为手,求之象。隂为小,故小有得。然未岀乎险中,其刚?足以自济。易传曰:君子处艰难而能自保者,惟刚中而巳。

六三,来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。象曰:来之坎坎,终无功也。六三,柔而不中,履非其位,不善处险者也。往之于上,则坎险之极,五有艮木枝?而碍之,险且枕也。陆希声曰:枕,阂碍,险害之貌。来而处三,则在上坎之厎,入于坎窞也。来,坎也,往亦坎也。终无济险之功,故终勿用。三,下之终也。

六四,樽酒簋贰用缶,纳约自牗,终无咎。象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

四自初至五有震、坎、艮坤。坎震,酒也。艮?、震足、坤腹,樽簋之形皆有首?腹足,而樽异者有酒也。有樽酒象,而簋象亦具焉。簋,贰也。贰,副之也。樽酒而簋副之,燕飨之礼,君臣上下刚柔相际之时也。三四坤为土、为腹,土器有腹缶也。缶,朴素之物质之象。坤为阖户,坎艮为穴。穴其戸,傍通日月之光牗也,明之象。约者,交相信。四五相易,而后四应初,五应二,纳约也。约,诚信固结之象。六四柔而正,九五刚中而正,四五无应,四非五莫之比,五非四亦莫之承,上下恊力,可以济险,故四当刚柔相际也。用质以交于上,因五之所明以纳其诚信,则言辞易入,险难易济,终无咎也。四五相易,冝有咎而易则五出险矣,故终无咎。终谓上六不动也。易传曰:自古能諌其君者,未有不因其所明者也。故讦直强劲者,率多所忤,而温厚明辩者其说易行,古人有行之者,左师触龙之于赵,张子房之于汉是也。非惟告其君如此,教人亦然,孟子所谓成德逹才是也。

九五,坎不盈,祇既平,无咎。象曰:坎不盈,中未大也。九五本临?,九往之五,坎中而不盈,虽不盈也,有出险之理。然九五下比六四,所系者狭。四五相易,中存而大毁,是水不盈,坎适至于平而止也。出险之道,在刚中正,刚正则大中而未大几可以岀险,故圣人惜之曰:祗既平无咎而巳。祇,适足之辞。横渠曰:不能勉成其功,光大其志,此所以为可惜欤。

上六,系用徽纆,寘于丛?,三歳不得,凶。象曰:上六失道,凶三歳也。

上动成巽,巽为绳,坤坎为黒变。巽,徽纆也。巽木交坎为丛?。上六柔无出险之才,处险极之时,守正可也,不当动而动,则愈䧟矣。譬如有人䧟于狴犴之中,坐而省过,虽上罪也,不过三歳得出矣。妄动求出,则举乎挂徽纆,投足蹈丛?,䧟之愈深,虽三歳岂得出哉。系之寘之,不得出也。然险极必平,巽木数三,乾为歳,凶三歳也。?六可动而不能,上六不可动而妄动,皆失道也。䷝离,利贞,亨,畜牝牛,吉。彖曰:离,丽也。日月丽乎天,百榖草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

离自遯?,六三变而成二五,皆一隂而丽二阳,物之情未有不相附丽者也。柔必丽乎刚,弱必丽乎强,小必丽乎大,晦必丽乎明,故曰离丽遯。一变六之三,成无妄,再变六之四成家人,三变六之五成离。自六之四言之,离有坎,日降而月升也。自六之五言之,坎复成离,月降而日升也。乾为天,故曰日月丽乎天。自六之三言之,有震巽,震为百榖,巽为草木,乾䇿三十六,坤䇿二十四。震三爻凢八十有四。百榖,举成数也。坤为土,故曰百榖草木丽乎土。观天地日月,百榖草木附丽如此,则万物之情有不相附丽者乎?此推原卦变,以明离为丽之义也。两离,重明也。君臣上下皆有明德之象。重明而不丽乎正,则以察为明,重明而丽乎正,以之化天下,成文明之俗矣。?二三,正丽乎正也。三爻在乾天之下,有巽顺服从之象。化,成也。故辞曰利贞。彖曰:重明以丽乎正,乃化成天下。此举成卦言离明之所丽也。柔之为道,不利逺者,不丽乎中正,则邪佞之道,其能亨乎?六居五,柔丽乎中而亨也。六居二,柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正,则二五举矣。中正者,人之本心也。天下之心必丽乎中正,则重明而丽乎正,化成天下也必矣。故辞曰亨。彖曰:柔丽乎中正,故亨。此以二五言离,柔之所丽也。两者,离之才也。坤为牛,顺也。六二以隂居隂,为牝牛,至顺也。畜,养也。以刚正畜养之,成其至顺,而丽于中正则吉,是亦柔之利也。故辞曰:畜牝牛,吉。彖曰:柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛,吉也。此以内卦终,言柔之所丽也。在卦气为四月,故太玄准之以应象曰:明两作,离,大人以继明照于四方。

明两作者,丽乎明也。郑康成曰:作,起也。明明相继而起,大人重光之象,尧、舜、禹、文、武之盛也。兊有伏震,离有伏坎,震东兊西,坎离南北,照四方也。

?九,履错然,敬之,无咎。象曰:履错之敬,以辟咎也。遯艮为指,指在下体之下为趾。五来践初,履也。初欲丽四交巽,巽为进退,故其履错然进退,动则失正,失正则有咎,故敬之不敢动,以辟有咎。荣辱安危,系于所丽,君子处离之始,安其分义,守正而巳,故无所丽,是以无咎。管寜逡廵于万乗之招,王丹偃蹇于三公之贵,以辟咎乎?

六二,黄离,元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。

黄者地之中,万物必有所丽。六二坤柔在下,丽乎中而与五合一,得中道也。夫中者,天地万物之所共由,天地之长乆,日月维斗之不息,圣人之道,亘古今而无弊者也。六二得之,故能守正而不迁,乗刚而不惧,抱明德而独照,是以元吉。

九三,日?之离,不鼔缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日?之离,何可乆也?

离为日,在下?也。九三明尽当继之际,故曰日?之离。盛必有衰,始必有终,生必有死,昼夜寒暑之变逹!人观此,知穷必有变,乃理之常,孰知生之可羡,死之可恶,吉凶泯矣,故鼓缶而歌。缶者,常用之器,歌之者,乐其得常也。九三离腹,变坤为缶,艮手击之。鼔,缶也。兊变震而体离,口舌动有声,成文歌也。昧者不知变,不鼓缶而歌,则大耋近死。戚嗟忧之,不安于死,则凶矣。九三不变,乾首巽白,处明尽当继之际,大耋也。八十曰耄,九十曰耋。离三爻,乾坤之䇿九十有六,故曰耋。阳为大,大耋也。大耋犹言大老,三失应而忧嗟也。夫日?之光,斯须入于地,虽欲附丽,何可乆也?是故君子颓然委顺,不以死生累其心。巽为长,巽变,何可乆也。

九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。

九四重刚而不中正,又处不当位,不善乎继而求继者也。四之五成乾巽,乾为父,巽为子,子凌父突也。突字古文作倒。子,不顺之子也。凌突而往,其能来乎?言逆德也。巽木得火,焚如也。火王木死,死如也。退复三兊毁之,其下反目而视,弃如也。言不容于内外者如此,故曰突如其来如,无所容也。先儒谓古有焚刑,刑人之丧,不居兆域,不序昭穆,焚而弃之。易传曰:祸极矣,凶不足言也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。离,目兊泽出涕也。郑康成曰:自目岀曰涕。巽为长,沱若也。五失位为忧戚也。兊,口嗟若也。六五柔居尊位,九四凌突,故岀涕戚嗟然,有吉之道。九四突五,离王公则吉。四五相易,上丽王位,正也。下丽三公,用利也。据正而用利,以顺讨逆,何忧乎九四哉!

上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑。象曰:王用出征,以正邦也。上九丽极,有不丽者焉。上五相易,六以正行,王用之以出征也。上有刚德而明,故王用之。兊毁折。乾为首,阳为美,九五美之至嘉也。言用之有功,王嘉其折首。书曰:殱厥渠魁,胁从罔治。折首者,殱渠魁也。丑,?也。隂又为丑。上六下应九三,阳也。阳非隂之?,获匪其丑也。丑,胁从者乎?王用出征,非乐杀人也。正其不附者,所以正邦也。离上三爻不正,上五相易而正,独九四不正。四,诸侯位,四正成坤土,则邦正矣。王肃易本曰:获匪其丑,大有功也。疑今本脱之。周易上经噬嗑传第三。

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