法苑珠林卷第五十五

法苑珠林卷第五十五

唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰。

受请篇第三十九之余

施食部。

如涅槃经云。因旷野鬼神为受不杀戒已。以不食?故。气力虚弱。命欲将终。佛告鬼言。我勑声闻弟子。随有佛法处。悉施汝等食。若有住处不能施者。是魔眷属。非我弟子。真声闻也。然出众生食时。须有分齐。若食他施主食。即须依五分律云。若与乞儿鸟狗等。并应量已分内减施与之。不得取分外施。又十二头陁经云。若得食时应作是念。见渴乏众生以一分施之。我为施主。彼为受者。施已作是愿言。令一切众生兴福救之。莫堕悭贪。持至空静处。减一叚着净石上。施诸禽兽。亦如上愿。正欲食时作是念言。身中有八万户虫。得此食皆悉安隐。我今以食施此诸虫。后得道时当以法施汝。是为不舍众生。

又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意求所愿者。布施之日不计多少。?使充饶。事业毕竟。残有肴馔。噉食不尽。皆当送与守寺中持法沙门众僧自共分之。以出物时当望生福。不应各各竞分，归与妻子。是为种树石上，根株焦尽，终无生时。今以布施者余福重以施僧，是为施一得万倍报。

又四分律，施僧粥得五种利益：一除饥，二除渴，三消㝛食，四大小便调适，五眼目精明。僧祇律，施粥得十种利益，故偈云：

持戒淸净人所奉，　　恭敬随时以粥施。

十利饶益于行者。　　色力寿乐辞清辩，

㝛食风除饥渴消。　　是名为药佛所说。

欲生人天长寿乐，　　今当以粥施众僧。又食施获五福报。经云：佛告诸比丘：当知食以节度，受而不损。佛言：人持饭食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廊。则获五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食时颜色　顇不可显示。不过七日奄忽寿终。是故智者则为施食。其施食者则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长不中夭伤。自然福报财富无量，是为施命。何谓施色？人不得食时，颜色顦顇不可显示，是故智者则为施食。其施食者则为施色。其施色者，世世端正，生天世间，颜色暐晔，人见欢喜稽首作礼，是为施色。何谓施力？人不得食时，身羸意弱所作不能，是故智者则为施食。其施食者则为施力。其施力者世世多力，生天人间力无等双，出入进止力不耗减，是为施力。何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定不能自安，是故智者则为施食，其施食者则为施安。其施安者世世安隐，生天人间不遇众殃，其所到处常遇贤良。财富无量不中夭伤。是为施安。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱口不能言。是故智者则为施食。其施食者则为施辩。口说流利无所质碍。慧辩通达生天世间。闻者欢喜。靡不稽首听采法言。是为五福食之报也。

又僧一阿含经云。施有五事。名为应时。一远来。二远去。三病时。四泠?时。五初得果蓏。若得新榖。先与持戒精进人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供养名中。造舍乞施发心供养名下。

又长阿含经云。佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水来。阿难白言。向有五百乘车于上流度。水浊未清。可以洗足。不中饮也。如是三勑。阿难。汝取水来。阿难白言。今拘孙河去此不远。清冷可饮。亦可澡浴。时有鬼神居在雪山。笃信佛道。即以钵盛八种净水奉上。世尊为愍彼故为受之。食时部

问曰。何名食时。何名过时。答曰。依四分律云。谓明相出时。始得食粥。乃至日中。案此午时为法。即是食时。四天下准此皆同。故毗罗三昧经。世尊为惠法菩萨说云。食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六?因。令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已后。同于下?。非上食时，故曰非时也。十诵律云：唯天得过中食无罪。

又十诵律云：有阎浮比丘至西拘耶尼，用阎浮提时，拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此间宿则用此间时，若在彼㝛则用彼间时，余三方亦尔。故摩德勒伽论：问：颇有非时食不犯耶？答曰：有。若住北鬰单越，用彼食时不犯。余方亦尔。若在阎浮，日正午时，北方是夜半，东方是日没，西方是日出，余方互转可知。

又萨婆多论云：释时有四：一、始从日出乃至日中，其明转炽，名之为时。从中已后至后夜分，其明灭没，故名非时。二、从旦至中，是作食时，乞不生恼，故名为时。从中已后至于夜分，是俗人醼会游戏之时，入村乞食，多有触恼，故名非时。三、从旦至中，俗人作务，婬乱未发，乞不生恼，故名为时。从中已后，事务休息，婬戏言笑，入村乞食，喜被诽?，故名非时。四、从旦至中，是乞食时，得食济身，宁心修道，事顺应法，故名为时。从中已后，宜应修道，非乞食时，故名非时。食法部，

如大遗教经云：比丘欲食时，当为檀越烧香三呗，赞扬布施可食美食。又从上座教言：道士各自出澡手漱口已，还各就座而坐，各说一偈，以随次起，不得逾越。

又僧一阿含经云。若有设供者。手执香鑪而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。徧请十方

戒香定香解脱香。　　灮明云。?徧世界。

供养十方无量佛。　　见闻普熏证寂灭。

又三千威仪经云。坐受香亦得。为女人行香。恐触手染着。故开坐受。述曰。若得衣食。不简精麤。但得支济身命。令得修道。便合佛意。如膏车须油。何简精妙。但令运转得达前所。即是佳事。故杂宝藏经世尊说偈云。

此身犹如车。　好恶无所择。

香油及臭脂。等同于调利。又智度论云。食为行道。不为益身。如养马养猪无异。若初得食时。先献三宝。后施四生。故蕐严经偈云。

若得食时。　　当愿众生。　　志在佛道为法供养。

又优婆塞戒经云。若自造作衣服钵器。先奉上佛。并令父母师长和尚先一受用。然后自服。若上佛者。以蕐香赎。凡所食噉要先施于沙门梵志。然后自食也。正下食时，复须作念：初下一匙饭时，愿断一切恶尽；下第二匙时，愿修一切善满；下第三匙时，愿所修善根回施众生，普共成佛。若不能口口作念，临欲食时，总作一念亦得。故摩德勒伽论云：若得食时，口口作念；得衣时，著著作念；入房时，入入作念。若钝根者，总作一念。故蕐严经第六卷：菩萨有一百四十愿，凡所施为，皆诵偈念。如此食者，非有烦恼，利生物善故增一阿含经云：施中上者，不过法施；业中上者，不过法业；恩中上者不过法恩。若过分饱食，则气急身满，百脉不通，令心壅塞，坐卧不安。若限分少食。则身羸心悬意虑无固。故增一阿含经偈云。

多食致患苦。　少食气力衰。

处中而食者。如秤无髙下。萨遮尼乾子经偈云。噉食太过人。　身重多懈怠。

现在未来世。于身失大利。

?眠自受苦。　亦恼于他人。

迷闷难　寤。　应时筹量食。

述曰。所以出家之人欲食之时。先以净手从他受者。为出家髙胜不同凡下故须受已而食。故萨婆多论云。比丘受食凡有五意。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。三为止诽?故。四为成少欲知足故。五为生他信敬心故。如㫺：有一比丘与外道共行，止一树下，树上有果，食时将到。外道语比丘云：上树取果。比丘言：我戒法中，树过人，不应上。又语比丘言：何不摇树取果？比丘言：我戒法中，不得自摇树落果。外道闻已，自上树取果，掷地与之，语比丘言：取果食。比丘言：我戒法中，不得不授而食。外道下树取果。授与比丘。外道既见如此。于一果上尚有如此法用。何况出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清净不同外道。于是即随比丘于佛法中出家修道。寻得漏尽。

又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受取。况我弟子而不受食。但一切诸物不得不受，唯除生宝及施女人。若作法者，犹应授与体上之衣。若贮金器，受则制施。

又十诵律云：舍卫国中摩诃迦罗比丘受一切粪扫衣食。有死人处衣食皆取。持至水上，净洗已。不受便食。常在死人处住。有疫病时便不入城。时人皆谓噉死人?，恶名流布。诸比丘白佛，佛集比丘僧制云：从今诸比丘不受食著口中得罪。

又大方等陁罗尼经云：又受食时，莫视女色，但自念言：我心中毒箭当云何拔？用视女色为？我从无始世来，坐以女色，堕于三涂，无有出期。观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应著此如是诸贼䘮人。善功述曰：一切僧食并须平等，无问凡圣。上下均普。故僧祇律云：若檀越行食多与上座者，上座应问：一切僧尽得尔许不？答：止上座得耳。应言：一切平等与。若言尽得者，应受僧上座法。不得随下便食。待行徧唱等供已然后得食。上座之法当徐徐食。不得速食竟在前出去。应待行水随顺咒愿已然后乃出。

又处处经云。佛言。中后不食有其五福。一者少婬。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身得安隐亦不作病。是故沙门知福不食

述曰。若于食长贪增加烦恼。即须观厌作不净之想。故智度论云。说食猒想者。当观是食从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住处。如酥乳酪血变所成。与烂脓无异。厨人污垢种种不净。若著口中脑有烂涎二道流下。与?和合然后成味。其状如吐。从腹门入，地持水烂，风动火煑，如釡熟麋，滓浊下沉，清者在上；譬如酿酒，滓浊为?，清者为尿。腰有三孔，风吹腻汁，散入百脉，与先血和合，凝变为肉。从新肉生脂、骨髓，从是中生身根，从新旧肉合生五情根，从此五根生五识，五识次第生意识，分别取相，筹量好丑，然后生我、我所心等诸烦恼及诸罪业。复次，思惟此食工夫甚重，计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多，此食辛苦。如是入口，即成不净，㝛㫺之间，变为?尿，本是美味，恶不欲见。行者自思：如此弊食，我若食著，当堕三涂。如是观食，当猒五欲。譬如有一婆罗门修净洁法，有事縁故，到不净国，自思：我当云何得免不净？唯当乾食，可得清净。见一老母卖白髓餠，而语之言：我有因缘，住此百日，常作饼送来，多与汝价。老母日日作饼送之，婆罗门贪著，饱食欢喜。老母作饼，初时白净，后转无色无味，即问老母：何缘尔耶？母言：廱疮差故。婆罗门问：此何谓耶？母言：我大家夫人隐处生痈，以面酥拊之，痈熟脓出，和合酥饼，日日如是，以此作饼与汝，是以饼好。今夫人痈差，我当何处更得？婆罗门闻之，两拳打头，椎胷乾呕。我当云何破此净法？我为了矣。弃舍缘事，驰还本国。行者亦尔，著是饮食，欢喜乐噉，不观不净，后受苦报，悔将何及？食讫部，

如波离论云：出家僧尼白衣等斋讫，不用澡豆末巨摩等，用澡口者，皆不成斋。如过去有比丘字莲提，六十岁持斋戒不阙，唯一日食用巨摩豆屑等成斋。若不尔者皆不成斋。若依四分律等。但护行住坐卧四种威仪。食五正食。四相不乖。便成斋法。不论澡豆净口成斋。时节若过。威仪若失。纵用澡屑亦不成斋。又善见论云。斋已吐食未出咽㗋还咽无犯。若出还咽犯罪。又僧祇律云：食已若渴，佛令取一切谷、豆、麦煮不破者，非时取汁得饮。若酥、油、蜜及石蜜、诸生果汁等，要以水净得饮。若器底残水被雨湔，亦名为净。善见论云：舍楼伽果浆，澄汁使清，非时得饮。摩德勒伽论：沙糖浆亦得非时饮。僧祇律云：人有四百四病，风大百一，用油脂治之；火大?，病百一，用酥治之；水大百一，用蜜治之；杂病百一，随用上三药治之。十诵律云：石蜜非时不得辄噉。有五种人得非时食，谓远行人、病人、不得食人、食少人。若施水处，和水得饮。五分律云：听饥渴二时得饮。僧祇律云：胡椒毕钵姜诃棃勒等。此药无时食。和者听非时服。又四分律云。一切苦辛醎甘等不任为食者。听非时尽形作药服。善见论云。一切树木及果根茎枝叶等不任为食者。并得作尽形药服。

述曰。比见诸人非时分中食于时食。何者是耶。谓边方道俗等。闻律开食果汁浆。遂即食乾枣汁。或生棃蒲萄石橊不捣汁饮并子总食。虽有捣汁非澄使清。取浊浓汁并滓而食。或有闻开食舍楼伽果浆。以患?病遂取生藕并根生食。或有取清饭浆饮。或身无饥渴非时食酥油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠汤。如此滥者非一。不可具述。若准十诵。非前远行等五种之人。不得輙食。食便破斋。见?犯者多。故别疏记。咒愿部。

如佛本行经云。尔时世尊日在东方。着衣持钵。诸比丘僧左右围绕。佛为众?来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座。诸比丘僧各各依次如法而坐。尔时输头檀王以佛为首，诸比丘僧次第坐已，自手行诸微妙饮食，尽其种?。食已，于时世尊教化输头檀王，令其解悟，生欢喜已，从座而起，还归本处。

又十诵律云：有比丘受他请食，黙然入，黙然去。诸居士呵责云：我等不知食好不好。诸比丘白佛。佛言：从今食时应为施主呗赞咒愿。不知谁作。佛言：上座作。若上座不能，次第能者应作。故僧祇律：上座应知前人为何等施，当为应时咒愿。若为亾人施福者，应如是咒愿云：

一切众生类。　有命皆归死。

随彼善恶行。自受其果报。

行恶入地狱，　为善者生天，

善能修行道，　漏尽得泥洹。

若生子设福者，应如是咒愿云：

童子归依佛，　如来毗婆施、

尸弃、毗叶婆、拘楼、拘?含，

迦叶及释迦，　七世大圣尊。

譬如人父母，　慈念于其子，

举世之乐具，皆悉欲令得，

令子受诸福，　复倍胜于彼，

家家诸眷属，　受乐亦无极。

若入新舍设供者，应如是咒愿云：

屋舍覆阴施，　所欲随意得，

吉祥贤圣众，处中而受用。

世有黠慧人，　乃知于此处，

请持戒梵行，　修福设饮食，

僧口咒愿故，宅神常欢喜，

善心生守护，　长夜于中住。

若入于聚落，　及以旷野处，

若昼若于夜，天神常随护。

若估客欲行设福者，应如是咒愿云：

诸方皆安隐，　诸天吉祥应，

闻已心欢喜，所欲皆悉得。

两足者安隐，　四足者亦安，

去时得安隐，　来时亦安隐，

夜安昼亦安，诸天常护助，

诸伴皆贤善，　一切悉安隐，康健贤善好，　手足皆无病，

举体诸身分，无有病苦处。

若有所欲者，　去得心所愿，

若为娶妇施者，应如是咒愿云：

女人信持戒，　夫主亦复然，

由有信心故，能行修布施。

二人俱持戒，　修习正见行，

欢乐共作福，　诸天常随护。

此业之果报，如行不赍粮，

若为出家人，布施者，应如是咒愿云：

持钵家家乞，　値瞋或遇喜。

将适护其意，出家布施难。故五分律云：上座斋了，量其前事，为檀越咒愿食，施得具足果。

又增一阿含经：世尊为女施园，便咒愿云：

园果施清凉，　桥梁度人民。

近道作圊厕。人民得休息。

昼夜获安隐。　其福不可量。

诸法戒成就，　?必生天上。施福部，

如百缘经云：佛在世时，王舍城中有一长者，财宝无量，不可称计。其妇生女，寻即能语，家中自然百味饮食皆悉备有。时父母见其如是，谓是非人毗舍阇鬼，畏不敢近。时彼女子见其怖畏，合掌向母，而说偈言：愿母听我语，　今当如实说，

实非毗舍阇，及诸余鬼等。

我今实是人，　业行相逐随，

善业因缘故，　今获如是报。

尔时父母闻女说偈，喜不自胜，寻前抱取乳餔养育，因为立字，名曰善爱。时彼女子见母欢喜，合掌白母言：为我请佛及比丘僧。寻即与请百味饮食，皆悉充足，即于佛前，渴仰闻法。佛即为说，得须陁洹，后求出家。佛告善来比丘尼，头髪自落，法服着身，成比丘尼，精勤修习，得阿罗汉果，诸天世人，所见敬仰。尔时，世尊将千二百五十比丘，诣于他邦，到旷野中，食时已至，告善爱尼言：汝今可设饮食供养佛僧。寻取佛钵，掷虚空中，百味饮食，自然盈满。如是次第，取千二百五十比丘钵，饭亦皆满，都令丰足。阿难见已，叹未曾有，请佛说本因缘。佛告阿难：

此贤劫中，有佛出世，号曰迦叶，着衣持钵，将诸比丘，入城乞食。次到大长者家，设诸肴馔，欲请宾客。客未至顷，有一婢使，见佛及僧在于门外乞食立住，不白大家，取其饮食，尽持施与佛及众僧。后客来坐，勑彼婢言：办设食来。婢答大家：今有佛僧在其门外乞食立住，我持此食，用布施尽。大家闻已，寻用欢喜，即语婢言：我等今者値是福田。汝能持此饭食施与。快不可言。我今放汝。随意所求。婢答大家。若见放者。听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中。精勤无㬱。便取命终。不堕恶?。天上人中。百味饮食。应念即至。今得值我。出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。时夏安居竟。将诸比丘欲游行他国。时频婆娑罗王将诸群臣出城。遥望如来来受我供。尔时世尊遥知王意㴱生渴仰。及比丘僧渐欲游行。诣摩竭提国。值诸群鸟中有鹦鹉王。遥见佛来。飞腾虚空逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧，慈哀怜愍，诣我林中，受一㝛请。佛即然可。时鹦鹉王知许可已，还归本林，勑诸鹦鹉，各来奉迎。尔时，世尊将诸比丘诣鹦鹉林，各敷座具，在于树下，坐禅思惟。时鹦鹉王见佛、比丘寂然宴坐，甚怀喜悦，通夜翔遶佛、比丘僧，四向顾视，无诸师子、虎狼、禽兽及以盗贼，触恼世尊、比丘僧。至明清旦，世尊进引鹦鹉欢喜在前引导，向王舍城，白频婆娑罗王言：世尊！今者将诸比丘遂来在近，唯愿大王，设诸肴饍，逆道奉迎。时王闻语已，勑设肴饍，执持幢旛香蕐伎乐，将诸群臣逆道奉迎。时鹦鹉王于其夜中，即便命终，生忉利天，忽然长大，如八岁小儿，便作是念：我造何福，生此天上？寻自观察，知从鹦鹉由请佛故，一㝛止住，得来生此。我今当还报世尊思。顶戴天冠，着诸缨络，庄严其身，赍持香蕐而供养佛，郤坐一面，佛即为其说四谛法，心开意解，得须陁洹果，遶佛三帀，还归天上。时诸比丘白佛言：今此天子，㝛造何业，生鹦鹉中？复修何福，得生天上？来供养佛，闻法获果。

尔时，世尊告诸比丘：此贤劫中，波罗柰国，有佛出世，号曰迦叶。于彼法中，有一长者，受持五戒，便于一时，毁犯一戒，故生鹦鹉中，余四完具，今得值我，出家得道。佛告诸比丘：欲知彼时优婆塞者，今鹦鹉是。闻佛所说，欢喜奉行。

又付法藏经云：㫺过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，有一比丘甚患头痛。薄拘罗尔时作一贫人，见病比丘，即便持一呵棃勒果施病比丘。比丘服讫，病即除愈。缘施药故，九十一劫天上人中受福快乐，未曾有病。最后生一婆罗门家，其母早亾，父更聘妻。拘罗年幼，见母作饼，从母索之。后母嫉妬，即捉拘罗掷置?上，?虽焦?，不能烧害。父从外来，见薄拘罗在??上，即便抱下。母于后时釡中煑肉，时薄拘罗从母索肉，母益瞋恚，寻掷釡中，亦不烧烂。父觅不见，即便唤之。拘罗闻唤，釡中而应，父即抱出，平复如故。母后向河，拘罗逐去。后母瞋忿，而作是言：此何鬼魅妖祥之物？虽复烧煑，不能令死。即便捉之，掷置河中，值一大鱼，即便吞食，以福缘故，犹复不死。有捕鱼师捕得此鱼，诣市卖之，索价既多，人无买者。至暮欲臭，薄拘罗父见即随买，持来归家，以刀破腹，儿在鱼腹，出声唱言：愿父安庠，勿令伤儿。父开鱼腹，抱儿而出。年渐长大，求佛出家，得阿罗汉，果。从生至老年百六十。未曾有病乃至无身?头痛。由施药故得是长寿。五处不死。?铄不焦。釡煑不烂。水溺不死。鱼吞不消。刀割不伤。以是因缘。智者应当作如是事。

又十诵律云。时王舍城中有居士名尸利仇多。大冨多财。是外道婆罗门弟子。此人每疑沙门瞿昙有一切智，乃行到佛所，白言：沙门瞿昙，明日我舍食。佛以彼应度故，黙然受请。时居士还到舍，于外门间作大火坑，令火无烟燄，以沙复上，即入舍敷不织坐床，又以毒和食，心生口言：瞿昙若是一切智人，当知此事；若非一切智人，当堕此坑及中毒死。遣使白佛言：饮食已办。佛语阿难：令诸比丘皆不得先佛前行。时佛着衣持钵前行，比丘后从，入尸利仇多舍。佛变火坑作莲蕐池，满中净水既甘而泠，种种莲蕐徧覆水上。时佛与僧皆行蕐叶上，入舍坐，不织床变令成织，告尸利仇多：当除心中疑，我实是一切智人。是居士见二神力，信心即生，尊重于佛，义手白佛言：此食毒药，不堪佛食。佛言：但施此食，僧不得病。佛告阿难：僧中宣令，未唱等供，一不得食。是时佛咒愿：婬欲、瞋恚、愚痴，是世界中毒，佛有实法，除一切毒，以是实语故，毒皆得除，食即清净。是时居士行澡水，手自斟酌，众僧饱满竟，洗手执钵。居士取小座具，于佛前坐听法，即于坐处得法眼净。佛还已，以是事集僧，告言：从今不得在佛前行，及和上师僧上座前行，未唱等供不得食也。

又摩得勒伽论云：众僧行食时，上座应语一切平等，与使唱僧跋，然后俱食。颂曰：

法㑹设佳供，　斋日感神灵。

普召无别请，客主发休祯。

凡圣俱晨往，　灾难普安宁。

良由慈善力，　翻恶就福城。感应縁，

晋司空何充、晋尼竺道容、晋阙公则、晋南阳滕普、晋沙门仇?跋摩、梁沙门释道琳。

?司空庐江何充，字次道，弱而信法，心业甚精。常于斋堂置于空座，筵帐精蕐，络以珠宝，设之积年，?降神异。后大㑹道俗甚盛，坐次一僧，容服麤垢，神情低陋，出自众中，迳升其座，拱黙而已，无所言说。一堂怪骇，谓其谬僻，充亦不平。嫌于颜色。及行中食此僧饭于髙座。饭毕提钵出堂。顾谓充曰。何侯徒劳精进。因掷钵空中。陵空而去。充及道俗驰遽观之。灮仪伟丽。极目乃没。追共惋恨。稽忏累日。晋尼竺道容。不知何许人。居于乌江寺。戒行精峻。屡有徴感。晋明帝时。甚见敬事。以蕐藉席。验其所得。果不萎焉。时简文帝事清水道。所奉之师即京师所谓王濮阳也。弟内其道舍。容亟开化。帝未之从。其后帝每入道屋。辄见神人为沙门形。盈满室内。帝疑容所为。因事为师。遂奉正法。晋氏显尚佛道。此尼力也。当时崇异。号为圣人。新林寺即帝为容所造也。孝武初忽而绝迹不知所在。乃葬其衣钵。故寺边有冢在焉。

晋阙公则。赵人也。恬放萧然唯勤法事。晋武之世死于洛阳。道俗同志为设㑹于白马寺中。其夕转经宵分闻空中有唱赞声。仰见一人。形器壮伟，仪服整丽。乃言曰。我是阙公则，今生西方安乐世界，与诸菩萨共来听经。合堂惊跃，皆得覩见。时复有汲郡卫士度，亦苦行居士也。师于公则。其母又甚信向。诵经长斋，家常饭僧。时日将中。母出斋堂。与诸尼僧逍遥眺望。忽见空中有一物下，正落母前。乃则钵也。有饭盈焉。馨气充㪍。阖堂肃然。一时礼敬。母自分行斋人食之。皆七日不饥。此钵犹云尚存。此上度善有文辞。作八关忏文。晋未斋者尚用之。晋永昌中死。亦见灵异。有浩像者作圣贤传。具载其事云。度亦生西方。呉兴王该曰。烛日鬬夐登宵卫。度继轨。咸恬泊于无生。俱蜕骸以不死者也。

晋南阳滕普。累世敬信。妻呉郡全氏。尤能精苦。每设斋㑹不逆招请。随有来者。因畱供之。后会僧?阙少。使人衢路要寻。见一沙门荫桺而坐。因请与归。净人行食。翻饭于地。倾箪都尽。罔然无计。此沙门云：贫道钵中有饭，足供一众，使普分行。既而道俗内外皆得充饱。清净既毕，掷钵空中，翻然上升，极目乃灭。普即刻木作其形像，朝夕拜礼。普家将有凶祸，则此像必先倒。踣云：普子舍，以苏峻之功，封东兴者也。

沙门竺法进者，开度浮图主也。聪达多知。能解殊俗之言。京洛将乱。欲处山泽。众人请畱。进皆不听。大㑹烧香与众告别。临当布香。忽有一僧来处上座。衣服尘垢。面目黄肿。法进怪贱。牵就下次。辄复来上。牵之至三。乃不复见。众坐既定。方就下食。忽暴风扬沙。柈案倾倒。法进忏悔自责，乃止不入山。时论以为世将大乱，法进不冝入山。又道俗至意，苦相畱慕，故见此神异，止其行意也。

宋仇?跋摩者，此言功德种，罽賔王子也。幼而出家，号三藏法师。宋初来游中国，宣译至典甚众，律行精高，莫与为比。惠观沙门，钦其风德，要来京师，居于祇洹寺。当时来诣者，疑非凡人，而神味㴱密，莫能测焉。尝赴请于钟山定林寺，时诸道俗多采众蕐，布僧席下，验求真人。诸僧所坐，蕐同萎顇，而跋摩席蕐，鲜荣若初。于是京师歙然，增加敬意。至元嘉八年九月十八日卒，都无疴患，但结跏趺坐，㪘祍叉手，乃经信㝛，容色不变。于时或谓㴱禅。既而得遗书于筵下，云获沙门二果，乃知其终。弟子侍侧，普闻馨烟。京师赴会二百余人，其夕转经户外，集听盈阶。将晓，而西南上有云气勃然，俄有一物，长将一帀，遶尸而去，同集咸覩云：跋未亾时，作三十偈，以付弟子曰：可送示天竺僧也。

梁冨阳齐坚寺有释道琳，本会稽山阴人，少出家，有戒行，善涅槃法，蕐诵维摩经，呉国张绪礼事之。后居冨阳县泉林寺，寺常有鬼怪，自琳居之则消。琳弟子惠韶为屋所压，头陷入胷，琳为韶祈请，韶夜见两胡道人拔出其头，旦起遂平复。琳于是设圣僧斋，铺新帛于床上。斋竟，见帛上有人迹，皆长三尺余，众咸服其徴感。冨阳人始家家立圣僧座以饭之。至梁初，琳出居齐熈寺。天监十八年卒，春秋七十有二。

法苑珠林卷第五十五。音释、瞬、醼、澡、漱、呗、壅、?、寤、釜、酿、滓、圊、?、㪍、夐、踣、罽、宾、歙。