周易上经乾传第一

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2024-02-05 18:47

周易上经乾传第一

䷀乾,元、亨、利、贞。

乾,徤也;元,始也;亨,通也。升降往来,周流六虚而不穷者也。利者,得其冝也。贞者,正也。初九、九三、九五,正也;九二、九四、上九变动,亦正也。故九二曰龙德而正中者也。乾具此四德,故为诸卦之祖。程颢曰:一德不具,不足谓之乾。伏牺?画八卦,乾、坤、坎、离、震、巽、兊、艮,因而重之,归藏之?经是也。商人作归藏,首坤,次乾。夏后氏作连山,首艮,而乾在巳。其经卦皆六十有四。至于文王,首乾次坤。以乾、坤、坎、离为上篇,震、巽、艮、兊为下篇,系以卦下之辞。周公继之,乃有爻辞。

?九,

濳龙勿用。九二,见龙在田,利见大人。九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。九四,或跃在渊,无咎。九五,飞龙在天,利见大人。上九,亢龙有悔。用九,见群龙无首,吉。

易有四象:六、七、八、九。七,八,不变者也;六九,变者也。归藏、连山用七八,易用六九,而七、八在其中。变者以不变者为基,不变者以变者为用。陆绩曰:阳在?称?九,去?之二称九二,则?复七。隂在?称?六,去?之二称六二,则?复八矣。卦画七八,经书九六。七八为彖,九六为爻,四者互明,圣人之妙意也。乾为马,六爻皆以龙言之,何也?乾体本坤阳以隂为基也。自震变而为乾,震变乾,则乾为龙。乾变震则震为马,故震其究为徤。彖

曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

夫子作上彖、下彖、上?、下?、文言、上系、下系、说卦、序卦、杂卦十篇,以賛易道。其篇不相附近,不居圣也。至陈元、郑众传费氏易,马融作传,郑康成传之。康成之后,注连经文。王辅嗣始分?辞附于爻下,乾存古文也。一者,数之始,乾之元也。阳生于子,万物资之而有气。一变而七,七变而九,四之为三十六,六之为二百一十有六,而乾之䇿备矣。乾,天也。万物资始于天,天之道始于一,故曰乃统天,此賛元也。六爻天地相函,坎离错居。坎离者,天地之用也。云行雨施,坎之升降也。大明终始,离之往来也,所谓亨也。万物殊品,流动分形,隂阳异位,以时而成。乾自子至戍,坤自未至酉,男卦从乾而顺,女卦从坤而逆,所谓时也。六位循环,万物生生而不穷者乎?此賛亨也。圣人时乘六龙,潜见跃飞,御天而行,体元亨也。乾坤相交,是生变化,万物散殊,各正性命。性源同而分异,命禀异而归同,太和者,相感絪缊之气,天地之所以亨也。各正性命,保之而存,合之而聚,不贞则不利,故曰乃利贞。不曰乾坤而曰乾道者,乾行坤从,天之道也。此賛利贞也。乾为首,震生万物。坤为众,变震为蕃庶,积震成乾,首出乎庶物之上。五辟、四诸侯,三公、二大夫、初元士,各正其位,万国咸宁,体利贞也。乾,君道,体元亨利贞而后尽大君之道。

象曰:天行徤,君子以自疆不息。易者,?也,有卦象,有爻?。彖也者,言乎?者也,言卦象也。爻象动乎内,言爻象也。夫子之大象,别以八卦取义,错综而成之。有取两体者,有取互体者,有取卦变者。大槩,彖有未尽者,于大象申之。天所以为天者,徤也。万里一息,其行不已,君子以是自彊不息,不敢横私其身也。夫不息则乆,乆则徴,徴则悠逺,悠逺则博厚,博厚则髙明。博厚配地,髙明配天。乾言不息配天也,坤言厚德,配地也。两者诚而巳矣。独于乾言诚者,诚天之道也。

濳龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可乆也。用九,天德不可为首也。

夫子小象辞也。?太史蔡墨曰。在乾之姤。曰潜龙勿用,在乾之同人曰见龙在田。此系辞所谓乾一索、再索、三索,陆绩所谓初九、九二也。初九变坤,下有伏震,濳龙也。阳气濳藏在下之时。玄曰:昆仑旁薄,幽也。二居地表,田也。坤变为离,离为文,文章炳明,见龙也。龙德而见,如日下照,施及于物者普矣。玄曰:龙出乎中,龙德始著也。三变离兊,日在下,终日也。初九、九二,乾乾也。初九始正也。九三终正也。终则有始,反复乾乾,动息不离于道者也。三则极,极则反,反则复,非终日乾乾能之乎?玄曰:首尾可以为庸。程颢曰:终日乾乾,对越在天,盖上天之载,无声臭也。初二、三有伏震,震为龙,为足。五为坎。九四变离,兊兊为泽。泽,渊也。足进乎五,或跃也。伏震为龙,退而在渊也。九居四,履非其位,冝有咎,进则无咎。尧老而舜摄,舜老而禹徂,征之时乎??曰:东动青龙,光离于渊。程頥易传曰:量可而进,其适时则无咎。九五坎变离,离为飞,乾为天,离渊而飞,飞龙在天也。离为目,见也。九五动九二,大人应而往造之,利见大人也。?曰:龙干于天,长?无疆。上九变兊,兊为毁折,亢满之累也。盈极则虚,不可乆也。?曰:南征不利。九阳刚之极,乾天德,在万物之先,复用阳刚之极,则刚过矣,人所不能堪也。九六隂,阳之变也。九变则六,六变则九,九六相用,刚柔相济,然后适乎中。关子明曰:以六用九。易传曰:以刚为天下先,凶之道也。伏爻何也?曰:京房所传飞伏也。乾、坤、坎、离、震、巽、兊艮、兊,相伏者也。见者为飞,不见者为伏。飞方来也。伏既徃也。说卦巽其究为躁卦例飞伏也。太史公律书曰:冬至一隂下藏,一阳上舒。此论复卦?爻之伏巽也。文言曰:元者,善之长也。亨者,嘉之㑹也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉㑹足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰乾,元亨利贞。

文言者,错杂四德六爻,反复成文,设为问答,徃来相错,亦文也。故太玄准之以玄文。天地之大德曰生。元者,生物之始,善之长也,其在人则仁也。亨者,天地之极,通众美之期,㑹也。利由屈信相感而生,或屈或信,各得其冝。义者,冝也,语义则利在其中矣。贞,正也,在物则成也。?所谓水包贞也。有德乃有事,德不正则事不立,立事之谓干。唯仁者冝在髙位,故君子体仁足以长人。凡长于人,皆长也。物不可以茍合,必致饰焉,故嘉㑹足以合礼。嘉㑹,如嘉魂魄是也。利,顺物理而行之,各得其所欲者也,故利物足以和义。守正坚固,不为万物之所挠夺,乃能建立庶事,故贞固足以干事。君子刚徤不息,行此四德,故曰乾,元亨利贞。张载曰:天下之理得元也,亨,㑹而通也。说诸心,利也;一天下之动,贞也。

?九曰濳龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也。不易乎丗,不成乎名,遯丗无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,濳龙也。九二曰见龙在田,利见大人,何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善丗而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人,君德也。九三曰:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。何谓也?子曰:君子进德修业。忠信所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。九四曰或跃在渊,无咎,何谓也?子曰:上下无常,非为邪也;进退无常,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。九五曰飞龙在天,利见大人,何谓也?子曰:同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。上九曰亢龙有悔,何谓也?子曰:贵而无位,髙而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

乾之变化,龙德也。初九变坤,谓之潜龙,龙德而隐者也。?之四变九为六。易丗也。初九隐伏,不易乎丗也。易如天下有道,吾不与易也之易,歴有元㑹运丗。丗者,辰也。初九子之四易午,故曰易丗。震为声,巽见震伏,不成乎名也。二为中,二动为庸,?九依乎中庸?之四成兊说遯丗而无闷也。?九变不正,不见是而无闷也。不见是而无闷者,举丗非之而不加损也。之四,行也。兊说,乐也,乐则行之也。退而失位为忧,忧则退违之也。巽为木,在下,确乎其不可拔。濳,龙也。?九一爻之四,或曰遯,或曰行,何也?曰:自依乎中庸言之,二隂遯也。自?九之四言之,行也。此所谓曲而中也。九二之动,龙德而正中者也。庸者,中之用也。二之五兊,为口为言,上行为行,言,行也。言中庸而应,庸言之信也;行中庸而正,庸行之谨也。言行变化,不失其中,故谓之庸。?九、九三,上下正,闲邪也。九二动正中存诚也。诚自成也,非外铄也。闲邪则诚自存,犹之烟尽火明,波澄水静,闲之者谁欤?莫非诚也。言信行谨,闲邪存诚,其德正中。自二之五,善渉乎丗矣,然且不自伐,以正中而游人闲者也。兊隐矣,二不行矣。不闻其言,不见其行,不伐也。德施而光,普博也。文明而巽,化也。唯至诚为能化其德如是。冝之五为君也,是以利见九五之大人,故曰君德。五,君位也。颜子择乎中庸而弗失之,夫子告之以为邦,九二君德故也。乾刚之德,自?至三,进德也。九二动成巽,巽为事业者,事之成,动而巽修业也。兊为口,正以动忠信也。忠信所以进德也。巽言不离于忠信。修辞也。二正,诚也。巽为股,立也。修辞以立诚,诚立而其业定,修辞所以居业也。?九知中之可至,则行而至之,?可与乎几也。九三知中之不可过,则动而终之,三可与存乎义也。义者,时措之冝也。玄曰:诸一则始,诸三则终,二者其得中乎。是故九三动而弗处,居上位而不骄也。?九遯而无闷,在下位而不忧也。是则乾乾者,进德修业,立诚以居之而巳,非安夫上位而不去也。故乾乾因其时而惕,虽危无咎。巽为多白眼惕也。九三之动,危厉也。离日在上,为朝,在五为昼。在三四为日昃,为夕,为终日;在二为暮夜,为明入地中。日在三,故曰夕惕。九四动之五,进而上也。复之四,退而下也,故曰或跃。或,疑辞也,谓非必也。九四动,正也。之五不正,疑为邪。四,臣位,五君位,出乎臣之?。离,群也。三阳为群,然上下进退无常者,乃九三进德修业,至是欲及时尔,故进则无咎。不然,四近君多惧,安得无咎。易传曰:圣人之动,无不时也。五变之二成巽,下有伏震。巽风震雷,同声相应也。二动之五成兊,下有伏坎。兊泽坎水,同气相求也。五之二,兊泽流坎,水流湿也。二之五,离火见,离,燥卦,火就燥也。五变来之二,二有伏震,云从龙也。二巽徃之五,五兊成虎,风从虎也。九五中正而居天位,圣人作也。二震为万物,离目为覩,万物覩也。九五变六,六本乎地,故亲下而见二。九二应五,九本乎天,故亲上而见五。易传曰:乾之二五,则圣人既出,上下相见,共成其事,所利者见大人也。九居上处极,贵而失尊位,无位也。王弼谓?上无位,误也。三变成坤,坤为众民也。三不变,髙而无民也。贤人,九三刚正也,不变以应之,贤人在下位而上无辅也。故动则有悔,贵髙而盈,亢则穷也。爻辞曰大人,文言曰圣人。圣人有大之极,而不为其大,大而化也。

濳龙勿用,下也。见龙在田,时舎也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试九,飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。

易传曰:言乾之时也。

濳龙勿用,时在下也。见龙在田,时可止也。舎,止也。井?六为九五舍之,与此象异。二阳方进而未泰,故可舎。止,音苃舎之舎。九二变遯艮有止意。终日乾乾,进而行事之时,非乾乾不能堪其事。巽,行事也。或跃在渊,上下进退无常,自试时也。飞龙在天,在上而致治时也。亢龙有悔,阳穷于九,隂穷于六,位穷于上。穷则变,变则通,通则乆。上九穷不知变,穷之灾也。天灾曰灾,数极时也。?有三统九㑹,阳以九终,以极数也。然天人有交胜之理,故有悔。天德不可为首,用九不见其首,则不过,不过中也。六位得中,天下治也。

濳龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。

易传曰:言乾之义也。乾伏坤见,阳气濳藏,故曰濳龙勿用。坤文离明,德施之普,光于天下,人文明也,故曰见龙在田。三阳方行,亦与之行,故终日乾乾,行不息也。周公继日待旦之时乎。四人位,五天位,离人之天,水火相息,乾道革矣,故曰或跃在渊,天不可阶而升也。不曰位乎君位,而曰位乎天德者,成性跻圣也。张载曰:受命首出,则所性不存焉,故曰飞龙在天,亢龙有悔,上极也。消息盈虚,与时偕行则无悔。偕极则穷,故有悔也。六九相变,天地之道不可违之则也。乾元,始也。于其始也用九,其终不过矣。以其不可过也,故曰天则。见天则则知中道,乃固然之理,非人能为之也。

乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉。大哉乾乎。刚徤中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

元者乾之始。刚反而动,亨在其中矣。利贞者,乾之性情也。性情犹言资质也。动而生物,利也。不有其功,常乆而不巳,贞也。贞,正也。始则亨,亨则利,利则贞在其中。诸卦言利者,指事而言之,利于此,或不利于彼。乾始万物资之,天下至大,无不蒙其利者,不言所利,则其利大矣,故谓之元。元又训大故也。夫子欲言乾道之大,其辞有不能尽者,故曰大哉乾乎。乾揔言之,则刚不挠也。徤,不息也。徤者,积刚而成也。悉数之,则中正而不?也。纯,全而粹美也。一、三、五,正也。二五,中也。中而正者,其九五乎!八卦皆纯也。纯而粹者,其重乾乎。故玄凖之以睟其首辞曰:阳气袀睟清明,道至于纯粹,无以复加矣。而六者皆原于一。一者何?乾,始也。天地之本,万物之一源,精之又精,刚徤中正,纯粹自此而出,故曰刚徤中正。纯粹精也。易传曰:精谓六者之精极也。以一言该之曰正。正者,乾之性也。六爻发越挥散,旁通于诸卦,被于三百八十四爻。无往而不利者、乾之情也。情、变动也。性、不变者也。时乘六龙者、以御天而行也。云行雨施者、天下平均也。二者体元亨也。无亨则利贞在其中矣。盖云行雨施、品物流形、则万物各正其性命矣。郑康成本作情性。

君子以成德为行。日可见之行也。濳之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,寛以居之,仁以行之。易曰:见龙在田,利见大人。君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

君子积善成德,以其成德行之为行,日可见于外而不可掩者,行也,九二是也。隐之为言,隐伏而未见于丗,行而其德未成,是以弗用。张载曰:未至于圣,皆行而未成之地。?九正其始,二益之而说,学以聚之也。聚者,升而上也。兊为口,问以辩之也。二动中虚,虚则有容,寛以居之也。动而以巽行,仁以行之也。学聚问辩,寛居仁行,二与五应,有君德也,是以言行如上云。九三、九四以刚乘刚而不中,过乎刚也。二为田,九三居下位之上,虽上不在天,而下巳离田,动则危且有咎,故乾乾不息,因其可危之时而惕,则虽危无咎矣。中二爻,人也。四上不在天,下不在田,或进而之五,则中不在人,可惧之地也,故疑而未决。上下进退,不必于处,是以无咎。九三之惕,九四之疑,可谓能用九矣。虽重刚不中,何患于过乎。道者,循万物之理,而行其所无事者也。天地之覆载,日月之照临,四时之消长,鬼神之吉凶,岂有意为之哉。大人其道与天地日月四时鬼神合,故顺至理而推行之,先后天而不违。天且不违,而况于人乎,况于鬼神乎。鬼神者,流行于天地之间者也,是以九五利见大人也。亢者,处极而不知反者也。万物之理,进必有退,存必有亡,得必有丧。亢知一而不知二,故道穷而致灾。人固有知进退存亡者矣,其道诡于圣人,则未必得其正,不得其正,则与天地不相似。知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?故两言之。前曰大人,此曰圣人。知进退存亡不失其正,则德合隂阳,与天地同流而无不通矣。此大而化之者也。䷁坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨。牝马地?,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与?行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆,

万物资乾以始而有气,资坤以生而有形。乾始而亨,无所待也,是以能大。坤待乾而行,乃能至于大,有气而后有形也。故乾元曰大哉,坤元曰至哉。天徤也。坤顺而承之,故曰坤。天先地后而生万物,坤为大舆,自下载之积厚也。天无疆者也,坤所以配之者,载物之德,合乎无疆,故地配天,坤合乾,乾坤之始,皆谓之元。光者,坎离也。大者,乾阳也。静翕,含之也,以育其根。动辟,弘之也,以成其形。一静一动,品物咸亨,故曰亨。品物咸亨者,离之时也。

乾为马,坤变之为牝马。牝马,地?也。无疆者,乾之行也。坤依乾而行,以柔承刚,以顺承徤,乃能行地无疆,故曰利牝马之贞。利牝马之贞,则非不言所利,此坤之利所以异于乾之利欤?君子,乾之象。柔顺,坤之德。一、三、五,天也。二、四、六,地也。阳以竒为正,隂以偶为正。阳先隂后,柔顺承乾,乃得坤正,则柔顺者利于承乾以为正也。是以君子体坤而行,行者攸往也,故曰君子攸往。犹乾言时乘六龙,首出庶物也。一。三、五不得其正,先迷也,失坤道也。牝鸡无晨,西云不雨,故曰先迷。二顺一,四顺三,六顺五,顺乾得主,坤道有常,有常者,坤之利也。臣待君唱,女须男行,故曰后得主,利。子夏传曰:先迷后得主也。二进至三,坤体成,西南,坤也。止而不进成艮,东北,艮也。坤隂生于午,至申,三隂成矣。自申抵戍,群隂得朋,冝若有得也。而至亥成坤,万物皆虚,故曰西南得朋,乃与?行。乾阳生于子,至寅三阳成矣。自寅抵辰,隂?浸亡,冝若有丧也。而至巳成乾,万物皆盈,故曰东北丧朋,乃终有庆。是以得君者臣之庆,得亲者子之庆,得夫者妇之庆,三者未有不离其朋?而得者也,故曰东北丧朋,乃终有庆。坤以顺为正,而地之顺天而无疆者,顺夫正也。臣有献替,妇有警戒,子有几谏,各安其正,乃能悠乆而无穷。安贞之吉,应乎地之所以无疆也,故曰安贞吉。张载曰:东北丧朋,虽得主有庆,而不可怀也。虞翻以月之生死论之曰:从震至乾,与时偕行。消乙入坤,㓕藏于癸,坤终复生。隂阳之义配日月,其大致则同。

?曰:地势坤,君子以厚德载物,天髙西北,地倾东南以顺之,故水潦有所归,而万物各得其所。君子积顺德而至博厚,故能容载万物。

初六,履霜坚冰至。象曰:履霜坚冰,隂始凝也。驯致其道,至坚冰也。

隂者,小人之道也。一隂生于午,剥,乾之初也。五隂而霜降,六隂而坚冰。初六之动,柔成刚,隂始凝也,莫之御焉,骎骎然驯致乎盛隂,而小人之道极矣。故观其所践履,则一隂始凝,知其必至于履霜坚冰也。震为足,自下而进履也。或曰:坤之初六,五月也,何以有履霜坚冰之??曰:所谓见微者也。寒露者,剥之初六也。霜降者,剥之六五也。剥之初六,即坤之初六也。剥之六五,即坤之六五也,剥穷成坤,上六也。露者,坤之气,寒气入之,故露为霜。立冬水始氷,亦坤之初六也,于斗建为亥,乾金之气为冰,故坤之初六一爻,自姤卦言之为五月,自剥卦言之为九月,至五隂而霜降,自坤卦言之为十月,为亥,至六隂而成冬。玄所谓水凝地坼,非见不见之形者,其能知小人之祸于甚微之时乎?

六二,直方大,不习无不利。?曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。六二中正而动,中故直,正故方。直者,遂也,方者,不易其冝也。易曰:乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。又曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。而说卦乾为直,坤为方,方亦刚也。故曰六二之动,直以方也。重坎为习,二动成坎,不习也。动而之五,得正不习,无不利也。坎为光,光,大也。易传曰:二为坤之主,中正在下,尽地之道,故以直方大。三者形容其德,由直方大,故不习而无不利。不习,谓自然也。在坤道则莫之为而为也,在圣人则从容中道。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。?曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

坤离为文明,三文之成为章。坤见离伏,含章也。人臣当含章不耀,以其美归之君。六三不正,非容恱者也,可正也。六三动则正,惟含章也。故当可动而动,以时发也。坤德含弘光大,含章者,坤之静也。以时发者,坤之动也。静而含,动而弘,坤之所以承天欤。乾为王,伏巽为事。三内卦之上为成,上为外卦之终。或从王事者,三之上也。坤作成物,无以成功自居,有终其事而巳。为臣而终其事,职当然也。六三以是从王事,得恭顺之道,知光大矣。坎离合为知,知如日月之明光大也。邵雍曰:阳知其始而享其成,隂効其法而终其劳。

六四,括囊,无咎无誉。象曰:括囊无咎,慎不害也。

坤为囊,六四动成艮,艮为手,括囊也。六四正动则不正,四有伏兊,兊为口,不正无誉可也。无咎何邪?六四当天地否塞、贤人遯藏之时,不利君子正,故止其口而不出者,慎也。慎以全身,故于义不害。若立人之本,朝道不行矣,而括囊缄黙,罪也,安得无咎?故此爻不以位言之。

六五,黄裳元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

五尊位,六居之,人臣当此,唯守中居下,乃得元吉,否则必凶。黄,地之中色。文者,地道之美,见于山川动植者也。裳,下体之饰,曰黄,则守中,有地道之美而不过,故曰文在中也。曰裳,则居下,虽处尊位而不失坤之常,唯守中不过,斯能居下矣。以是而动,动则得二元吉也。元吉者,言其始本自吉,非变而吉也,故元吉,在吉为至善。

上六,龙战于野,其血玄黄。?曰:龙战于野,其道穷也。上六,坤之穷十月也,其位在亥。乾之位,十一月复震,震变乾为龙。上六变乾,乾为天卦,外天际也。野之?野,莫知所适之地。坤道巳穷,动而不巳,臣疑于君。乾坤交战,君臣相伤,不知变通故也。

用六,利永贞。?曰:用六永贞,以大终也。

六隂,柔之极,不济之以阳刚,则邪佞之道。故以九用六,乃能永乆,不失其正。杜钦曰:地道贵钦,阳始之,隂终之,未始离阳,故曰以大终也。文言曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。易曰:履霜坚氷至。盖言顺也。直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。直方大,不习无不利,则不疑其所行也。隂虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。易曰:括囊,无咎无誉。盖言谨也。君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。隂疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其?也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄,

至柔至静者,坤之体也。动而刚方者,坤之用也。方亦刚也,以其不可易言之谓之方。其体则坤,用则随乾,观其所动,而坤之顺德见矣。含万物而生之者,隂含阳也。玄曰:天郁化精,地隐魄荣。隐,所谓含万物也。及其化生,品物咸章,保厥昭阳,坤道乃光。坤之光,即乾之光大也。玄曰:天炫炫出于无畛,熿熿出于无垠。炫炫熿熿,所谓化光也。坤道至矣,一言可尽,其顺矣乎。天动地随,其行有时,故承天而时行。善不善之报,必有余者,驯而不巳,积之既乆,则末流必多,乾坤是也。家言,臣子也。坤积至五,子弑父,臣弑君,离日坎月,自下而进,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。辩之不早,其祸至此,矧不辩乎?先儒甞以乾坤论之,谓君子之道有时而消,于是有坤化阳灭者矣,然而复出为震者,余庆之不亡也。小人之道有时而消,于是有阳息隂尽者矣,然而极姤生巽者,余殃犹在也。观诸天道,月之生死,晦尽而生明,既满而成亏,先儒余庆余殃之论,为不诬矣。是故有虞之子不肖,而陈齐永祚;商辛之后有国,而禄父再亡。敬者,操持其诚心而弗敢失也。二动以直,敬以直内也。直内,言内省不疚,其理直也。方者,义之不可易也,有所不为,有所不行也。二往之五,义以方外也。诚者,合内外之道,内直外方,敬义立矣。敬义立,则相应相与,其德不孤。放诸四海而凖以直方大也。爻动为行,巽为不果。二动震见巽伏,不习无不利,则不疑其所行也。上曰中则直,此言直其正,何也?曰:正而不中者有矣,中则正矣。天地之间,万物粲然而陈者,皆阳丽于隂,托之以为美者也。阳尽则隂之恶毕见,不能自美矣。然隂虽有阳之美,当含蓄之以从王事,待时而发,不有巳也,岂敢当其成功哉。乾巽,从王事也。地道无成,顺天而行,乾知太始,坤代有终,自然之道也。故臣终君之事,妻终夫之事。不言子者,臣子一也。泰之时,天地变化,草木亦蕃,而况人乎。否之时,天地闭塞,贤人亦隐,而况草木乎。三才一理也,是故并言之。括囊无咎,非闭其言而不出,盖言谨也。谨者,庄子所谓愼为善也。隂进至三成否,否泰反其类,故其言如此。坤五黄中,动而成坎,传所谓坤之比也。坎为通,有美在中而通于理。理者,中正也,天地万物之所共由者也。通于理,则大美具矣,美在其中矣。五,君位,六变九,正位也。正位而居坤体,不失为臣之道,黄裳也。九五艮,艮为手,二五相易成震,震为足,畅于四支也。巽为事,业者,事之成,发于事业也。诚则形,形则不可掩,故美在其中,畅于四支,发于事业,通于理者,无往而不通,其伊尹、周公共伯和之事乎!月盛则掩日,臣彊则疑君,隂疑于阳,必战。十月纯坤用事而称龙者,天地未甞一日而无阳,亦未甞一日而无君子,为其纯隂,嫌于无阳也,故称龙焉。乾在故也。上六之动坤成乾,其体剥,剥者,复之反,震变也。十一月复,复初九庚子,子坎之位。坎为血,震为玄黄。血,幽隂也。上六疑阳未离隂?,故称血焉。震者,天地之一交,天玄而地黄。玄者,坎中之阳,黄者,离中之隂,天地之杂也。其血玄黄者,君臣相伤也。虽欲力胜,莫之助也。故圣人于初六戒之,上六则无及巳。郑本作为其兼于阳也,故称龙焉。或问:初之四,二之五,三之上,六爻反复相应,何也?曰:京房所传丗,应也。三画之卦,一二、三重为六爻,四即初,五即二,上即三,各以其?相应。邵雍曰:有变必有应也。变乎内者应乎外,变乎外者应乎内。变乎下者应乎上,变乎上者应乎下。本乎天者亲上,本乎地者亲下。变之与应,常反对也。故卦一丗者四应,二丗者五应,三丗者上应,四丗者初应,五丗者二应,六丗者三应。在易言应者一十有九卦。昔之言应,如子太叔论迷复凶是也。至虞翻始传其袐,然未尽善。系辞曰:变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。丗应者,相易之一也。故曰两则化,一则神。䷂屯,元亨,利贞,勿用有攸往,利建侯。彖曰:

屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,冝建侯而不宁,

自屯、彖而下,乃以卦变为象。屯、临之变自震来。四之五震者,乾交于坤,一索得之,刚柔始交也。四之五成坎,坎险难,刚柔始交而难生也。易传曰:始交而未畅为屯。在时则天下未亨之时。此以震、坎释屯之义也。安乎险而不动,与动乎险中不以正,皆非济屯之道。初九,正也。四之五得位、大者、亨以正而利也。以天地观之、刚柔始交、郁而未畅。雷升雨降、其动以正、则万物满盈乎天地之间、有不大亨乎。此以初九、九五释元亨利贞也。震,雷也。坎,雨也。兊泽上而成坎、故为雨。初九,屯之主也。初往之五,行必犯难,益屯而不能亨矣。君子冝守正待时,故勿用有攸往。此言初九也。天造之始,草创?昧,人思其主,能乘时众建诸侯,使人人各归以事主,虽有强暴,谁与为乱哉?四为诸侯,九五在上,六四正位,分民而治,建侯也。虽则建侯,而未始忘乎险难。震为草,乾之始也。坤为?昧,坎为劳卦,故曰天造草昩,冝建侯而不宁。此再言初九、九五也。以卦气言之,十月卦也。太玄凖之以礥,或曰:圣人既重卦矣,又有卦变,何也?曰:因体以明用也。易无非用,用无非变,以乾坤为体,则以八卦为用,以八卦为体,则以六十四卦为用。以六十四卦为体,则以卦变为用;以卦变为体,则以六爻相变为用。体用相资,其变无穷,而乾坤不变。变者,易也;不变者,易之袓也。所谓天下之动,贞夫一也。故曰:刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。又曰:辞也者,各指其所之。考其所命之辞,㝷其辞之所指,则于变也若辨白黒矣。夫易之屡迁,将以明道,而卦之所变,举一隅也。推而行之,触?而长之,存乎卜筮之所尚者,岂有既哉。故在春秋传曰某卦之某卦者,言其变也。若伯廖举丰之上六曰:在丰之离,知庄子举师之初六,曰在师之临。其见于卜筮者,若崔子遇困之大过者,六三变也;庄叔遇明夷之谦者,初九变也;孔成子遇屯之比者,初九变也;南蒯遇坤之比者,六五变也;阳虎遇泰之需者,六五变也;陈仲遇观之否者,六四变也。周官大卜掌三易之灋,其经卦皆八,其别皆六十有四。八卦谓之经,则六十四卦为卦变可知。故曰卦之所变,举一隅也。王弼尽斥卦变,以救易学之失,救之是也,尽斥之非也。

象曰:云雷屯,君子以经纶。

坎在上为云,雷动于下,云蓄雨而未降,屯也。屯者,结而未解之时,雨则屯解矣。彖言雷雨之动满盈者,要终而言也。解丝棼者,纶之经之。经纶者,经而又纶,终则有始。屯自临变,离为丝,坎为轮,纶也。离南坎北,南北为经,经纶也。君子经纶以解屯难,凡事有未决,反复思念,亦此象也。

初九,盘桓,利居贞,利建侯。象曰:虽盘桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。初九刚正,屯难之始,上有正应,震动体进,则犯难成,巽为进退,九居四不安,故盘桓。子夏传曰:盘桓犹桓旋也。盘桓不进,利于守正,不进非必于退也,志在行其正也。初九不忘上行之谓志,志刚中也。志行正也。可不盘桓以待时乎。初动济屯,四诸侯位。建国命侯,资以辅五。屯难未解,众隂不能自存。有刚正之才,使之有国,则众从之。阳贵隂贱,坤众为民。九退复初,以贵下贱,大得民也。故曰利建侯。夫子时、楚有四县,赵简子命下大夫受郡,必言利建侯者,建侯,万丗之利也。或问:震又成巽,何也?曰:所谓杂物撰德也。撰,数也。且以屯论之,坎,阳物也;震,动也。四比于九五,自三柔爻数之,至于九五,巽也。震,阳物也;巽,隂物也。刚者阳之德,柔者隂之德,刚柔杂揉,不相逾越,故曰杂而不越。先儒传此,谓之互体。在易噬嗑彖曰:頥中有物曰噬嗑。离震相合,中复有艮。明夷彖曰:内文明而外柔顺,以蒙大难。又曰:内难而能正其志。坎,难也。离坤相合,中复有坎。在系辞曰:八卦相荡。先儒谓坎、离卦中互有震、艮、巽。兊在春秋传见于卜筮,如周太史说观之否,曰:坤,土也。巽,风也。乾,天也。风为天,于土上,山也。有山之材而照之以天光,于是乎居土上。自三至四有艮,互体也。王弼谓互体不足,遂及卦变。钟㑹著论,力排互体,盖未详所谓易道甚大矣。

六二,屯如邅如,乗马班如,匪㓂㛰,媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乗刚也。十年乃字,反常也。

九五屯之主,六二中正而应,共济乎屯者也,故曰屯如。二乗初九,欲徃应五,迫于刚强,邅囬而不能去,故邅如。乾变震为作足之马,震为足乗马也。初不应五,二欲应之,与马别矣,故乗马班如。春秋传曰。有班马之声。杜氏曰。班别也。五坎为盗。盗据山险。㓂也。男曰㛰。女曰姻媾。男女合也。九五应六二。㛰媾也。五自初九视之。有险难之象。㓂也。自六二视之。匪㓂也。㛰媾也。特以乗刚故耳。初九六二正也。而致六二之难者。刚乗柔则顺,柔乗刚则逆,妻不亢夫,臣不敌君,天地之道,故曰六二之难乗刚也。二五相易,五之二成兊,兊,女子也。二之五成坤,坤为母,女子而为母,字育也。坤见坎毁,刚柔以中正相济,屯解之象。坤为年,其数十。六二守正不茍,合于初而贞于五,是以不字。屯难之极,至于十年。二五合刚柔济,兊女乃字。屯本临二之五合则九反二,六反五。坤为常,故曰反常也。王弼曰:屯难之丗,其势不过十年。敦谓弼不知天乎坤为年何也。曰歳阳也。阳生子为复息,为临为泰,乾之三爻也。夏后氏建寅,商人建丑,周人建子,无非乾也。古之?歳者,必谨?歳,始冬至日,腊明日,正月旦日,立春日,谓之四始。四始亦乾之三爻也。坤十月隂也,禾熟时也。故诗十月纳禾稼,春秋书有年、大有年,丧礼三年者,二十七月也。

六三即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舎徃,吝。象曰:即鹿无虞,以从禽也。君子舎之,徃吝穷也。

六三柔不当位,不安于屯,妄动以求五。五,君位,艮为黔喙,震为决躁,鹿也,言有求于君也。若上六变而应三,艮变巽离,有结绳为罔?之象。艮为手,虞人指踪而设罔?者也。上六在君之侧而不应,譬之即鹿无虞,人以导其前,岂惟不得鹿乎?徃而徒反退之,三䧟于林莽中矣。艮为山,震为木,林也。三四为中,林中也。六三有从禽之欲,不知事有不可,贪求妄动,是以䧟于林中而不恤,故曰即鹿无虞,以从禽也。君子,初九也,知不可徃,徃无所获,且有后患,故见几而舎之。舎,止也,艮也。君子安于屯,不若六三徒徃而穷,自取疵吝。

六四,乗马班如,求㛰媾徃,吉无不利。象曰:求而徃,明也。六四柔而正,上承九五,坎为美脊之马,艮为手乗马也。四自应初,五自应二,其情异,乗马而班别者也,故曰乗马班如。六四虽正,有济屯之志,五不求而徃,岂能行其志哉。五求四男下女,隂阳相合,斯可徃矣。徃之上得位,故吉无不利。艮为手,求也。坎为月。震东方。明之时也。九五有明德故求。故求而徃。吉无不利。否则志不应有凶。易言出入徃来,何也。曰。出入以度内外也。卦有内外,自内之外曰出,自外之内曰入。出者,徃也,入者来也;徃者屈也;来者伸也。出入徃来,屈伸相感而无穷。天道东面望之,来也;西面望之,徃也。故?之出为明夷之入,蹇之徃为解之来。

九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。坤为民,兊为泽,五之二成兊,有膏泽下于民之象。膏泽下则五之所施光矣。坎为月,有光之象故也。屯之时,九五得尊位,六三不正,处内卦之极,震体而有坤,权臣挟震主之威,有其民者也。六三壅之,九五之膏泽不下,故曰屯其膏,言人君之屯也。九五中正守位,六二、六四、上六自正,隂为小,故小贞吉。五动而正三,以君讨臣,则三复乗五,盖膏泽不下,五之施未光,民不知主,祸将不测矣,故大贞凶。易传曰:膏泽不下,威权巳去,而欲骤正之,求凶之道也。鲁昭公髙贵郷公之事是也。若盘庚、周宣修德用贤,复先王之政,诸侯复朝,以道驯致为之不暴,又非恬然不为,若唐之僖、昭也。不为则常屯以至于亡矣。

上六,乗马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。上六,屯之极也。五坎为美脊之马,动而乗之,上应三,五自应二,虽欲用五济屯,其情异矣。乗马而班别也。上动成巽,巽为号。上反三成离,为目,坎为血,泣血也。上不得乎君以济屯难极矣,无如之何,是以泣尽,继之以血,连而不已。上之三连两离爻,故曰涟如。然屯极矣,极则必变,何可长也?巽为长。䷃蒙,亨,匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。彖曰:蒙,山下有险,险而止。蒙䝉亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎,䝉也。䝉以养正,圣功也。止于外,不可进也。险在内,不可止也。险而止,莫知所适,蒙也。此以艮坎二体言蒙也。䝉者屯之反。屯者物之穉。故蒙而未亨,有屯塞之义。九二引而逹之,屯塞者亨矣。屯九五大者亨,五反为二,以亨道行也。蒙有可亨之理,当其可亨之时而亨之,使不失其中者,时中也。学者禁于未发,发而后禁,则过时而弗胜,故曰蒙亨,以亨行时中也。此以九二言亨也。艮为少男,童䝉也。我者,二自谓也。二在下不动,有刚中之德以自守。匪我求童蒙也。二柔顺与五相应,艮为手,求之象,童蒙求我也。童蒙求我,然后二以志应五。志谓刚中也。二为众隂之主,四隂皆求于二,而志应者,应五也。震为草,以手持草筮也。筮,占决也。五动二应初,筮告也。初筮告者,以刚中也。不问而告,与问一而告二,皆非刚中。夫不愤不启,不悱不发,蒙塞极矣。于是求逹焉,则一发而通,通则不复塞矣。此初筮所以告也。六三、六四不与二相应,再三渎,渎则不告也。不待其欲逹,随其屡问而告之。决之不一,不知所从,则必燕譬废学,䙝其师训。渎与黩同。此以二、三、四爻言亨。蒙之道也。䝉自二至上,体頥。頥,养也。九二一爻,自发蒙者言之,刚中也。然而未正,故戒之以利贞。自蒙者言之,纯一之德未发,童蒙养之,至于成德,跻位乎中正,则圣功成矣。盖学未至于圣,未足谓之成德。故夫子十五志于学,至于七十,而纵心所欲,不逾矩,则蒙以养正,作圣之功也。虞翻曰:二志应五变得正而蒙亡。此以二五言利贞也。在卦气为正月卦。太玄凖之以童?曰:山下出泉,䝉。君子以果行育德。

坎水在山下,有源之水泉也。山下出泉,未有所之,蒙也。泉积盈科,其进莫之能御,故君子果其行,必育其德。德者,行之源。育德者,养源也。果行则发而必至。震为行,乾刚为德,坎水,上为云,下为雨,在山下为泉,象其物冝也。

初六,发䝉,利用刑人,用说桎梏,以徃。吝。象曰:利用刑人,以正法也。

初六之动,发蒙也。蒙蔽之民,不善其始,至死于桎梏而不悔。初六,发䝉,利用此刑人,刑人非恶之也,以正法也。于其始也,正法以示之,䝉,蔽者知戒,终不䧟于刑辟,用说桎梏之道也。艮手震足,交于坎木,桎梏之?,坎为律法也。初六动而正,正法也。兊为刑杀,兊见坎毁,说桎梏也。治䝉之初,威之以刑,然后渐知善道,过此以往则吝矣。卦言童蒙,爻言刑人,刑所以辅教也。易传曰:立法制刑,乃所以教也。后之论刑者不复知教化在其中矣。

九二,包䝉吉,纳妇吉,子克家。象曰:子克家,刚柔接也。六五柔也,九二,刚也,五以柔接刚,为二所包,含章有美而效之,君臣道之正也,二之吉也,故曰包蒙吉。二以刚接柔,为五所纳,艮男为夫,巽女为妇,妇有相成之道,虚其中以纳之,君道之正,五之吉也,故曰纳妇吉。二在内为家,坎为乾之子,父有子而至于纳妇,子克荷其家者也。九二而致其君,虚中纳之,非其道广,其施博,积诚以包䝉,能若是乎?譬之子克家者也,二不能包,则五不肯纳,上柔不接,家道废矣,故曰子克家,刚柔接也。一为家,何也?曰:二,内也。大夫之位,大夫有家。杂卦曰:家人,内也。

六三,勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。?曰:勿用取女,行不顺也。六三,蒙而不正之隂,坎有伏离,离目为见。上九不正,下接六三成兊兊,为少女,取女也。艮,少男夫也。乾变为金,见金夫也。坤为身,兊折之为躬。三之上不有躬。坤为顺。三不正,行不顺,无攸利,故戒以勿用取女。取女贵正,女正则家人吉。六三见利而恱,不能自有其躬。上九说之以利,于德为不正,于理为不顺。取是女而欲正家。是亦蒙矣。

六四,困蒙,吝。?曰:困蒙之吝,独逺实也。

阳为实,九二刚实,发䝉之主。二与五应,三动而近二,四独逺之。若动而应初,则与二相近。四怀居不动,独逺于二,介于不正,无以发其蒙,困不知学,吝自取也。二坎三动成兊,泽无水,困也,故曰困蒙之吝,独逺实也。阳为实,何也?曰:隂消为虚,阳息为实。消息盈虚,相为去来。消则降,息则升,实则满,虚则耗。升者贵也,降者贱也。满者冨也,耗者贫也。隂阳相循,祸福更?,故又为贵贱贫冨祸福之?。太玄曰:盛则入衰,穷则更生。有实有虚,流止无常。又曰:息与消糺,贵与贱交,祸至而福逃。

六五,童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

艮,少男童也。五求于二成坤,坤,顺也。二徃资五成巽,巽,巽也。顺则易从,巽则易入,顺则乐告之以善道,巽则优柔以开导之,以此治䝉,优于天下矣,童蒙之吉也。五,君位,成王求助之爻乎。

上九,击蒙,不利为㓂,利御㓂。?曰:利用御㓂,上下顺也。为㓂者,九二也。击蒙御㓂者,上九也。坎为盗体,师盗用师㓂也。艮为手,击也。为㓂者,利于家暗,昬乱之时,蒙极而解,则是非定,蒙暗明,故曰不利为㓂。上九乗其蒙解之时,自上之三击之坎毁成兊,民恱而从之,上下之情顺也。孟子谓取之而燕民恱也。坤为顺,故曰利用御㓂,上下顺也。易传曰:若舜征三苗,周公诛三监,御㓂也。蒙屯之反,何也?曰:姤变者六,复变者六,遯变者十有二,临变者十有二,否变者十有二,泰变者十有二。反复相变,圣人所以酬酢也。陆震亦曰:卦有反合,爻有升降,所以明天人之际,见盛衰之理焉。䷄需,有孚,光亨贞吉,利渉大川。彖曰:需,须也,险在前也。刚徤而不䧟,其义不困穷矣。需有孚,光亨贞吉,位乎天位,以正中也。利渉大川,徃有功也。

需,须也。须,待也。刚徤上行,遇险未动,待时者也,故曰需,须也。险在前也。坎,险也。阳䧟于隂中,䧟也。困者,水在泽下也。需自二而上,有困,反之?三,阳刚而徤,能须以进,动而不屈,不䧟于险,善用刚徤者也,故曰刚徤而不䧟,其义不困穷矣。此以两体言乎需也。须以进者,需有孚而后进也。孚者,已也。孚之者,人也,岂能遽孚之哉。需自大壮变大壮,四阳同德,四与五孚,未进之时,虽未得天位,其德固巳刚徤有孚,特道未彰尔。及其自四而进,则位乎天位,乃光亨也。光,坎离之象。光亨者,以贞吉也。九五正中,待物之须而不匮者,唯正中乎,故曰贞吉。需道至于光亨,位乎天位,为须之主,万物需之,贞吉也。二者,夫子之待价也。五者,天下之望成汤也。此以二五言需之才也。坎为大川,自四之五徃也。乾刚须时而往,何难不济,故曰利涉大川,往有功也。于卦气为二月,故太玄凖之以耎傒。

象曰:云上于天,需,君子以饮食燕乐。

云上于天,蓄膏泽而未降,须也。君子蓄其才德,未施于用,亦须也。饮食以养其气体,燕乐以养其心志,居易俟命,待时而动。盖需有饮食之道,膏泽所以养万物也。坎为水兊,为口,为和说。

初九,需于郊,利用?,无咎。?曰:需于郊,不犯难行也。利用?无咎,未失常也。

三,乾天际也。四在内外之交曰郊。五坎为险难,初九正应六四,而险难在前,当守正不动以需其应,不先时而动,不犯难而上行,故曰需于郊,不犯难行也。风雷相与,不失其正,天地可乆之道曰?,谓五变四动而交乎下也。九五虚中以需六四,屈已以下之,如是应时之需,则上下相与,可乆而无咎。隂之从阳,地道之常也。初九阳在下,需六四之应而以巽行,以上下言之,未失常也。九五刚徤中正,而曰犯难者,非其应而往,无因而至,前志未通也。或问:利用?也,顺以巽也,乾道乃革也,何取于卦也?曰:卦变也,所谓之某卦也。需利用?者,需之?也。蒙六五顺以巽者,蒙之观也。乾九四乾道乃革者,乾之小畜也。小畜之中又有离兊,故曰革,是谓天下之至变。

九二,需于沙,小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。

五坎为水,二三兊为泽,水徃矣,而其刚留于泽者,刚卤也。二在泽中,刚而柔,沙之象。沙,近于险者也。五不应二,故二需之。九二得中,刚而能柔,待时而动,其动必以正,积诚既乆,二五相合,坎化为坤,险难易而为平衍矣。需于沙而不妄动,则平衍固在其中矣,故曰需于沙,衍在中也。六四与五近而相得,四见二不应而需之,与已异趋,小有言冝矣。兊,口为言也。君子自守,亦何伤哉。夫子不进,犹不免于有言,矧余人乎!二非终不进也,动则正,正则吉而兊毁,虽小有言,终无凶也,故终吉。象言以吉终者,二之五以吉行,故有终。勉之也。

九三,需于泥,致㓂至。?曰:需于泥,灾在外也。自我致㓂,敬慎不败也。

坎水坤土,水泽之际为泥。九三刚徤之极,进逼于险,巳将䧟矣,需于泥也。上六坎在外为灾,故曰需于泥,灾在外也。九三守正可也,动则上六乗之。坎为盗,盗有戎兵,㓂也。㓂虽险,我动不正,而廹之巳甚则至,故曰致㓂至。上乘三成坤为舆,坎为车,多眚则败也。九三正而明,能抑其刚徤,持之以敬,慎而不动,谁能败哉?敬者,持其正也。三四下有伏艮,艮,止也,慎之?,故曰自我致㓂,敬慎不败也。

六四,需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

乾变,坎为血,九五大壮,乾变,故曰血。坎为隐伏,兊为口穴也。六四处险者也,据坎兊之际,三阳自下而进,故曰出自穴。六四安其位,以一隂碍之,有险在前,进退不可,则隂阳必至于相伤。小人安险,不伤不巳,故曰需于血。为六四者,不竞而顺以听之,则善,故曰需于血,顺以听也。惟顺以听,是以三阳出自穴而无违焉。六四,坤顺也。坎,耳听也。

九五,需于酒食,贞吉。象曰:酒食贞吉,以中正也。

需至于五,隂巳退听,难巳获济,位乎天位,应天下之须。坎震为酒,兊口在下,酒食之象。酒食所以养人者也,故曰需于酒食。九五为需之主,应之以中正而已。天下之需于五者,无须不获,各足其量而止,如饮酒者止于醉,食者止于饱。需者无穷,应者不动,故贞吉。贞吉者,以中而正也。中则养之者不过,过则应之有时而穷,故曰酒食贞吉,以中正也。次震为酒,何也?曰:震为禾稼,麦为曲蘖,东方谷也,故东风至而酒涌。

上六入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。?曰:不速之客来,敬之终吉,虽不当位,未大失也。

需者,讼之反,三阳自外而入,坎兊为穴,故曰入于穴,客在外,主人以辞速之,曰:吾子入矣,主人须矣。九五,需之主也。三阳乾兊,居西北之位,客也。自外而入,主人未应,不速之客也。三人者,三爻也,故曰不速之客三人来。敬者,持其正也。上六、九三当位而应,九二、初九不当位而不应。君子固有至于是邦无上下之交者,岂可以不速之客而不敬乎?三阳,同?也。敬其一,不敬其二,则需之者所失大矣。爻辞言不速之客三人来,敬之终吉。而象辞去其三人,止曰不速之客来者,为上六也。上六于二于初,为不当位也。当位而应,则得一人。不当位而兼应之,则得三人。自不当位言之,则失也。自得三人言之,则虽不当位,未大失也。终吉者,不失其正,故吉。卦体需也,有所失人,则失需之义矣。卦四阳君子,二隂小人,于六四戒之以顺听,于上六戒之以敬客。君子得位,则小人必得其所,故为小人谋者如此。䷅讼:有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼,上刚下险,险而徤

讼,讼有孚窒惕,中吉,刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利渉大川,入于渊也。

乾,徤也。坎,险也。两者相敌,所以讼也。无险则无讼,无徤则不能讼。险而徤,故讼。此以两体言讼也。讼自遯来,九三之二,二有孚于五,刚来揜于二隂之中,刚实有孚,信而见窒于人,不窒则无所事于讼矣。虽有孚也,然刚失位,见窒于二隂,邪正是非,上未辩也。能惕惧处柔,讼而不过乎中,则免矣。离为目,巽为多,白眼惕之象,故曰有孚窒惕,中吉,刚来而得中也。此以讼三之二,言九二之才也。讼刚过而不反,终成其讼必凶,故曰终凶,讼不可成也。此以成卦上九言讼之终也。九五,大人听讼者也。中正在上,无所偏系,君子小人各得其平,故九二利见之,以中正为尚也。离为目见也。有善听者,然后孚信,惧而得中吉,故曰利见大人,尚中正也。此以九五言讼之主也。讼一变巽,二变鼎,三变大过,坎水变兊,川壅为泽,乾首没于泽中,入于渊也。天下之难,未有不起于争,刚险不相下,君子小人不相容,难始作矣。圣人见其讼也,戒之中正,戒之不可成,若济之以争,是以乱益乱,相激而为深矣。汉唐之乱,始于小人为险,君子疾之巳甚,其弊至于君子小人沦胥以败,而国从亡,故曰不利渉大川,入于渊也。此以卦变终言一卦之义也。在卦气为清明三月节,故太玄凖之以争卦一变二变何说也?曰:在贲之彖曰柔来而文刚,分刚上而文柔。在无妄之彖曰:刚自外来而为主于内。此举一隅也。刚柔相变,上下徃来,明利害吉凶之无常也。是故一卦变六十有三。此焦延寿易林之说也。

象曰:天与水,违行,讼。君子以作事谋始。天西行,水东行。违,行也。行相违乃有讼。巽为事,乾阳始于坎,作事而谋始,则讼不作,窒讼之源也。

初六,不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辩明也。

初与四应,九二间之,此初六所以讼也。初徃讼二,四来应初,坎毁巽降,兊见坎,险也。兊,说也。巽为事,坎又为可,不永所讼之事也。讼,事之险者,不永所事,以讼不可长也。永其讼者,未有不及祸者也。兊为言,隂为小,小有言也。初六往而直已,九四体离而明,四刚初柔,各得其正,故虽小有言,而其辩易明,明故终吉。初以四为终也。易传曰:在讼之义,同位而相应与者也,故初与四为获其辩明,同位而不相得相讼者也,故二与五为对敌也。

九二,不克讼,归而逋其邑人三百戸,无眚。?曰:不克讼,归。逋,窜也。自下讼上,患至掇也。

二五本相应,以两刚不相下,此二所以讼五也。然五,君也,其德中正,以不正而讼中正不可也,况以臣讼君乎?不克讼者,义不克也,故退归而通,则其邑人三百戸得以无眚。不然,五来讨二,祸及邑人矣。归者,二自五而反。逋者,失位而窜。坎为隐伏,坤为众,坎动入于众中,窜也,故曰不克讼。归逋窜也。自下讼上,于势为逆,于义为非,祸患至于逋窜,自取之,犹掇拾也。二去成艮,手掇拾之象。乾䇿三十有六,坤䇿二十有四。九二变则二三坤䇿,四五乾䇿,合而言之,三百也。坤为戸,二在大夫位为邑。自三至五历三爻,坎在内为眚。二动去位则无眚,故曰其邑人三百戸无眚。太玄曰:两虎相牙,掣者全也。归而逋之谓乎。古者诸侯建国,大夫受邑。诸侯之下士视上农夫,食九人。中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士,卿四大夫,君十卿禄。天子之大夫视子男,大国之卿当小国之君。然则诸侯之卿当天子之大夫也。食二百八十有八人,三百戸,举全数也。

六三,食旧德,贞厉终吉,或从王事无成。象曰:食旧德,从上吉也。

乾为刚德,上九阳极而老旧也。三之上成兊,为口食旧德也。食旧者,食其素分,犹言不失旧物也。古者分田制禄,公卿以下必有圭田,以德而食,其来旧矣。公卿以下所食,如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上九郊之象。六三当争胜之时,不丧其旧,以下讼四而从上也。三从上而四间之,冝有讼。然三柔而明,柔则不能讼,明则知不可讼而止,是以从上而食旧德。六三介九二、九四两刚之间而失位,厉也。往从上九,则上屈其刚就之,无所事讼,得位而食,终吉也。三之从上,非茍从也。或从王事,以成功归之,已终其事,不以无事而食,是以食旧德也,非从上之吉乎?乾五为王,巽为事。三内卦之成,上外卦之终,故曰或从王事,无成有终。窦婴讼田蚡,上下相激,至亡其身,不知六三之吉也。易传曰:讼者刚徤之事,故初则不永,三则从上,二爻皆以处柔不终而得吉,四亦不克而渝得吉,讼以能止为善也。九四,不克讼,复即命,渝,安贞,吉。象曰:复即命,渝,安贞不失也。

讼生于仇敌,故有忿争不安其命者焉。九四上承五,下乗三,而初为应,五,君也,不可讼也。三从上,初从四,无与为敌者,故不克讼。乃克其刚强欲讼之心,而与初相应,相应则情义相得,各复其所,何讼之有?各复其所者,复即命也。命者,正理也。复即命,则变前之失,安于正理矣。讼者始于刚强而不明,九四处柔,体离巽,柔巽故无狠怒,明则知可否,斯九四所以能复者欤?巽为命何也?曰:巽为风,风者天之号令,在人则命也,受之于天也。故先儒以巽为命,为号令、为事。巽象曰:申命行事。正与否则系乎爻位之得失。陆绩曰:讼之复,乾变而巽。

九五,讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

九五听讼之主,未能使人无讼,何谓元吉?大人得尊位,以中正在上,无所偏系,邪枉之道不行,故吉。元吉者,其始本吉,吉之至善者也。此臯陶淑问召伯听讼之爻。

上九,或钖之鞶带,终朝三褫之。?曰:以讼受服,亦不足敬也。三限乎上下之际,腰之象也。上九之三或钖之,乾变为金,腰,以金饰鞶带也。三离日之上,为终朝,兊为毁折,伏艮为手,为受服。三复位,鞶带毁,有褫之象也。故曰或锡之鞶带,终朝三褫之。自五之三历三爻,三褫也。敬者,人以其正足惮,故敬之。上九成讼而居上位,受服不以正,知其虽有是物,亦不足取敬于人,内自愧耻,不安其服,是以终朝三褫之。争讼逆德,非人之本心,故不克讼,则归而逋窜,以讼受服,则愧而三褫。䷆师,贞,丈人吉,无咎。彖曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣。

坤,众也,五隂而一阳为之主,利于用众。二有震体,震,动也。聚众而动之,亦用众也。周官自五人为伍,积之至于二千五百人为师,亦众也。故曰师众也。用师之道,以正为本。九二动之,五正也。茍动不以正,出于忿鸷骄矜,虽迫之以威,非得其心也。惟一本于正,使众人皆得其正,天下之民将归徃之,王者之道也。师自复来,初之二者也。一变师,二变谦,三变豫,四变比。至比而得尊位,可以王矣。要终而言也,故曰贞正也。能以众正,可以王矣。丈人者,尊严可信,长者之称。身在险中,服其勤劳,则众应之,能以众者也。震为长之象,言九二也。武王之于尚父,宣王之于方叔是巳。子夏传本作大人。将帅之道,不刚则慢而不肃,刚而不中,则暴而无亲。刚中矣,而上无柔中之主以应之,则睽孤内顾,动輙见疑,已且不暇恤,其能成功乎?古者人君之用将既得其人矣。跪而推毂,付之斧?,进止赏罚,皆决于外,不从中制,是以出则有功。语天下之至险者,无若师也。师动以义而民从之,虽至险而行之以顺也。坎自初之二进而上行,行险而顺也。凡药石攻疾谓之毒。师之所兴,伤财害物,施之天下,至?也。圣人不得已而用之,以去民之害,犹用毒药以攻疾,虽曰毒之,其实生之,以此毒天下,而民安有不从者哉。兼是五者,唯九二乎?是以吉而无丧败,合于义而无咎也。坎为险,又为毒者,险难之所伏也。医师聚毒药以攻疾,所以济险难也,故又为药。故曰刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣。在卦气为立夏四月,故太玄凖之以众

象曰:地中有水,师,君子以容民蓄众。

物之在天地间至多者,无若水也。地中能有之,师之象也。故土虽致宻,而含通流泉,河海之大,不能出其涯涘。君子寛以容民,又有度量上下维持以蓄众。系辞曰:阳一君而二民,隂二君而一民。民谓隂爻也。有阳爻则隂爻为民,所谓容民者,言内卦也。坤为众,所谓蓄众者,言外卦也。或曰:隐至险于大顺,伏师旅于民众,井田之法也。

初六,师出以律,否臧凶。象曰:师出以律,失律凶也。坎坤为律,律谓之法者,度量衡之法,起于黄钟之九寸。黄钟,坎位也。尔雅曰:坎,律铨也。兵法:地生度,度生量,量生数,数生称,称生胜。师出以律,则教道素明,兵卒有制,胜敌之道也。初六不正,动则坤坎毁,师失律之象也。否臧,失律也。否读为可否之否。刘遵曰:否字,古之不字也。失律者为不善,否臧则不善。杜预亦曰:否,不也。故辞曰否臧。象曰:失律,失律则凶矣。或曰:师出无名而以律,可谓臧乎?曰:司马掌九伐之灋,不正而动,是亦失律,安得不凶?春秋传晋荀首曰:在师之临,曰:师出以律,否臧凶。执事顺成为臧,逆为否,众散为弱,川壅为泽,有律以如巳也,故曰否臧其律竭也。盈而以竭,大且不整,所以凶也。曰:师之临者,初六动而成兊也。坤为众,坎为律、为川,坤毁则众散,坎毁则川壅而律竭。九二,在师中吉,无咎,王三锡命。象曰:在师中吉,承天?也。王三锡命,怀万邦也。

卦五隂听于一阳,在下而专制其事者也。人臣惟在师可以专制,然专制疑于擅权,不专制无成功之理,得中道乃吉,而于义无咎。九二刚居柔,威和并用,得中者也,故能承天宠。天宠者,龙光也。乾在上为天,五坎为光,二震为龙。一之专制,以五宠之。譬之地道含万物而化光,非天地之施乎?惟在师得中,乃能承天宠。不然,怙宠而骄,必有凶咎。莫敖自用得臣,刚而无礼,安能承天宠哉。坤在上为邦。四诸侯。三公五乾为王。九自四历三爻二有伏。巽为命。王三锡命,怀万邦也。古者诸侯入为天子之卿,天子之卿为六军之将。王锡命之至于三,极数也。然亦不过乎中。万邦所以怀欤。过则滥赏,有功者不恱,非所以怀来。之九,自五之二怀来也。

六三,师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

九二以刚中之才行师,上下当顺以听,坎耳,坤,顺也。六三在下卦之上,又动而主之,则尸其事者众也,故曰师或舆尸。坤为舆,舆又训众,三动得位,尸之也。坎变兊,毁其师也,故大者无功而凶。荀卿论兵曰:权出一者彊,权出二者弱。易传曰:军旅之任不专一,覆败必矣。

六四,师左次,无咎。象曰:左次无咎,未失常也。

六四之动,震为左,目在地下,暮夜之时,师宿为次。坎,阻水也。险难在下,救者当倍道赴之,动而左次,阻水以自固,岂用师之常哉!冝有咎。然六四柔能自正,而下无应,知其不可行,量敌虑胜,临事而惧,未失坤之常也,于义为无咎。春秋书齐师、宋师次于聂北,救邢,按兵待事,卒能救邢,何咎于次哉。易传曰:度不能进而完师以退,愈于覆败逺矣。可进而退,乃为咎也。易发此义以示后丗,其仁深矣。

六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。

五应二,二为田,震为稼,坎为豕,田豕害稼,四时之田皆为去害。二往之五成艮手为执,伏兊为言。执言者,奉辞罚罪也。六五柔中以任将帅。二执言而行。去民之害。不得已而用师。譬如田猎。田既有禽。然后取之。田有禽则非无名。兴师执言。则我有辞。于义无咎矣。故曰田有禽、利执言无咎。然六五柔于用人。不可不戒。九二震为长子。帅众而众从之者。以刚居柔。威克厥爱,以中道行师也。若五动成艮,于震为弟,于乾为子,之三则坎毁既,使二主师,又使三主之,舆尸也。所任不一,虽正亦凶。九五正也,艮手有上使之意,上使不当也。舆尸之凶,圣人再言之者,任将不可不重也。易传曰:自古任将不专而致覆败者,如?。荀林父邲之战,唐郭子仪相州之败是也。

上六,大君有命,开国承家,小人勿用。?曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

上六动乾在五,上五君位,大君也。大君者,号令之所自出也。故履之上九,临之六五,皆曰大君。上之三成巽,巽为命,大君有命也。有命以正有功也。有大功者,开国使建国,有小功者,承家使受邑也。四诸侯位,震为长子,主宗庙社稷,开国者也。二大夫为家,初隂在下承之,承家者也。巽三在二四之中,有开国承家之?。上师之成,宗庙之位。古者赏人必于祖庙,示不敢专,故于上六并言之。六三不正为小人。三之上、小人用于上成坤、必乱邦也。行师之时、贪愚皆在所使未必皆君子。及其成功而行赏、则君子当使之开国承家。小人厚之以金帛、优之以禄位、不害其为赏功也。盖胙之土、万丗之利。尊有德、所以示训。若小人无厌,有民人社稷,其祸必至于乱邦。周颂赉大封于庙,言锡予善人也。光武中兴,臧宫、马武之徒奉朝请而巳,得此道也。然㓂邓诸贤无尺寸之土,亦过矣。易传曰:小人易致骄盈,况挟功乎?汉之英彭所以亡也。或问坤为土,为国邑,古亦有言之者乎?曰:周太史为陈侯之子,筮之遇,观之否。观四诸侯之位也。坤为土,变而为乾,乾父坤母,继父母之国者也,故曰其代陈有国乎。内卦坤为土,风行地上,不处者也,故曰风行而著于土,其在异国乎?此皆以坤土为国也。毕万将仕于?,遇屯之比,初九变也。辛廖占之曰:震为土,车从马,公侯之卦。又曰:公侯之子孙必复其始。二大夫位也。言自大夫复为诸侯,以坤土动于下也。䷇比,吉。原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。彖曰:比,吉也。比,辅也,下,顺从也。原筮元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

比吉者,比而吉也。凡物孤则危,群则彊,父子、夫妇、朋友,未有孤危而不凶者。人君为甚,故比而吉,谓九五也。比,辅也。一阳在上,四隂在下,顺从之比,所以吉也。故曰比,吉也。比,辅也。此合两体言比也。然比当慎,不可以不与,善不可以不长,乆不可以不正。有是三者,乃可以无咎。以其当慎也,故原筮以决其所从。原,再也,如原蚕、原庙之原。比自复来,一变师,二变谦,三变豫。自谦至豫,有艮手持震草占筮之象,故曰原筮。原筮则其慎至矣。复初九始于正,四变成比,不离于贞,元永贞也。元,君德也,善之长也。乾,刚之始也。盖比道之难,既原筮以审之。其始也相比以善,其终也永贞,则无咎矣。不然,虑之不审其始,比之不善,或贞而不永,岂能无咎?原筮元永贞者,九五也。九五之刚,乾元也,故曰元。位乎中正,故永贞,故曰以刚中也。坎徃则坤来,坎劳卦不宁也。坤为方,不宁,方来也。比之时,下虽比辅,不敢自宁,则上下相应,多方来矣,故曰不宁方来,上下应也。谦坤三、四、五爻先来,比之上六,独安其位而不来,欲来则巳后,不来则履险而逼,道穷而不知变,故凶。上六之所以凶者,后夫三爻也,故曰后夫凶,比道贵先故也。?

曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

地上有水,相比而无间。乾,五王也。四,诸侯位。坤土在上,国也。坤为众。万国,诸侯众多也。比,师之反。九二为五,有先王建万国,亲诸侯之象。建万国者,众建也。建万国则民比其国君,亲诸侯则国君比于天子。封建自上古圣人至于三代不废,享国乆长。秦罢侯置守,二丗而亡,此封建不可废之验也。患封建不得其道耳。得其道者,建万国是巳。夏承唐虞,执玉帛者万国。成汤之时,七千七百七十三国,成周千八百国。而夫子必曰建万国者,众建诸侯而少其力也。众建则多助,少其力则易制。观此,则周官诸侯之制,疑若非周公之意也。

?六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉。?曰:比之初六,有它吉也。

初六不正,未能信者也。比道以信为本,中心不信,人谁亲之?以是比人,冝有咎。四与初本相应,初动而正,往比之,则有孚信矣。孚者,信之应也。春秋传曰:小信未孚,故有孚比之无咎。初六,坤土,坤为腹,动之四成兊。兊为口,巽为绳。土器有腹有口而绳引之,坎水盈其中,盈,?也。?所以汲,质素之器,诚之象。水盈其中,亦诚信充实而无闲之象,有孚之谓也。比之有孚,何咎之有?故曰有孚盈?。初,始也。四,终也。初自四复位。终,来也。四非正应谓之它。子夏曰:非应称它。初比之以诚信,其终也来,有它之吉矣。若始比不以诚,其能终有它乎?故曰比之初六,有它吉也。陆绩曰:变而得正,故吉是也。

六二,比之自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

六二、九五,中正相比,刚柔正而位当,圣人犹曰比之自内者。六二柔也,恐其自失也。二处乎内,待上之求,然后应之,比之自内者也。故贞吉。正则吉也。不能自重,汲汲以求比,动而自失其正道,亦不可以行矣。枉尺直㝷,未有能直人者也。故曰比之自内,不自失也。易传曰:士之修巳,乃求上之道,降志辱身,非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切,必待礼至而后出也。六三,比之匪人。象曰:比之匪人,不亦伤乎!

比之匪人与否之匪人同义。子夏曰:处非其位,非人道也。三四处中,人位也。人道相比以正,

六三柔而不正,处非其位。逺比干上六以非道而不应,近比乎六四、六二以不正而不受,天地之间,未有不相亲比而能自存者也。比之而人莫与,不亦可伤乎?虞翻曰:体剥伤象。弥子瑕曰:孔子主我,卫卿可得也。孔子曰:有命。鲁桓公求㑹于卫,至桃丘,卫侯弗与之见。求比而不得,不亦可伤乎?可伤则悔咎不必言也。

六四,外比之,贞吉。象曰:外比于贤,以从上也。四以五为外,内外相形而后有也。六四当位,不内比于初,绝其系应,外比于五,守正不动,则相比以诚矣,故贞吉。五以德言之,刚徤中正,贤也;以位言之,君上也。以正比贤,以臣比君,外比之所以吉欤?易曰:东北丧朋,安贞吉。六四之谓乎!

九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。象曰:显比之吉,位正中也。含逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。九五比之主,坎为明,显明比道者也,故曰显比。五位乎正中,比者因以比之,不规规以求比于物,比之以正中之道,所以吉也。故曰显比之吉,位正中也。乾五为王,自四至二历三爻,坤为舆、为众,坎为轮,田猎之象。王用三驱也。艮为黔喙,坎为豕,震为决躁,内卦为后,外卦为前,向上为逆,顺下为顺,故曰失前禽也。显比之道,譬之从禽。王者之于田也,三面驱之,阙其一面,逆而向我则舍之,背而顺我之射则取之。舎之者,明比也。取之者,明不比也,所谓正中也。施于征伐,叛者伐之,服者舎之,故曰舎逆取顺,失前禽也。坤在下为邑,谓二也。邑人者,二,乾也。二之五,艮见兊,伏兊为口,邑人不诫也。王者之比天下,无逺迩,无内外,无亲踈,不以邑人近,则告诫而亲之;不以僻陋之国逺,则不诫而踈之。使人人以中道相比,无适无莫则吉。若显比矣,其道犹狭,未吉也。故曰邑人不诫,上使中也。或曰:安知舍逆之为向我取顺之为射取之?曰:观其所杀而知也。射者,从禽左而射之,由左逹右。诗曰:公曰左之,舎拔则获。故田有三杀,自左膘逹于右腢为上杀,射右耳本为中杀,射左髀逹于右䯚为下杀。面伤不献,剪毛不献。郑康成曰:禽在前来不逆而射之也,去又不射也。唯其走者,顺而射之。王弼亦曰:趣巳则舎之,背已而走则射之。

上六,比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。六三动而比上,上比乎三成乾,乾为首。三者上之始,上者比三之终,三不知比上则比之无首,上不知比三则比之无终,比之无首,无所终矣。正者冝吉,然上六不免于凶者,正而不知用也。道与人同者也,不相亲比,与比之而无首,虽正亦凶。䷈小畜:亨。宻云不雨,自我西郊。彖曰:

小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。徤而巽,刚中而志行,乃亨。宻云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

柔自姤进而上行,至四得位,上下五刚说而应之,说则见畜矣。一柔畜,五刚,小畜大,臣畜君也。爻非所应,亦曰应之。隂者,阳之所求也,故曰柔得位而上下应之,曰小畜。比以六四,言小畜之义也。下乾,徤也;上巽,巽也。九二、九五,刚中也。徤而济之以巽,则易入,刚不过乎中,则志行于上下,两者得则柔道亨,而阳为隂所畜矣,故曰徤而巽,刚中而志行,乃亨。此以两体二五言小畜之才也。兊,盛隂也。宻云者,兊泽之气上行也。雨者,阳为隂所得,相持而下者也。六四志在畜君,以徃为尚。畜君者,好君也。不得于君,其能畜乎?故曰宻云不雨。尚,往也。比再以六四言小畜也。乾,天也,在内外之交而见天际,郊之象。兊,西也。我者,内为主,柔自下升,天地之理。阳唱则隂和,西郊,隂也。宻云不雨,隂先唱也。以臣畜君,虽尚往也,然不待唱而先之,则其施未行。施者,膏泽下流也。柔得位,待唱而往,则君施行矣,故曰自我西郊,施未行也。圣人言此,示臣强之戒。且曰:隂畜阳,小畜大,终不可以成大事。乾天下之至徤至难畜者,非刚徤笃实辉光,日新其德,岂能畜之。在卦气为四月,故太玄凖之以歛?

曰:风行天上,小畜,君子以懿文德。

天刚德,文柔德。风行天上,刚为柔,所畜,小者畜也,君子以是懿文德。传言太虚无碍,大气举之。初九,复自道,何其咎?吉。象曰:复自道,其义吉也。

圣人欲明阳不受畜于隂之义,故以履、小畜二卦反复明之。小畜、履之反,初本在上,二本在五,三本在四,故初二皆以复言之,三受畜而不得复者也。初者九之位,正也,正者君子之道,初九不受畜而复四,犹未为得,所冝有咎。然由正道而复四,亦以柔道下之,何其咎哉!于义吉也。

九二,牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

小畜以一隂畜五阳,五本二之位,五动则二应,同志者也。二乾体,刚徤,五巽体柔巽。二进而欲复其所,五以同志,牵挽而复之。巽为绳,为股,艮为手。牵,复也。二牵挽而后复者,畜之巳深,不若初九自道而复为易。然在小畜之时,五能下之,引?自助,为得中道。二复而在中,亦不自失其正而吉,两得之也。易传曰:同患相忧。二五志同,故相牵连而复。二阳并进,则隂不能胜,得遂其复矣。

九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:夫妻反目,不能正室也。子夏传。虞翻本辐作輹,当作輹。上九、九三本相应,若动而成震,坤其舆也。阳画舆,下横木也,为輹。九三见畜,不可动,兊为毁折。舆说輹矣,其能进乎。震为夫,离为妻,为目,巽为多白眼。九三刚而不中,见畜而怒,故反目相视。妻制其夫,男女失位,不能正室也。三四巽离,有家人象,故以室言之。妻,齐也,敌夫之辞。震离同象,故曰夫妻。初二畜于巽而复,独九三畜于六四而不复者,九三失道,比于四而恱之也。阳无失道,隂岂能畜之。圣人详言此者,为阳畜于隂之戒。易传曰:未有夫不失道而妻能制之也。春秋传:?献公筮嫁相姬于秦,遇归妹之暌,史苏占之曰:车脱其輹。归妹,外卦震也。上六变离,震毁,车脱其輹,与此爻及大畜九二同象。六四,有孚,血去惕出,无咎。象曰:有孚惕出,上合志也。五君位,体巽,四近而相得,以正相比,臣畜君者也。四不系于初,诚信孚于上,有孚也。三阳务进,而上四以一隂乗之,若畜之以力,隂阳相伤,可不惕惧乎!唯诚信孚于上,而与上之志合,则物莫之伤而惕惧逺矣。伏坎为血、为加忧。巽为多白眼,惕也。血去惕出者,四五相易,合志之象。象辞不言血去,盖惕出则血去可知。九五之刚,六四在下,止畜其欲。非诚信感之,上下志合,是婴龙鳞也。岂能畜哉。惟其有孚志合,守正而见信,故以此处上下之际而无咎。自古人臣得位,上畜君,下畜乎众君子,不如六四之有孚,未有不伤。霍光之于魏相萧望之,卒见伤也。

九五,有孚挛如,冨以其邻。?曰:有孚挛如,不独冨也。五近四,相得无应以分其志,有孚也。易言交如者,异体交也。言挛如者,同体合也。四五同巽体,君臣合志挛如也。小畜一隂畜五阳,常恐力不足而见伤。王于畜时,虽得尊位而不能畜,以其冨也。委之于邻,并力而畜之,有孚挛如,则众阳皆为我用矣。

阳实为富,隂虚为贫,四虚五实,而五与之共位食禄,四得尽其心,能以冨用其邻也。以如师能左右之曰以。相比为邻,巽离亦邻也。冨以其邻不独冨,谓冨善人也。

上九,既雨既处,尚德载,妇贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨既处,德积载也。君子征凶,有所疑也。

大畜,畜之以止,畜极则散。小畜,畜之以巽,极则畜道成矣。上九动而畜三,九三止而见畜,坎见兊,泽流既雨也。既雨则阳与隂和矣。九三不往而还其所既处也,既处则不进矣。阳刚徤既雨既处,岂一日畜之哉。柔巽易入,阳说而受制,则刚者退避,柔者尚之,积之甚微,至于载之而有不知也。坎为轮,乾,阳德也,而在下,巽,隂德也,而在上,阳反载之矣。巽为妇,当以柔巽从夫为德。隂而畜阳,柔而畜刚,非德之正。以是为正,守而不变,危厉之道。譬之月也,望则隂道盛满,即复亏而成巽。巽畜乾,岂妇德哉?坎为月,离日在兊西,月望之时也。六四未中,几望也。君子,上九也。隂盛阳消,君子有害,动而去之,则正征以正行也。然不可动,动则凶,故不得巳而处,有所疑也。巽为不果疑也。可动者,其唯小畜之初乎䷉履虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。履,践也。言践履之道,一柔而履二刚,上为乾刚所履,不言刚履柔者,三柔履之主也。以柔履刚,践履之难,处之得其道,履之至善也,故曰柔履刚。此以六三一爻言履之义也。卦后为尾,兊为虎,为口,虎口,咥人者也。乾,徤也。上九极乾,六三以柔履其后,上九与三相易,上复成兊,是履猛虎之尾,怒而见咥者也。三兊体,下说乎人之情,上应乎乾,上极徤而我应之以和,虽刚而不忤,和而不流,柔而不犯,推是道以行,蹈吕梁之险可也。故处乎五刚之间,柔而能亨。?子明曰:履而不处,其周公乎?故曰说而应乎刚,是以履虎尾,不咥人,亨。此合两体言履至危而亨也。九五以天德临下,刚不中正,有所偏系,则君子畏祸将去之,小人以柔邪而进阳,为隂所病矣。九五中正,践帝位,立乎万物之上,无所累其心。舜禹之有天下也,履道至此,光明格于上下矣。离为明。疚,病也。隂阳失位为病,六三不正,五不应之,不疚也。故夫子賛之曰:刚中正,履帝位而不疚,光明也。今之王,古之帝也。独于履言帝位者,易君德而当君位者,五卦:否、无妄、同人、遯,乾体也,而无履之时。有是德,有是时而履是位者,唯履而巳。上下履位,物物循理之时也。在卦气为六月。太玄凖之以礼。

曰:上天下泽,履,君子以辩上下,定民志。

天泽相际,目力之所极,则视之一也,而上下实异体,不可不辩。礼者,人所履表微者也。坤为民,巽为不果疑也。故君子以礼辩上下,定民志。古之治天下者,思去民之疑志以定之尔。

初九,素履,往无咎。象曰:素履之往,独行愿也。

初在履之下,而正安于下,不援乎上者也。四动而求之,斯可往矣。往以正,不失其素。履往成巽,巽为白,亦素也,故往无咎。履九五,中正,君位也。四爻不正,初九独正,往之四者,将以正。夫众不正,独行愿也,非厌贫贱也,非利冨贵也,是以往无咎。易传曰:夫人不能自安于贫贱之素,则其进也,乃贪躁而动,求去乎贫贱尔,非欲有为也。既得其进,骄佚必矣,故往则有咎。

九二,履道坦坦,幽人贞吉。象曰:幽人贞吉,中不自乱也。二动成震,震为大途,坤为平衍,履道坦坦也,道中正也。初动二成坎,坎为隐伏,初未往,二伏于坎中,幽人也。幽人言静而无求,反初复位,动而不失其正,幽人之贞也。正则吉,初之应四,动而往,静而来,上下无常也。而幽人守正,所履坦坦者,自若其中不自乱也。坤为乱,二正得中,不自乱也。乆幽而不改其操者,其唯九二乎!易传曰:九二阳志上进,故有幽人之戒。

六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人凶,武人为于大君。象曰:眇能视,不足以有明也。跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。

六三离为目,兊,毁之眇也。眇者不能视逺,言其知不足以有明也。巽为股,兊,折之跛也。跛者不能行逺,言其才虽有上九之应,不足以相与而行也。卦一隂介五阳刚徤之中,才知不足,处非其位,柔不胜刚,必有凶祸。故曰咥人之凶,位不当也。卦后为尾,兊为虎,为口。履乾之后,三往乎上成兊。虎口囓之,咥人之象。六三位不当,一也。在卦言不咥人亨,爻言咥人凶者,卦体说而应乎乾,应则以柔应刚,以说应徤,如列御㓂,所谓逹其怒心也。爻则才知不足,而有为于大君,妄动也,是不知宋王之猛者也。乾五为君。上九,大君也。兊,西方肃杀之气,武也。天右行,故天事武。三居中,志也。六柔居三,志刚也。六三往之上九,武人有为于大君。志刚则决,不虑其才知不足,而决于有为,致咥之道,盆成括是已。观六三妄动而凶,则知初九之往为吉矣。九四,履虎尾,愬愬,终吉。象曰:愬愬终吉,志行也。

九四履三阳之后,下有兊虎,履虎尾也。五刚四近君,多惧,然以阳居隂,谦而不处,动成震,震为恐惧,愬,愬也。恐惧则敬慎,敬慎则动,无非正,始也;履虎尾,终也。恐惧不失其正,而志上行于君,终吉也。中为志,动则行。

九五,夬履,贞厉。象曰:夬履贞厉,位正当也。

六三,履虎尾,咥人凶者,位不当也。九五其位正,其德当,而贞厉者,刚,天德不可为首也。九五履乎正位,当用六三之柔,济乎刚,徤而说,决而和,斯可以履天下之籍矣。人君擅生杀之柄,不患乎无威,患乎刚过。不能以柔济,则臣下恐惧而不进。人君守此不变,危厉之道。兊为决,三五相易成夬,故曰夬履。或曰:六三不正,何以用之,义取柔济刚也。易传曰:古之圣人居天下之尊,明足以照,刚足以决,势足以专,然未甞不尽天下之议。

上九,视履考祥,其旋元吉。?曰:元吉在上,大有庆也。祥者,吉之先见,生于所履者也。视我之所履,则吉之来可考而知之矣。天下之理,未有出而不反者也。上九,所履不邪,其旋反者,必元吉也。阳为大为庆,上动以正,乃致大有吉庆之道,故曰元吉。在上,三在内为离,目视履也。上动而三有庆,其旋元吉也。上履之终,故其祥可考焉。周易上经乾传第一。

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