辅教编上

辅教编上

原教

万物有性情，古今有死生。然而死生性情，未始不相因而有之。死固因于生，生固因于情，情固因扵性。使万物而浮沉于生死者，情为其累也。有圣人者大观，乃推其因于生之前，示其?以来也；指其成于死之后，教其?以修也。故以其道导天下，排情伪于方今，资必成乎将来。夫生也既有前后，而以今相与，不亦为三世乎？以将来之善，成由今之?以修，则方今穷通，由其已徃之?习，㫁可见矣。情也者，?扵性皆情也。苟情习有善恶，方其化也，则?然与其?相感而成。其?成情习有薄者焉，有笃者焉。机器有大者焉，有小者焉。圣人宜之。

故陈其法为五，乘者。为三蔵者。别乎五乘。又歧出其繁。然殆不可胜数。上极成其圣道。下极世俗之为农者啇者技者医者百工之鄙事。皆示其?以然。然与五乘者皆统之扵。三蔵举其大者。则五乘首之。其一曰人乘。次二曰天乗。次三曰声闻乘。次四曰縁觉乘。次五曰菩萨乘。后之三乘云者，盖导其徒超然之出世者也。使其大洁情污，直趣乎真际，神而通之，世不可得而窥之。前之二乘云者，以世情胶甚，而其欲不可輙去，就其情而制之。曰人乘者，五戒之谓也。一曰不杀，谓当爱生，不可以已輙暴一物，不止不食其肉也。二曰不盗，谓不义不取，不止不攘他物也。三曰不邪淫，谓不乱非其匹偶也。四曰不妄语，谓不以言欺人。五曰不饮酒，谓不以醉乱其修心。曰天乘者，广扵五戒，谓之十善也。一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪滛，四曰不妄语。是四者，其义与五戒同也。五曰不?语。谓不为饰非言。六曰不两舌。谓语人不背面。七曰不恶口。谓不骂。亦曰不道不义。八曰不嫉。谓无?妬忌。九曰不恚。谓不以忿恨宿扵心。十曰不痴。谓不昧善恶。

然谓兼修其十者，报之?以生天也。修前五者，资之?以为人也。脱天下皆以此各修，假令非生天而人人?成善，人人皆善而世不治，未之有也。昔宋文帝谓其臣何尚之曰：适见颜延之、宗炳著论，?明佛法，甚为名理，并是开奨人意，?使率土之濵皆感此化，朕则?拱坐致太平矣，夫复何事？尚之因进曰：夫百家之郷，十人持五戒，即十人淳谨。千室之邑，百人修十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，编户亿千，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒校之，则与其所谓五常仁义者，异号而一体耳。夫仁义者，先王一丗之治迹也。以迹议之而未始不异也，以理推之而未始不同也。

迹出于理，而理祖乎迹。迹，末也；理，本也。君子求本而措末可也。语曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋㢤，人焉廋㢤。孟子曰：不揣其本而齐其末，方寸之木，可使髙于岑楼。谓事必揣量其本而齐䓁其末，而后语之茍以其一世之迹，而责其三丗之谓，何异乎以十歩之履而诘其百歩之履，曰：而何其迹之纷纷也？曷不为我之鲜乎？是岂知其所适之逺近，所歩之多少也。然圣人为教而恢张异宜，言乎一丗也，则当顺其人情，为治其形生之间；言乎三世也，则当正其人神，指縁业乎死生之外。神农志百药虽异，而同于疗病也。后稷标百榖虽殊，而同于膳人也。圣人为教不同，而同于为善也。曰佛之道，其治三丗，非耳目之所接。子何以而明之。曰。吾谓人死而其神不死。此其验矣。神之在人。犹火之在薪也。前薪虽与火相烬。今所以火者曷甞烬乎。曰。神理?眇。其形既谢。而孰能御其所适。果为人邪。果为飞潜异?乎。曰。斯可通也。苟以其情习之业推之。则其报也不差。

子岂不闻洪范五福六极之谓乎？五福者，谓人以其心合乎皇极，而天用是五者应以向劝之。六极者，谓人不以其心合乎皇极，而天用是六者应以威沮之。夫其形存而善恶之应已然，其神徃则善恶之报岂不然乎？佛経曰：一切诸法，以意生形。此之谓也。曰：谓佛道绝情而所为也如此，岂非情乎？佛亦有情邪？曰：形象者举有情，佛独无情邪？佛行情而不情耳。曰：佛之为者，既?夫仁义，而仁义乌得不谓之情乎？曰：仁者何？惠爱之谓也。义者何？适冝之谓也。冝与爱皆起于性，而形乎用，非情何乎？就其情而言之，则仁义乃情之善者也。情而为之，而其势近权；不情而为之，而其势近理。性相同也，情相异也。异焉而天下鲜不竞，同焉而天下鲜不安。圣人欲引之，其所安所以推性而同群生；圣人欲息之，其所竞。所以推怀而在万物。谓物也，无昆虫，无动植，佛皆槩而惠之，不敢损之。谓生也，无贵贱，无贤鄙，佛皆一而导之，使自求之。推其性而自同群生，岂不谓大诚乎。推其懐而尽在万物。岂不谓大慈乎。大慈故其感人也深。大诚故其化物也易。

故夫中国之内，四夷八蛮之外，其人闻佛之言，为善有福，为恶有罪，而鲜不测然收其恶心，欢然举其善意，守其说，拳拳不敢失之。?！向之所谓五戒十善云者，里巷何甞不相化而为之？自郷之邑，自邑之州，自州之国，朝?之士，　天子之宫掖，其修之至也，不杀必仁，不盗必㢘，不淫必正，不妄必信，不醉不乱，不?语必诚，不两舌不䜛，不恶口不辱。不恚不雠，不嫉不争，不痴不昧。有一于此，?以诚于身而加于人。况五戒十善之全也。岂有为人弟者而不悌其兄。为人子者而不孝其亲，为人室者而不敬其夫。为人友者而不以善相致，为人臣者而不忠其君，为人君者而不仁其民，是天下之无有也。为之者唯恐其过与不及为癖耳，佛岂苟癖于人焉？如此者，佛之道岂一人之?为乎？抑亦有意于天下国家矣，何甞不存其君臣父子邪？岂妨人所生养之道邪？但其?出不自吏而张之，亦其化之理?而难见，故丗不得而尽信。

易曰：黙而成之，不言而信，存乎徳行。孟子曰：民日?善而不知为之者，岂不然乎？人之惑于情乆矣。情之甚㡬，至乎敝薄，古圣人忧之，为其法交相为治，谓之帝，谓之王，虽其道多方，而犹不暇救。以仁㤙之，以义教之，赏欲进其善，罚欲沮其恶，虽罚日益劳，赏日益费，而丗俗益薄。苟闻有不以赏罚而得民，迁善而逺恶，虽圣如尧舜，必欢然喜而致之。岂曰斯人不因吾道而为善，吾不取其善，必吾道而为善，乃可善之若是，是圣人?其道也。安有圣人之道而?㢤，夫游龙振于江海，而云气油然四起；暴虎声于山林，而飚风飂飂而来，盖其?自相应也。故善人非亲，而善人同之；恶人非㤙，而恶人容之。舜好问而察迩言，?恶而扬善，及闻一善言，见一善行，若决江海，沛然莫之䏻御也。禹闻善言则拜。孔子尝谓：善人吾不得而见之，得见有常者，其可矣。又曰：三人行，必得我师焉，择其善者而従之，其不善者而改之。颜子得一善，则拳拳服膺，不敢失之。孟子谓好善优扵天下，又谓诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。此五君子者。古之大乐善人也。以其善?固?于佛。苟其不死。见乎吾道之传。是必泯然从而推之噫亦后丗之不幸。不得其相遇而相证。尚使两家之徒犹豫而不相信噫人情莫不专已而略人。是此而非彼。非过则争。专过则拘。君子通而巳矣。何必苟专。君子当而已矣。何必苟非饮食男女人皆能知贵。而君子不贵。君子之?贵。贵其䏻知道而识理也。今有大道逺理?是而余不知识。余愧于人多矣。甞试论曰。夫欲人心服而自修。莫若感其内。欲人言顺而貌従。莫若制其外。制其外者，非以人道设教，则不能果致也。感其内者，非以神道设教，则不能必化也。

故佛之为道也，先乎神而次乎人，盖亦感内而制外之谓也。神也者，人之精神之谓也，非谓鬼神淫惑之事者也。谓人修其精神，善其履行，生也则福应，死也则其神清升。精神不修，履行邪妄，生也则非庆，死也则其神受诛。故天下闻之，其心感动，恶者沮而善者如之。如此黙化，而何代无有。然其教之作于中国也，必有以丗数相宜而来，应人心相感而至。不然，何人以其法修之，天地应之，鬼神效之。苟其宜之，数之未尽，相感之理未穷，又安可以爱之而苟存，恶之而茍去？方之人事，若王者、覇者，其顺时应人而为之，岂不然㢤？况其有妙道冥权，又至于人事者邪？夫妙道也者，清净?灭之谓也。谓其灭尽众累，纯其清浄本然者也，非谓死其生，取乎空荒灭绝之谓也。以此至之，则成乎圣神，以超出其世。冥权也者，以道起乎不用之用之谓也。谓其拯㧞群生而出乎情溺者也。考其化物自化，则皇道㡬之。考其权用应丗，则无?不至。言其化也，固后世不能臻之。言其权也，黙而体之，则无丗不得。昔者圣人之将化也，以其法付之王，付之臣，付之长者有力之人，非其?已而苟尊于人也，盖欲因其道而为道，因其善而为善。佛之経固亦多方矣。后世之徒不能以宜而授人，致其信者过信，令君有佞善，輙欲捐国为奴，?之下俗有浅悟，遽欲弃业专胜僧之髙，此非谓用佛心而为道也。経岂不曰诸佛随冝说法，意趣难觧，故为佛者，不止缁其服，剪其髪而巳矣。

然佛之为心也如此，岂小通㢤？此有欲以如杨墨而讥之。夫杨墨者，滞一而拘俗，以之方佛，不亦甚乎？丗不探佛理而详之，徒讻讻然诞佛，谓其说之不典。佛之见出于人逺矣，乌可以已不见而方人之见，谓佛之言多刼也诞耶？丗固有积月而成?，积?而成世，又安知其积丗而不成刼邪？苟以其事逺，耳目不接，而谓之不然，则六艺所道上丗之事，今非承其传，而孰亲视之？此可谓诞乎？谓佛言大也诞邪？丗固有游心凌空而徃，虽四隅上下，窅然曷甞有涯，方之佛谓其世界无穷，何不然乎？谓佛言化也诞邪？丗固有梦中而梦者。方其梦时，而其所遇，事与身，丗与适梦，或其同，或其异，莫不?之梦之中。既梦，又安知其死之中不有化邪？佛之见既逺，而其知物亦多，故圣人广其教以教多?，欲其无所适而不化也。今曰佛，西方圣人也，其法宜夷而不宜中国，斯亦先儒未之思也。圣人者，盖大有道者之称也。岂有大有道而不得曰圣人？亦安有圣人之道而所至不可行乎？苟以其人所出于夷而然也。若舜东夷之人，文王西夷之人，而其道相接绍行于中国，可夷其人而拒其道乎？况佛之?出非夷也。

或曰：佛止言性，性则易与中庸云矣，而无用佛为。是又不然。如吾佛之言性与丗书一也，是圣人同其性矣。同者却之，而异者何以处之？水多得其同，则深为河海，土多得其同，则积为山岳，大人多得其同，则广为道徳。乌呼，余乌能多得其同？人同诚其心，同斋戒其身，同推徳于人，以福吾亲，以资吾君之康天下也。曰：而何甚不厌邪？子軰杂然盈乎天下，不籍四民，徒张其布施报应，以衣食于人，不为困天下，亦已幸矣。又何能?治其丗而致福于君亲乎？曰：固㢤居，吾语汝，汝亦知先王之门论徳义而不计工力邪？夫先王之制民也，恐丗敝民混而易乱，遂为之防，故四其民，使各属其属，岂谓禁民不得以利而与人为惠?？今佛者，黙则诚，语则善，?至则以其道劝人，舍恶而趋善。其一衣食待人之余，非黩也。苟不能然，自其人之罪，岂佛之法谬乎？

孟子曰：于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者，而不得食于子，子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉。儒岂不然邪？尧舜已前，其民未四，当此，其人岂尽农且工，未闻其食用之不足。周平之丗，井田之制尚举，而民巳匮且敝。及秦废王制，而天下益扰。当是时也，佛老皆未之作，岂亦其教加于四民而为疠然邪。人生天地中，其食用恐素有分，子亦为丗之忧太过，为人之计太约。报应者，儒言休证、咎证，积善有庆，积恶有殃，亦巳明矣。若布施之云者，佛以其人欲有?，施惠必出于善心。心之果善，方乎休证则可，不应之，孰为虚张邪？夫舍惠，诚人情之难能也。斯茍能其，难能，其为善也，不亦至乎？语曰：如有博施于民而能济众，何如可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸。盖言圣人难之，亦恐其未能为也。佛必以是而劝之者，意亦释人贪恡，而廓其善心耳。丗宜视其与人为施者，公?如何哉？不当傲其所以为施也。

礼，将有事于天地鬼神，虽一日?，必数日斋，盖欲人诚其心而㓗其身也，所以祈必有福于丗。今佛者，其为心则长诚，斋戒则终身，比其修斋戒之数日，福亦至矣，岂尽无?资乎？曰：男有室，女有家，全其发肤，以奉父母之遗体，人伦之道也。而子軰反此，自为其修，超然欲髙天下，然修之又㡬何㢤？混然何足辨之？曰：为佛者斋戒修心，义利不取，虽名亦忘，至之遂通于神明，其为徳也，抑亦至矣。推其道于人，则无物不欲善之，其为道抑亦大矣。以道报㤙，何㤙不报？以徳嗣德，何德不嗣。已虽不娶，而以其德资父母，形虽外毁，而以其道济乎亲。㤗伯岂不亏形邪，而圣人徳之。伯夷、叔齐岂不不娶长徃于山林乎，而圣人贤之。孟子则推之曰：伯夷圣之清者也，不闻以亏形不娶而少之，子独过吾徒耶。夫丗之不䡄，道乆矣，虽贤父兄如尧、舜、周公，尚不䏻，必制其子弟。今去佛丗愈逺，教亦将季，乌得无邪。人寄我以偷安邪？虽法将如之何。大林中固有不材之木，大畒中固有不实之苗，直之可也，不可以人废道。曰而言而之教若详，诚可尚也。然则辨教之说，皆张于方今，较之孰为优乎。曰。叟愚也。若然者，皆圣人之教。小子何敢輙议。然佛吾道也。儒亦?尝闻之?老氏则予颇存意不巳。而言之诸教也。亦犹同水以涉而厉掲有深浅。儒者圣人之治丗者也。佛者圣人之治出丗者也。