光明遍照髙贵德王菩萨品第十之三

光明遍照髙贵德王菩萨品第十之三

?次，善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。

“善男子！譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦?如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六?处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧?淸净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乗怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生顚倒心，谓佛世尊无常、乐、我，唯有一净，如来?竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，顚倒心故，言有常、乐、我、净。实无三乗，顚倒心故，言有三乗。一实之道真实不虚，顚倒心故，言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所诃责，是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者?为三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。

“菩萨或时有因缘故应生欲觉，黙然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净，如?铁丸人无受者、如婆罗门性不受牛肉、如饱满人不受恶食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床，菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受、不味亦?如是。何以故？菩萨思惟：‘众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我?若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生?、堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果?减少、或空无?。我若恶心受檀越施，则与施主而为雠。怨一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果?、或少果?故。

“‘我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人，身、口相应；若不相应则非出家。我?父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修?诸善觉时，非是修?不善觉时。譬如有人入海求寳，不取真珠，?取水精。亦如有人?妙音乐，游戏粪秽。如?寳女，与婢交通如?金?用于?盆。如?甘露，服食毒药。如舍?旧、良善之医，从怨恶医求药而服。我亦如是，舍离大师——如来世尊——甘露法味，而服魔怨、种种恶觉。人身难得如优昙华，我?巳得；如来难值遇优昙蕐，我?巳值；淸净法寳难得见闻，我?巳闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水。?日虽存，明亦难保。云何纵心令住恶法？?色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过；四大恶魔亦?如是，常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦?，云何起恶？

“‘我名沙门，沙门之人名觉善觉。我?乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道。我?行恶，云何当得名为出家？我?名为真婆罗门，婆罗门者名修净行。我?乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我?亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌。我?不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼。我?不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？

“‘世有六处难可值遇，我?巳得。云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、善心难生，四、难生，中国五、难得，人身六、诸根难具。如是六事难得巳得，是故不应起于恶觉。’

“菩萨?时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见巳，不受、不著，放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断。是故，菩萨无有受漏。云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

?次，善男子！凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病、若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮?三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无?慧故，是故生于种种诸漏，是名?漏。

“菩萨摩诃萨常自思惟：‘我从往昔无数劫来为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乗正路。’菩萨以是恶因缘故，于巳身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。

“善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一箧，令人、瞻养、餧饲卧起、摩洗其身。‘若令一蛇生?恚者，我当准法戮之都巿。’?时，其人闻王敕令，心生惶怖，舍箧逃走。王时?遣五旃陀罗拔刀随后。其人?顾，见后五人遂疾舍去。是时，五人以恶方便藏所持刀，宻遣一人诈为?善，而语之言：‘汝可还来。’其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，闚看诸舍都不见人，执捉??悉空无物。既不见人、求物不得，?便坐地，闻空中声：‘咄哉，男子！此聚空旷无有居民，?夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全。汝当云何而得免之？’

“?时，其人恐怖遂增，?舍而去。路值一河，其水漂急，无有船筏。以怖畏故，?取种种草木为筏。?更思惟：‘我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈?者及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死。?没水死，终不为彼蛇、贼所害。’?推草筏，置之水中，身倚其上，手抱脚，蹋截流而去。既达彼㟁，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。

“菩萨摩诃萨得闻、受持大涅槃经，观身如箧，地、水、火、风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒——一切众生遇是四毒故䘮其命。众生四大亦?如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶，以是因缘远离众善。

“?次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、?陀。是四大蛇亦?如是，有四种性：坚性、湿性、?性、动性。是故，菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。

“?次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当視？何时当触？何时当嘘？何时当啮？四大毒蛇亦?如是，常伺众生，求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，道定无有疑。是四毒蛇虽?瞻养，亦欲杀人；四大亦?，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇，若一?者则能杀人；四大之性亦?如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各?；四大毒蛇亦?如是，虽同一处，性各别?。是四毒蛇虽?恭敬，难可?近；四大毒蛇亦?如是，虽?恭敬，亦难?近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以呪药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神呪良药，则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛、菩萨亦?如是，闻四大臭?便远离。?时，菩萨?更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道。

“五旃陀罗者?是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦?，令人贪近不善之法、远离一切纯善之法。

“?次，善男子！如旃陀罗，种种?仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若矟，能害于人。五阴亦?，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。

“善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦?，有诸结过，常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。

“?次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心，怨?俱害；五阴亦?，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦?，以诸烦恼常恼一切生?众生。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。

“?次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦?，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀仗、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦?，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也。无此三事故，为五阴之所贼害。是故，菩萨观于五隂如旃陀罗。

“?次，善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者则堕地狱。是故，菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观巳，而作愿言：‘我?终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。旃陀罗者，唯能害于欲界痴人；是五阴贼徧害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人；是五阴贼，不问众生有罪、无罪，悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小；是五阴贼不问众生老、稚、妇女、一切悉害。’是故，菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：‘?当终身近旃陀罗，不能暂时?近五阴。’

“?次，善男子！旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、寳货求而得脱；五阴不?，不可强以善言诱喻、钱财、寳货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不?，常于??害诸众生。旃陀罗人唯在一处，可有逃避；五阴不?，徧一切处，无有逃避。旃陀罗人，虽?害人，害巳不随；五阴不?，杀众生巳，随逐不离。是故，菩萨?以终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。

“有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，?八圣道、六波罗?、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚、心如虚空，是故，身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴?就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。

“诈?善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈?。若知实者，则无能为；若不能知，必为所害。贪爱亦?，若知其性则不能令众生轮转生死苦中；如其不知，轮?六趣，具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故，如怨诈?难可远离。怨诈?者，常伺人便，令爱别离、怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法、近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈?，见不见故、闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见；声闻、缘觉亦?如是，虽见不见、虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生?过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈?。

“云何名为怨诈?相？如怨不实，诈现实相；不可?近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮?生?。以是义故，菩萨观爱如?诈?。

“?诈?者，但见身、口，不覩其心，是故能诳。爱亦如是，唯为虗诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈?者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。?诈?者，远则难知，近则易知；爱不如是，近尚难知，况复远耶？以是义故，菩萨观爱过于诈?。一切众生以爱结故，远大涅槃、近于生死；远常、乐、我、净，近无常、苦、无我、不净。是故，我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故，不见过患、不能舍离。爱?诈?终不能害有智之人。是故，菩萨深观此爱生大怖畏，修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈?，涉路不?。

“空聚落者，?是六入。菩萨摩诃萨观内六入空无所有，犹如空聚。如彼怖人既入聚巳，乃至不见有一居人、徧捉??不得一物。菩萨亦?，谛观六入空无所有，不见众生、一物之实。是故，菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。

“善男子！彼空聚落，群贼远望，终不生于虚空之想。凡夫之人亦?如是，于六入聚不生空想。以其不能生空想故，轮?生死，受无量苦。

“善男子！群贼既至，乃生空想。菩萨亦?，观此六入常生空想；生空想故，则不轮?生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无顚倒；无顚倒故，是故不?轮?生死。

“?次，善男子！如有群贼入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦?如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦?如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处；是内六入亦?如是，一切众恶、烦恼走兽之所住处。是故，菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。

“?次，善男子！菩萨摩诃萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故、实无有乐作乐想故、实无有人作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。

“?次，善男子！如空聚落，或时有人、或时无人。六入不?，一向无人。何以故？性常空故，智者所知非是?见。是故，菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道，不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈?善及六大贼，怖著正路。

“六大贼者，?外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财寳；是六尘贼亦?如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽?贫竆。是六尘贼亦?如是，若入人根则能劫夺一切善法；善法既尽，贫竆孤露，作一阐提。是故，菩萨谛观六尘如六大贼。

“?次，善男子！如六大贼，欲劫人时要因内人，若无内人则便中还。是六尘贼亦?如是，欲劫善法要因内有众生、知见、常、乐、我、净、不空等相；若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故，六尘常来侵夺善法之财。不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故，菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。

“?次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦?如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦?如是，处无明暗则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦?如是，唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种性、聪喆、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦?如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦?如是，虽须陀洹、斯陀含、阿?含截其手足，亦不能令不劫善法。如?健人乃能摧伏是六大贼；诸佛、菩萨亦?如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族、宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦?，有善知识不为六尘恶贼所劫。

“是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘亦?，若见、若知、若闻、若齅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善寳。是故，菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观巳，修八圣道，?往不?，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈?者及六大贼，舍空聚落，渉路而去。

“路值一河者，?是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦?如是，能漂缘觉。是故，菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦?如是，唯佛、菩萨能得底故，故名极深；唯佛、菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故，菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木、丛林；烦恼大河亦?如是，能长众生二十五有。是故，菩萨观此烦恼犹如大河。

“譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦?，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者，未得其底?便命终；堕烦恼河亦?如是，未尽其底，周?轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河，唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身、心善法。彼大㬥河唯能漂没欲界中人；烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，手抱脚蹋则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗?乃能得度。

“如大河水难可得度；烦恼大河亦?如是，难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能?竟得度，唯有诸佛乃?竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修集毫末善法；众生亦?，为烦恼河所漂没者，亦?不能修?善法。如人堕河，为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能救济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉，犹不能乾。是故，菩萨观诸烦恼犹如㬥河。

“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈?善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上，取草为栰。者菩萨亦?，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈?善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗?、三十七品以为船?，依乗此栰渡烦恼河，到于彼岸，常、乐、涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：‘我若不能?受如是身苦、心苦，则不能令一切众生度烦恼河。’以是思惟，虽有如是身心苦恼，黙然?受。以?受故，则不生漏。

“如是菩萨尚无诸漏，况佛、如来而当有漏？是故，诸佛不名有漏。云何如来非无漏也？如来常行有漏中故，有漏?是二十五有。是故，声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。

“善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。

“善男子！是故，犯四重禁、?方等经及一阐提悉皆不定。”

?时，光明遍照髙贵德王菩萨摩诃萨言：“如是如是，诚如圣教。一切诸法悉皆不定，以不定故，当知如来亦不?竟入于涅槃。如佛先说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”

?时，佛讃光明遍照髙贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！若有菩萨得?总持，乃能如汝之所咨问。

“善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、大天，有道、大道；涅槃亦?，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？善男子！如人饥饿，得少飯食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则名安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人?七寳物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。

“善男子！若凡夫人及以声闻——或因世俗、或因圣道——断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼，有?气故。

“云何名为烦恼?气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听。诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常、净。是则名为烦恼?气。

“佛、法、众僧有差别相，如来?竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乗所得非大涅槃。何以故？无常、乐、我、净故。常、乐、我、净乃得名为大涅槃也。

“善男子！譬如有处能受众水，名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处名大涅槃。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。

“善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃；若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大?王能尽其底，大象王者，谓诸佛也。

“善男子！若摩诃?伽及钵健陀大力士等经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃?伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。

“?次，善男子！随有小王之所住处名曰小城，转轮圣王所住之处乃名大城；声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

“善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能?诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦?，有大慈悲，怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。

“善男子！大，名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃。唯佛、菩萨之所见故，名大涅槃。以何因缘?名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。

“善男子！如世间人，以多因缘之所得者，则名为大。涅槃亦?，以多因缘之所得故，故名为大。

“云何?名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。

“云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？

“一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非㣲尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。

“二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故？以无边故、直以自在故，满三千大千世界。如是自在名为大我。

“三者、能以满此三千大千世界之身轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重，以自在故，能为轻重。如是自在名为大我。

“四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形?各令有心，如来有时或造一事，而令众生各各成办；如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

“五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在。如是自在名为大我。

“六者、以自在故，得一切法，如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者，可名为得；实无所有，云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃；以无得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得诸法故，名为大我。

“七者、说自在故，如来演说一偈之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来?时都不生?：‘我说，彼听。’亦?不生一偈之想。世间之人以四句为偈，随世俗故，说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故，如来演说。以演说故，名为大我。

“八者、如来徧满一切诸处，犹如虚空。虚空之性不可得见；如来亦?，实不可见。以自在故，令一切见。如是自在名为大我。如是大我名大涅槃。

“以是义故，名大涅槃。

“?次，善男子！譬如寳藏，多诸珍?，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦?如是，多诸奇?，具足无缺，名大涅槃。

“?次，善男子！无边之物乃名为大。涅槃无边，是故名大。

“?次，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦；若有苦者，不名大乐。以断乐故则无有苦；无苦、无乐，乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐，是故，涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。?次，善男子！乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐，无有??，故名大乐。

“?次，善男子！有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦不乐，然名大乐。以大乐故，名大涅槃。

“二者、大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦閙法故。以大寂故，名大涅槃。

“三者、一切知故，名为大乐。非一切知，不名为乐；诸佛如来一切知故，名为大乐。以大乐故，名大涅槃。

“四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏，则不名乐；如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。

“善男子！世间名字，或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗道人。如目揵连，目揵连者?是姓也，因姓立名，故名目揵连。如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙。如毗舍佉道人，毗舍佉者?是星名，因星为名，名毗舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如因声故，名为迦迦罗、究究罗、咀咀罗。如是等名是因缘名。

“无因缘者，如莲蕐、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆，一名二实：一、名殿堂，二、名飮浆；堂不飮浆，亦?得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖，实非蛇盖。是名无因，强立名字。如坻罗婆夷名为食油，实不食油，强为立名，名为食油。是名无因，强立名字。

“善男子！是大涅槃亦?如是，无有因缘，强为立名。善男子！譬如虚空，不因小空名为大空；涅槃亦?，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可称量、不可思议，故名为大；涅槃亦?，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。

“以纯净故，名大涅槃。善男子云何纯净？净有四种。何等为四？一者、二十五有名为不净，能永断故，得名为净。净?涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有。诸佛如来随世俗故，说涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，实非父母而言父母。涅槃亦?，随世俗故，说言诸佛有大涅槃。

“二者、业淸净故。一切凡夫业不淸净，故无涅槃；诸佛如来业淸净故，故名大净。以大净故，名大涅槃。

“三者、身淸净故。身若无常则名不净；如来身常，故名大净。以大净故，名大涅槃。

“四者、心淸净故。心若有漏，名曰不净；佛心无漏，故名大净。以大净故，名大涅槃。

“善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。

大般涅槃经卷第二十三