苐一

苐一

韩子议论拘且浅，不及儒之至道可辩。予始见其目曰原道徐眡，其?谓仁与义为定名，道与徳为虗位。考其意，正以仁义人事必有，乃曰仁与义为定名，道徳本无縁仁义致尔，廼曰道与徳为虗位，此说特韩子思之不精也。夫縁仁义而致道徳，苟非仁义，自无道徳，焉得其虗位？果有仁义，以由以?道徳岂为虗耶？道徳既为虗位，是道不可原也，何必曰原道？舜典曰：敬敷五教。盖仁义五常之谓也。韩子果专仁义，目其书曰原教可也，是亦韩子之不知考経也。其曰博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足扵已无待扵外之谓徳。夫道徳仁义四者，廼圣人立教之大端也。其先后次苐，有义有理，安可改易？

虽道徳之小者，如道谓才艺，徳谓行善，亦道徳䖏其先。彼曰仁义之道者，彼且散说，取其语便道或次下耳。自古未始有四者连出，而道徳䖏其后也。曲礼曰：道徳仁义，非礼不成。说卦曰：和顺道徳而理扵义。论语曰：志扵道，㩀于徳，依于仁，游于义。礼运曰：义者，艺之分，仁之莭也，恊于艺，讲扵仁，得之者强。此明㳺扵义者，乃圣人用义之深㫖耳。杨子曰：道以导之，徳以得之，仁以人之，义以宜之。老子虽儒者不取，其称儒亦曰：道而后徳，徳而后仁，仁而后义。道先开通。释曰：开通，即系辞云：开物成务。又曰：通天下之志是也。由开通方得其理，故徳次之。得理为善，以㤙爱恵物，而仁次之。既仁且爱，必裁㫁合宜，而义又次之。道徳仁义相因而有之，其本末义理如此。圣人为経定其先后，盖存其大义耳。今韩子戾経，先仁义而后道徳，臆说比大开通得理，不乃颠倒僻纡无谓邪？

然儒之道徳，固有其小者大者焉。小者如曲礼别义一说，道谓才艺，徳为行善在已是也。大者，如系辞一隂一阳之谓，道　之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。说卦曰：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。中庸曰，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教是也。系辞以其在隂阳而妙之者为道。人则禀道以成性，仁者智者虽资道而见仁智，遂滞执乎仁智之见。百姓虽日用乎道。而茫知是道。故圣人之道。显明为昧少耳。然圣人之道。岂止乎仁义而已矣。说卦以性命之理。即至神之理也。天地万物。莫不与之。故圣人作易。重卦顺従此理。乃立天地人三才之道。天道资始。则有隂有阳。地道成形。则有柔有刚。人道情性，则有仁有义，乃资道而有之也。

中庸以循率此性，乃谓之道，修治此道，乃谓之教，教则仁义五常也。是岂道止仁义，而仁义之先果无道乎？?说卦者，若论语者，若曲礼之别义者，若老子、杨子者，其?谓道徳皆此之大道也。然是道徳在礼则中庸也，诚明也，在书则洪范皇极也，在诗则思无邪也，在春秋则列圣大中之道也。孔子谓曽子曰：参乎，吾道一以贯之。曽子曰：唯。又谓子贡曰：非也，予一以贯之。但曽子縁弟子问之，而曽子以其弟子小子未?以尽道，故以近道者谕之，乃对之曰：夫子之道，忠恕而巳矣。曽子盖用中庸所谓忠恕去道不逺之意也。后儒不通，便以忠恕遂为一贯，悮矣。系辞曰：天下之动，贞夫一。又曰：一致而百虑。礼运曰：礼必本扵太一。中庸曰：其为物不二，其生物也不测。以此较而例诸，乌得以忠恕而輙为其一贯乎？颜渊喟叹曰：仰之而弥髙，鑚之而弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人。颜子正谓圣人以此一贯之道教人，循循然有其次绪，是为善进劝扵人也。此明圣人唯以诚明大道，开通一理为其教元，为众善百行之本。中庸曰：中也者，天下之大本也。岂不然乎？

于此輙三本略経，正以仁义二者曲为其道徳，其于圣人之法，岂不阙如？中庸曰：道之不行，我知之矣。贤者过而不肖者不及。兹谓贤智之人忽道而?以为过也，愚不肖軰逺道而?以为不及也。韩子忘本，岂不为过乎？轻亡至道而原道，欲道之辩明，是亦惑也。系辞?谓仁智云者，为昧道执滞其见，致迺圣人之道衰少不备显。若韩子局仁义而为其道徳者，正系辞?患也。夫义乃情之善者矣，扵道德为次，以情则罕有必正而不失，故论语曰：大徳不逾闲，小徳出入可也。又曰：赐也过，啇也不及。又曰：色取人而行违，居之不疑表记子曰：仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。荘子曰：诸侯之门而仁义仔焉，其欲偏以仁义而为，可乎？然子贡、子夏为仁义之贤者，犹有过与不及，况其不如赐与啇者，后世何可胜数，此乌得不究大本与人教其以道徳而正其为善乎？

中庸曰：道其不行矣夫。是乃圣人悯伤其不与至道至徳而教人也。或曰：韩子先仁义而次道徳者，盖专人事而欲别异乎佛老虚无之道徳耳。曰：昔圣人作易，以正乎天道人事，而虚无者最为其元。苟异虚无之道，则十翼六十四卦乃非儒者之书，伏羲文王、孔子治易之九圣人，亦非儒者之师宗也。孔子非儒宗师可乎？果尓，则韩子未始读易，易尤为儒之大経，不知易而谓圣贤之儒，吾不信也。其曰老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天罪也。然老子曰：失道而后徳，失徳而后仁，失仁而后义，失义而后礼。此诚不毁小仁义也。盖为道徳与仁义为治有隆杀，而其功有优劣耳。夫明此，不若以礼运较。孔子曰：大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。又曰：谋闭而不兴，盗?乱贼而不作，故外通而不闭，是谓大同。是岂非大道与徳为治而优乎？

又曰：今大道既?，天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰：禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著其有过，刑仁讲让，示民有常。如有不如此者，在执者去，众以为殃，是为小康。是岂非仁义为治扵，道徳为劣乎？如此何独老子而小仁义耶？韩子何其不自忽儒経而輙诮老子乎？又曰：老子所谓道徳云者，去仁与义言之也，一人之私言也。此韩子之言?以大不公也。夫老子之?言者，大道也，道果私乎？?谓大道者，岂独老子之道，盖三皇五帝列圣之大道也。韩子不知，徒见老氏道家自为其?与儒不同，欲抑而然也。夫㭊老氏为之道家者，其始起扵司马氏之书，而班固重之。若老子者，其实古之儒人也，在周为主蔵室之史，多知乎圣人神法之事。故孔子扵礼，则曰：吾闻诸老聃。是盖老子甞探三皇五帝之书，而得其大道之旨，乃自著书?明之。韩子不能揣本齐末，徒欲排之，而务取诸儒名，不亦易乎？

礼运曰：大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。郑玄觧曰：大道，谓五帝时也。然他书多谓大道为皇道，而郑独谓五帝之时也。其意以谓虽皇与帝，其道相通故也。五帝本纪而黄帝当其首。然黄帝与虙牺、神农。其实三皇。而経史但为帝者。盖皇帝与王。古亦通称耳。故郑谓五帝之时。而皇在其间矣。但黄帝乃三皇，䖏五帝之?而冠乎尭舜。虽本末小异。而大道一也。系辞曰：黄帝尧舜?衣裳而天下治。此其然也。孔安国谓三皇之书为三坟，言大道也。五帝之书为五典，言常道也。孔颕逹正其义曰：皇优扵帝，其道不但可常行而巳。又大扵常，故为坟也。此谓对例耳。虽少有优劣，皆乃大道，并可常行，亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证。然五帝三皇之书，莫至扵易，以易与老子较。而其道岂异乎哉。如系辤曰：天下之动，正夫一者也。而老子曰：王侯得一以为天下正。此其大略也。苟考其无思无为之理。隂阳变化之说。二书岂不皆然。班固汉书曰。老氏?者，盖出史官。又曰。合扵尭之克譲。易之谦谦。此之谓也。

吾少闻扵长者曰：老子盖承于黄帝氏者也。及见荘周广成子曰：得吾道者，上为皇，下为王。益信老氏诚得于三皇五帝者也。此明老子之道徳者，实儒三皇五帝道徳仁义之根本者也，章章然岂出扵老氏一人之?说耶？必以老子为非，则易与礼运可燔矣。文王孔子则为槌提仁义者也。夫先儒之好辩者，孰与孟子？孟子之时，老子之书出百有余年矣，而荘周复与孟氏并世。如其可排，则孟已排之矣，岂待后世之儒者辩之耶？司马迁谓老子之道约而易操，事少而㓛多。儒者或不然，讥其先黄老而后六経，是亦不知其意也。太史公之书，孔子即为之世家，老子即为列传，此岂尊老氏之谓耶。盖以老氏之道，乃儒之本也。所以先之者，正欲尊其本耳，非苟先其人也。子长之言?且逺矣。韩子不䏻深思而逺详之。輙居扵。先儒乃曰：周道衰，孔子?火于秦，黄老于汉，佛于?，宋齐、梁、魏隋之间，其言道徳仁义者，不入于扬，则入于墨，不入于墨，则入于老，不入于老，则入于佛，入于彼，则出于此。入者主之，出者奴之，入者附之，出者汚之。呜呼，何其言之不逊也如此，其曰出入奴汚。谓出于杨墨乎，出于佛老乎？佛老岂致人恶贱之如是耶？

夫佛法居家者，果以诚心入道，其?出逺，则成乎殊胜之贤圣。其?出近，则乃身乃心洁静慈恵，为上善人。出䖏闾里，则人敬之而不敢欺，是亦人间目击常?见也，安有出者奴之，汚之之辱耶。古者有帝王而入预佛法者，自东汉抵唐，不可悉数。如唐太宗扵崇福寺，??称皇帝菩萨戒弟子者。玄宗务佛清浄，事其熏修者，是亦佛教而出，果奴乎汚耶？韩子徒以梁武为尤，而不知辱?其本朝祖宗，此岂有识虑耶？然梁武之事，吾原教虽顺俗稍评之，而未始剧论，如较其舍身，于俗则过，于道则徳，非尔人情輙知，唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际，而地为之振，此特非常之事，而史臣不书，而后世益不识知梁天子幽胜之意也。其?志固不同，庸凡之?为，未可以奴眡之也。韩子既攘斥杨、墨、佛、老如此矣，而其师说乃曰：孔子以礼师老耼。其读墨曰：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。其为绛州马府君行状曰：司徒公之薨也，刺臂出血，书佛経千余言，以祈报福。

又曰：居䘮有过人行。其称大颠序髙闲，亦皆推述乎佛法也。韩子何其是非不定，前后相反之如是耶？此不唯自惑，亦乃悮累后世学者矣。佛老果是，而韩子非之，后学不辨，徒见韩子大儒，而其文工，乃相慕而非之。杨墨果非，而韩子是之，学辈亦相效而是之。夫以是而为非者，则壊人善心，以非而为是者，则?人学非。壊善之风，传之后丗。悮人之所以为心，非小事也，损刻隂徳而?増其过，不在乎身，必在其神与其子孙后世，亦可畏也。儒有附韩子者，曰：孔子但学礼于老聃氏耳，非学其道也。曰：不然，礼亦道也。乐记曰：大礼与天地同莭。又曰：中正无邪，礼之质也。礼运曰：礼必本扵太一。夫中正太一，礼之质本也；仪制上下，礼之文末也。苟圣人但学文末，而不究乎质本，何为圣人耶？唯圣人固能文质本末备知而审举之也。学者徒知曽子问孔子学礼，扵老?之浅者耳，而不知史记老耼传孔子问礼之深明者也。彼韩子虽学儒之言文，岂知礼之?以然耶？

其曰：闻古之为民者四，今之为民者六。古之教者䖏其一，今之教者䖏其二。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。柰之何民不穷且盗也？夫所谓教者，岂与乎天地皆出而必定其数耶？是亦圣人适时合宜而为之以资乎治軆者也。然古今迭变，时益差异，未必一教而能周其万世之宜也。昔舜当五帝之末，其时渐薄，其人渐伪，圣人宜之，乃设五教，制五刑，各命官尸之。而契为司徒，专布五教，遂遗后世，使率人为善，而天下有教，自此始也。及周公之世，复当三王之际，其时益薄，其人益伪，而天下益难治。圣人宜之，遂广其教法而备之。天下谓儒者之教，自周公起焉。其后孔子述而载之，诗、书六経，而儒之教益振。周季三代之政弊，善人恃术而费智，不善人假法而作伪，天下靡靡，役生伤性，而不知其自治。老子宜其时，更以三皇五帝道徳之说以救其弊，而天下遂有老子之教也。两汉之际，视周末则愈薄愈伪，贤与愚役扵智诈，纷然相半，万一虽习于老子之说，而不能甚通乎性命奥妙，推神明徃来救世，积昧，指其死生之?以然，天下遂有佛之教也。

杨子曰：夫道非天然，应时而造，损益可知也。是岂不然㦲？夫自周秦汉魏，其薄且伪者日益滋甚，皆储积于后世之时，天其或资乃佛教以应其时。欲其相与而救世也。不然。何天人与其相感应乆且盛之如是耶。韩子泥古不知变。而不悟佛教适时合用。乃患佛老加于儒。必欲如三代而无之。是亦其不思之甚也。夫三皇之时无教。五帝之时无儒。及其有教有儒也。而时世人事不复如古。假令当夏禹之时，有人或曰：古之治也，有化而无教，化则民化淳。吾欲如三皇之世，用化而不用教。当此无教，可乎？当周秦之时，亦有人曰：古之为治，用教也简。今之为治，用儒也烦。烦则民劳而苟且。吾欲如二帝之世，用教而不用儒。当是时无儒可乎？然以其时而裁之，不可，无教无儒必也矣。比之韩子之说，欲后世之时无佛无老，何以异乎？韩子曰：今其言曰：曷不为太古之无事？是亦责冬之裘者曰：曷不为葛之之易也？责饥之食者曰：曷不为饮之之易也？韩子其亦知后世不可专用太古之道。而讥其言之者。不知乎时之宜也。方益后世。而韩子欲无佛与老何为。廼自反不知其时之宜耶。岂有?党而然耳。将欲蔽而特不见乎。若夫四民之制。六家食用之费。吾原教论之详矣。今益以近事较之。周汉而来，治天下?至扵王道者，孰与唐之太宗。当正观之间，佛与老氏其教殊盛，其人殊繁，其食用殊广，而国之㫁狱卒岁死刑者不过三十人，东至于海，南至岭外，皆外户不闭，行旅不赍粮。玄宗开元中，天下治平，㡬若正观之时，而佛老之作益盛，是岂无佛老之人耶。而唐天下冨羡攘?，杜绝若?，吾谓民穷且盗，但在其时与政，非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之，则唐之二宗以其势而去之乆矣，乌得后世之人讻讻，徒以空言而相訾也？

或谓韩子善摈佛老而功侔扵禹，较其空言实效，无乃屈扵禹乎？狂夫之言，何其不思也。其曰：今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁其相生养之道，以求其?，谓清浄?㓕者也。此乃韩子恶佛教人出家持戒，遂尤其词。夫出家修道，岂如是之酷耶？夫出家者，出俗従真，臣得请于君父，肯命其子乃可，非叛去而逆弃也。持戒者，唯欲其徒洁清其滛嗜之行，俗戒则容其正偶，非一切㫁人相生养之道也。然情之为累，滛累为谨诸教，教人慎滛，窒欲无欲，而天下犹纷然溺于滛嗜，至于䘮心䧟身者也。韩子何必?人男女之不偶，见人辟谷，遽忧其遂绝五榖之种，无乃过虑乎？夫淸浄谓其性之妙，湛?谓至静灭，谓㓕其情感之累，非取其顽?死灭之谓也。夫出家持戒者，佛用其大观耳。圣人大观乎人间世，天地夫妇，常伦万端，皆以情爱?成都一浮假如梦贪斯著，斯苦，斯乐，斯荣，斯辱，斯徇斯弊，斯㤙爱斯烦恼斯以至死不觉其为大假大梦，不知其为大患，而大宁至正之妙，诚乎亡矣。出家者乃逺尘绝俗，神专思一，固易觉而易修眎？身无我，奚著眎？心无意，奚贪眎？有为之事不?固何必徇？

是故大寕矣，至正矣，胜徳可得，而圣道可成也。语曰：子绝四母意，母必母固母我。老子曰：吾?以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？是二者与佛出家法，其因似是，唯大圣人皆知而究之。使圣人只徇浮世迷，不知出虗，死生一世，与凡人何逺乎？故孔子稍言之，盖㣲存扵世书耳。其广说大明，研㡬极妙，行而效之，若待乎佛出世之教，宜为然?？此盖可以?数审也。今佛以其出家持戒，特欲警世之浮假大梦，掲人业障，而治其死生之大患也。而韩子反以此为患者，假其介胄其障者，而毅然排佛，谓佛诡扰我世治，此韩子以已不见而诬人之见，其情?如此之甚也。佛尚何云异？书云：古有梦国，举其国人皆以梦而为觉，及其以真觉者谕之，而伪觉之人反皆诟曰：尓！何以梦而欺我耶？彼觉者黙然无如之何，是颇与韩子属拒佛?也。韩子诗曰：莫忧丗事兼身事，须著人间比梦间。是必囙扵大颠稍省。乃信有外形骸以理自胜者始?。虽然。其前说已传。欲悔言何及也。又曰。呜呼。其幸而不出扵。三代之后不见黜扵。禹汤文武周公孔子也。其亦不幸而不出扵。三代之前不见正扵。禹汤文武周公孔子也。此韩子疑耳。无断。君子临事。即以理决之。何必頼古人。使韩子出入为将相。临国大事。尚曰此未可黜。未正于禹汤文武周公孔子冘豫。则其大事去矣。何用将相为。夫百行㓗身禁非不出乎斋戒也。群善致政。不出乎正心也。佛法大率教人斋戒正心，无恶不㫁，有善不宰。今丗后世，盖当有圣贤，自以其道理辨，奚必其既死之文、武，周公正之黜之，乃为信耶。儒书之言性命者，而中庸最著。孔子扵中庸，特曰：质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是必俟乎大知性命之圣人，乃辨其中庸幽奥而不惑也。

然自孔子而来，将百世矣，专以性命为教，唯佛者大盛。扵中国孔子㣲意其亦待佛以为证乎？不然，此百世复有何者？圣人太盛性命之说而过乎佛欤？斯明孔子正佛亦已效矣，韩子何必疑之。又曰：斯何道？曰：斯吾?谓道也，非向?谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公、孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉。按韩子此文，乃谓尭、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲九圣贤，皆丗相见以仁义而相传授也。?！禹与汤，汤与文、武、周公，周公与孔子，孔子与孟子者，乌得相见而亲相传禀耶？哂韩子㩀何経传輙?是云乎？孟子曰：舜、禹至乎汤，五百有余岁，汤之至乎文王，五百有余岁？由文王至乎孔子，五百有余岁？由孔子而来，至今百有余岁。而禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲，其年世相去賖邈，既?此矣。而韩子不頋典籍，徒尊其?传，欲其说之胜强，而不悟其文之无实，得不谓谩乱之也。而韩子之言可尚信乎？论语谓尭将传天下于舜，乃告之曰：咨！尓舜！天之暦数在尔躬，?执厥中？舜亦以命禹而尭舜。禹其传授如此，未闻止传仁义而已。至于汤、文、武、周公、孔子、孟轲之世，亦皆以中道皇极相募而相承也。中庸曰：従容中道，圣人也。孟子亦曰：中道而立，䏻者従之。岂不然㦲？如其不修诚，不中正，其人果仁义乎？如其诚且中正，果亡仁义耶。韩子何其未知。夫善有本而事有要也。规规滞迹。不䆒乎圣人之道奥耶。韩氏其说数端。大率推乎人伦天常与儒治世之法，而欲必破佛乗逺教。

嗟夫。韩子徒守人伦之近事。而不见乎人生之逺理。岂暗内而循外欤。夫君臣父子昆弟夫妇者。资神而生。神有善恶之习。而与神皆变。善生人伦。恶生异?。斯人循法不循法。皆蔽一世。茫乎未始知其身世。今?以然也。谓生必死。死而遂㓕。乃恣欲快其一世。虽内自欺。亦莫知媿乎神明焉。及乎佛法教人。内省不㓕。必以善法修心，要其生生不失。扵人伦益修十善，盖取乎天伦，其人乃知其万世事之?以然。上下千余载，中国无贤愚，无贵贱，髙下者遂翕然以佛说自化。縦未全十善，而慎罪募福，信有㝠报，则皆知其心不可欺，此属㡬满天下。今里巷䖏䖏?，见者縦然，佛犹于髙城重垣，辟其门而与人通其徃来者，?扵大暗之室，掲其窓牖，而与人内外之明也。比以诗书而入善者，而以佛说入者，益普益广也。比以礼义修身事名当世者，而以善自内修入神者，切亲也，益深益逺也。较其不烦赏罚，居家自修，其要，省国刑法而隂助政治，其效多矣，此不按而不觉耳。彼悟浮生谓死生为梦为幻，而出家修㓗，以其道徳报父母为重，甘旨之勤为轻者，是亦生人万分，而其一乃尓也。虽然，犹制其得减衣资以养扵亲，非容其果弃父母也。夫佛之设法如此，其扵世善之耶？恶之乎？其扵人伦有开益耶？无济益欤？与儒之治道，其理教乎顺耶？韩子属盍深探而逺详之。老子之教，虽其法渐奥，与佛不侔?？其教人无为无欲，恬淡谦和，盖出扵三皇五帝之道也，乌可与杨墨㮣而排之？孔子以列圣大中之道㫁天下之正，为鲁春秋，其善者善之，恶者恶之，不必乎中国夷狄也。

春秋曰：徐伐莒。徐本中国者也，既不善，则夷狄之曰齐人、狄人盟于刑。狄人本夷狄人也，既善，则中国之圣人尊中国而卑夷狄者，非在疆土，与其人耳。在其?，谓适理也。故曰：君子之扵天下也，无适也，无莫也，义之与比，若佛之法，方之世善，可谓纯善大善也。在乎中道，其可与乎？可拒乎？苟不以圣人中道而裁其善恶，正其取舍者，乃庸人爱恶之私，不法何?道哉！

镡津文集卷苐十七络