劝书第一

劝书第一

余五书出未逾月，客有踵门而谓曰：仆粗闻大道，适视?广原教，可谓涉道之深矣。劝书者，盖其警丗之渐也。大凡学者必先浅而后深，欲其不烦而易就也。?今先广教而后劝书，仆不识其何谓也。曰：此吾无他义例，第以兹原教广原教相因而作，故以其相次而列之耳。客曰：仆固欲公擢劝书于前，而排广教于后，使夫观之者先后有序，㳂浅而及奥，不亦善乎。余然之矣。而客又请之曰。?五书虽各有其目也，未若统而名之，俾其?百丗而不相离，不亦益善乎。余従而谢其客曰。今夫搢绅先生厌吾道者殷矣。而子独好以助之。子可谓笃道而公于为善矣。即为其命工移易乎二说，増为三帙揔五书，而名之曰辅教编。

潜子为劝书，或曰：何以劝乎？曰：劝夫君子者自信其心，然后事其名为然也。古之圣人有曰佛者，先得乎人心之至正者，乃欲推此与天下同之，而天下学者反不䏻自信其心之然，遂毅然相与排佛之说，以务其名。吾甞为其悲之。夫人生名孰诚于心？今忽其诚说，而徇乎区区之名，惑亦甚矣。夫心也者，圣人道义之本也；名也者，圣人劝善之权也。务其权而其本不审，其为善果善乎？其为道义果义乎？今学者以适义为理，以行义为道，此但外事中莭之道理也，未预乎圣人之大道也，大理也。夫大理也者，固常道之主也。凡物不自其主而为，为之果当乎？汉人有号牟子者，尝著书以谕佛道曰：道之为物也，居家可以事亲，宰国可以治民，独立可以治身。履而行之，则充乎天地。此盖言乎丗道者，资佛道而为其根本者也。夫君子治丗之书，颇甞知其心之然乎。知之而茍排之，是乃自欺其心也。然此不直人心之然也，天地之心亦然，鬼神异?之心皆然，而天地鬼神益不可以此而欺之也。然此虽槩见百家之书，而百家者未始尽之。佛迺穷深极㣲，以究乎死生之变，以通乎神明之徃来，乃至扵大妙。故丗俗以其法事于天地，而天地应之；以其书要扵鬼神，而鬼神顺之。至乎四海之人，以其说而舍恶従善者，不待爵赏之劝，斐然趋以自化。此无他也，盖推其大诚，与天地万物同，而天人鬼神自然相感而然也。

曰：此吾知之矣，姑従吾名教乃尔也。曰：夫欲其名劝之，但诚于为善，则为圣人之徒固巳至矣，何必资斥佛乃贤邪？今有人日为善物于此，为之既专，及寝则梦其所为宛然当尔，则其人以名，梦乎。以魂梦邪。是必以魂而梦之也。如此则善恶常与心相亲柰。何徒以名夸丗俗而不顾其心魄乎。君子自重轻果如何㢤。昔韩子以佛法独盛。而恶时俗奉之不以其方。虽以书抑之。至其道本。而韩亦颇推之。故其送髙闲序曰。今闲师浮图氏。一死生觧外胶，是其心必泊然无于所起，其于丗必?然无于所嗜。称乎大颠，则曰：颇聦明识道理。又曰：实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱。韩氏之心于佛亦有?善乎？而大颠禅书亦谓韩子尝相问其法，此必然也。逮其为绛州刺史马府君行状，乃曰：司徒公之薨也，刺臂出血，书佛経千余言，期以报德。又曰：其居䘮有过人行。又曰：掇其大者为行状。托立言之君子，而图其不朽焉。是岂尽非乎为佛之事者邪？韩子，贤人也，临事制变，当自有权道。方其譲老氏，则曰：其见小也。坐井观天，曰：天小者，非天罪也。又曰：圣人无常师，苌弘、师襄、老聃、郯子之徒，其贤不及孔子。孔子三人行，则必有我师。是亦谓孔子而师老聃也与？夫曽子问司马迁，所谓孔子问礼于老聃?也。然老子固薄礼者也，岂专言礼乎？是亦在其道也。验太史公之书，则孔子闻道于老子详矣。

昔孟子故摈夫为杨、墨者，而韩子则与墨曰：孔子必用墨子，墨子必用孔子。不相用，不足为孔、墨。儒者不尚说乎死生鬼神之事，而韩子原鬼称乎罗池，柳子厚之神竒而不疑，韩子何尝胶扵一端而不自通邪？韩谓圣贤也，岂其是非不定，而言之反复，盖鍳在其心，抑之扬之，或时而然也。后丗当求之韩心，不必随其语也。曰：吾扵吾儒之书，见其心亦乆矣。及见李氏复性之说，益自?明，无取于佛也。曰：止渇不必柬井而饮，充饥不必择庖而食，得子审其心，为善不乱可也，岂抑人必従于我？不然也。他书虽见乎性命之说，大较恐亦有?未尽者也。吾视本朝所撰髙僧传，谓李习之甞闻法于道人惟俨，及取李之书详之，其㣲旨诚若得于佛経，但其文字与援引为异耳。然佛亦稍资诸君之?明乎？曰：虽然，子盍尽子之道欤？曰：于此吾且欲诸君之易晓耳。遽尽吾道，则恐丗诞吾言而益不信也。勿巳?视吾书曰广原教者可详也。