明堂定制图序

明堂定制图序

伏以明堂者，古圣王之大务也。?以事上帝，严先祖，班时令，合诸侯，朝廷之仪，莫盛扵此。然而年世乆逺，规模靡见，经传?出，参差不同。群儒诪张，各信其习，修坠补阙，何?适虽颛蒙，尝窃议扵斯矣。谨按周礼考工记曰：周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。大戴礼盛徳记曰：明堂者，自古有之，凡九室，一室有四戸八牖，共三十六戸，七十二牖。礼记月令：天子正月居青阳左个，二月居青阳太庙，三月居青阳右个，四月居明堂左个，五月居明堂太庙，六月居明堂右个，中央土居太庙太室，七月居总章左个，八月居总章太庙，九月居总章右个，十月居元堂左个，十一月居元堂太庙，十二月居元堂右个。此三书者，皆圣贤之?作述，学者之?传习，而一事殊制，乖逺如此。注释之家，亦各未为精当。考工记五室，郑康成觧之木室，扵东北，火室，扵东南，金室，扵西南，水室，扵西北，土室扵中央。故聂崇义三礼图其为明堂，接太室四角以为四室，盖用此也。且既以五室象五行矣，则木火金水之王，当在东南西北之正，何乃置之四角，而云木室兼水，火室兼木？若必如是，则中央之室复何?兼㢤？此说诚未可用也。盛徳记九室，蔡伯喈之徒传之，接四室之角，又为四室，聂崇义误以为秦人明堂图者是也。然其四室之角复为四室，未知何?施用。将以象五行、享五帝乎，则五室足以备之矣，安用其余。将以配十二辰乎，则四隅各两室，重在一方之上核？其意义反复不安。此说亦未可用也。月令十三位，郑康成注青阳左个则曰太寝东堂北偏。孔颕逹正义以为云东堂者，则知聴朔皆堂，不扵五角之室中。且夫谓之庙与个者，当湏各是一位，岂同在一堂，靡?限隔，而可称为庙与个也？盖康成既执明堂为五室，若扵此十三位又为限隔，则是室数颇多，与巳意相违，故曲饰其辞，以为三位同在一堂，贵不害扵五室之文耳。此说固不可用也。至唐李林甫等注月令青阳左个则曰寅上之室，青阳太庙则曰卯上之室，青阳右个则曰辰上之室，明堂左个则曰巳上之室，明堂太庙则曰午上之室，明堂右个则曰未上之室，太庙太室则曰太庙明堂総名太室，中央室也。総章左个则曰申上之室，総章太庙则曰酉上之室，総章右个则曰戌上之室，元堂左个则曰亥上之室，元堂太庙则曰子上之室。元堂右个则曰丑上之室。观此言太室䖏中央余十二位各置其辰之上，诚合扵理。然其谓太庙明堂総名及十三位俱以为室，则误矣。又其人但知十三室各在其辰之上，而不谋?以建立之䖏？且太室既居中矣，若以余室连太室而为之，则四面各可置一室，四角缺䖏，又各可置一室，复不能令各在其辰之上，其余四室更何?安？就欲巧而成之，愈乖扵方位矣。或将逺太室而为，则未见有明文言之者，是此说亦未可用也。后魏时有李谧者，愍大礼之沦亡，愤先儒之异议，作明堂制度论，以折?扵世。其指以月令为宗，而采周礼、大戴之言以参合之云：其室居中者谓之太庙太室，当太室之东者谓之青阳太庙，当太室之南者谓之明堂太庙，当太室之西者谓之総章太庙，当太室之北者谓之元堂太庙，以是为合扵周礼之五室。又云四面之室，各有便房，谓之左右个，共三十六戸，七十二牖，以是为合扵。大戴戸牖之数。今虽图象莫存，然按文察之，谧之?言，窃?未谕。且太室四靣各为一室，则四角缺䖏，各方二筵，二筵之地乃为两便房，基址既狭，况地形斜角，不知何以置之，复何以能令各在其辰之上？夫分十二辰之位，当湏尺歩平均，然后能正也，岂有四靣之室既以二筵为一辰，左右之个乃以二筵为两辰，㢤举兹一隅，又知其不足取法也。愚窃谓考工记盛徳记月令，三家?指制度诚大同，但立言质略，意义弗?，训传之士，泥文太过，因而背驰李谧之志，稍欲搴而合之矣。柰不得其㫖，尤而效之，以月令之文最为明著，　亦取以为本而通之。周戴夫以白虎通曰：明堂上圎下方，八窓四闼，上圎法天，下方法地，八窓象八风，四闼法四时，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戸法三十六雨，七十二牖法七十二风。斯言合扵事理，因亦取之。谨详考工记是言堂基　广，非谓立室之数，东西九筵，南北七筵，是言堂上，非谓室中。东西之堂各深四筵半，南北之堂各深三筵半。五室凡室二筵，是言四堂中央有方十筵之地，自东至西可营五室，自南至北可营五室。十筵中央方二筵之地，既为太室矣，欲连太室而作余室，则不能令十二位各直其辰。当湏扵东南西北四靣，各虚方二筵之地，四角缺䖏，又各虚方二筵之地，周而通之，以为太庙，而太室正居中?谓太庙太室者，言此太庙之中有太室也。太庙之外，当子、午、卯、酉四位上，各画方二筵地以与太庙相通、?谓青阳明堂、総章元堂等太庙者也。当寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八位上，各画方二筵地以为室?谓左个右个者也。八个之室，并太室而九?谓九室也。室四面各有戸，戸旁夹两牖?谓三十六戸。七十二牖也。青阳明堂、総章元堂四太庙前面各为一门，出扵堂上，门旁夹两窓?谓八窓四闼也。左右之个，其实皆室，但以分䖏左右，形如夹房，故有个之名也。太庙之内以及太室，其实祀文王配上帝之位也。谓之庙者，义当然矣。土者分王四时，负载万物，扵五行最尊，故天子当其时居太室，用祭天之位，以尊严之也。四仲之月，各得一时之中，与余月有异，故复扵子午卯酉之方，取二筵地，假太庙之名，以聴其朔也。若是，则三家之指曷有异㢤？但周礼言基而不及室，大戴言室而不及庙，稽之月令则　矣。然非白虎通，亦无以知窓闼之制也。又详郑说，明堂九阶，南靣三阶，三靣各两阶，且毎靣各三位，而独南靣三阶，其余各两阶，求其义则靡?，法象，揣扵事则不便?降。今观聂崇义?谓秦人明堂图者，其制有十二阶，似恐古之遗法也。当亦取之。礼记外传曰：明堂四面各五门。今按明堂位曰：九夷之国东门之外，八蛮之国南门之外，六戎之国西门之外，五狄之国北门之外，九采之国应门之外。时天子负斧扆南向而立。南门之外者，北面东上，应门之外者，亦北靣东上，是南门之外有应门也。既有应门，则不得不有臯、库、雉门矣。明堂者，四时?居，四面如一。南靣既有五门，则余三靣皆有五门矣。郑康成注明堂位则云正门谓之应门。孔颕逹正义曰：正门谓之应门者，以明堂更无重门，非路门外之应门。天子宫内有路寝，故应门之内有路门。明堂既无路寝，故无路门及以外诸门，但有应门耳。且既有东南西北门矣，而又有应门，非重门而何欤？观其本意，当谓变南门之文以为应门也。又但见王宫有路门，其次乃有应门，今明堂无路门之名，而但有应门，便谓更无重门，而南门即是应门矣。且路寝之前则名路门，其次有应门，明堂非路寝，乃变其内门之名为东门、南门，而次有应门，夫复何害扵？义抑夷蛮戎狄之君，既在四门之外，而外无重门，则是列扵郊野道路之间矣，岂朝㑹之仪而草草若是乎？王宫常常?居，犹设五门以限中外。明堂者，效天法地，尊祖配帝，而止一门以表之，是岂恊扵亊宜也？则四靣各五门，断在不疑矣。又详郑康成注考工记夏后氏世室，则云，世室者，宗庙也。商人重屋，则云重屋者，王宫正堂，若太寝也。周人明堂，则云：明堂者，明政教之堂也。此三者，或举宗庙，或举正寝，或举明堂，互言之以明其同制。又注玉藻曰：天子庙及路寝，皆如明堂制。仍与诸儒抗荅，多方援引，固以为三者同制，后学承之，莫有非者，愚窃谓之不然矣。苟路寝有四时之位，则天子自可坐而聴朔，奚用逺赴明堂？若以尊严国政，当假祭天之庙以聴之，则事毕而还，复扵路寝，居其时之堂，何?为也？宗庙之祭，堂事室事，一靣而足，四方之堂未闻?施设也。既曰明堂，将以事上帝也，宗庙，将以尊先祖也，而以已之正寝与之同制，盖非尊祖事天之意也矧？郑之此说，并由胷臆，必谓明堂、宗庙、路寝同为五室，三代皆然，但广之度，固时而变。周监二代，其为宗庙，则法　广、扵、夏，其为路寝，则取寻尺、扵商，其为明堂，则自为度筵之制，实皆不改，扵五室焉。此说既非经见，安用迂阔而谈？奚不直谓周家作宗庙则法扵、夏，路寝则法扵、商，明堂则自为之，各求其制，以示扵世乎？得非康成见世室有五室，既以五行推之，明堂之文复有五室，求其说而不获，及重屋之下都无室数，遂乃巧为之辞，以谓其制皆同乎？又当见明堂位称太庙，天子明堂，库门，天子臯门，雉门，天子应门，以为鲁行天子之礼，鲁之太庙既如明堂，则周之太庙亦如明堂矣。谓若周之太庙制如明堂，鲁之太庙又如明堂，则是鲁之太庙如周之太庙也，何不曰太庙天子太庙，而云明堂㢤？斯盖鲁行天子礼乐，享帝吿朔，当倣扵周，然以人臣不敢立天子政教之堂，故扵周公之庙畧，拟明堂之制以备其礼，非周之宗庙如明堂也。又况蔡伯喈以为明堂、太庙、太室、太学、辟廱，虽名别而事同，其为纰不已甚乎？?凖正论駮之详矣。若其建置之?，则淳于登云：明堂者，在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地。玉藻：聴朔扵南门之外。康成之注亦与是相合。夫称明也，宜在国之阳；事天神也，宜在城门之外。建置之说，兹焉可取。扵戯哲人既往，礼器凋敝，先王大法，散在简策。而言近指逺，学者多迷，专门自用，互相非毁。故自汉兴，迄于有唐，布政之宫，屡曽营缮，而规为卤莾，莫合圣制。群议交闘，谁将正之？明君贤士，疚心乆矣。生长草野，涵泳恩泽，仰兹大典，輙?究寻。伏惟　国家拓境逾四溟，太平仅百载，徳义充溢，礼教兴行，封泰山，祀汾隂，耕籍田，郊见上帝，遗文逸羙，扵是交举，　圣神之?，殆将经始扵斯堂乎。四方有识，注望多矣。身虽贱㣲，亦愿此时稍禆万一，自托不朽。故今敢先以?见制度具图以献。图凡以九分当九尺之筵，东西之堂共九筵，南北之堂共七筵，中央之地，自东至西凡五室，自南至北凡五室，毎室二筵则取扵周礼考工记也。一太室，八左右个共九室，室有四戸八牖，共三十六戸，七十二牖则恊扵大戴礼盛徳记也。九室四庙共十三位，则本扵，礼记月令也。四庙之靣，各为一门，门夹两窓，是为八窓。四闼则稽扵，白虎通也。十二阶则采扵，聂崇义三礼图也。四靣各五门，则酌扵，明堂位、礼记外传也。况取诸书，畧无偏弃，异同之论，庶可息焉。古先之模，或在扵是，号曰眀堂定制图。鸿覆无私，傥垂甄录，施之扵用，必有可观。若夫栋宇之髙卑，土木之文饰，至尊?居之服御，上神?享之仪物，此礼官学士之职，非小臣之能尽也。轻议国容，罪当殊死。谨上。