俶真训

俶真训

有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有无者，有未始有有无者。所谓有始者，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形呼垠堮，无无蝡蝡，将欲生㒷而未成物?？有未始有有始者。天气始下，地气始上，隂阳错合，相与优游，竞畅于宇宙之间，被德含和，?纷茏苁，欲与物接，而未成兆朕。有未始有夫未始者，有有始者，天含和而未降，地懐气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有仿佛，气遂而大通冝冝者也。

有有者，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，雚蔰炫煌，蠉飞蝡动蚑行，哙，息可切。循把握而有数量。有无者，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也。储与扈治，浩浩瀚瀚，不可隐仪。揆度而通光燿者，有未始有有无者。包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析毫剖芒，不可为内。无环堵之宇，而生有无之根。有未始有夫未始有有无者，天地未剖，隂阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光燿之闲于无有，退而自失也。曰：予能有无，而未能无无也。及其为无无至妙，何从及此哉？

夫大块载我以形，劳我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，人谓之固矣。虽然，夜半有力者负而趋。寐者不知，犹有所遁。若藏天下于天下，则无所遁其形矣。

物岂可谓无大扬攉乎。一范人之形而犹喜若人者。千変万化而未始有极也。弊而复新，其为楽也可胜计邪。譬若㝱为鸟而飞于天。㝱为鱼而没于渊。方其㝱也，不知其㝱也，觉而后知其㝱也。今将有大觉，然后知今此之为大㝱也。始吾未生之时，焉知生之楽也。今吾未死，又焉知死之不乐也。昔公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩戸而入觇之，则虎搏而杀之。是故文章成兽，爪牙移易，志与心変，神与形化。方其为虎也，不知其甞为人也。方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各楽其成形。狡猾钝惽，是非无端，孰知其所萌。

夫水向冬则凝而为冰，冰迎春则洋而为水。冰故移易于前后，若周贠而趋，孰暇知其所苦乐乎。是故形伤于寒暑燥湿之虐者，形苑而神壮；神伤乎喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故罢马之死也，剥之若槁；狡狗之死也，割之犹濡。是故伤死者其鬼娆，时既者其神漠，是皆不得形神俱没也。夫圣人用心杖性，依神相扶而得终始。是故其寐不㝱，其觉不忧。

古之人有処混冥之中，神气不荡于外，万物恬漠以愉静，搀抢衡杓之气，莫不弥靡而不能为害。当此之时，万民倡狂，不知东西，含哺而游，鼔腹而熈，交被天和，食于地德，不以曲故，是非相尤，茫茫沈沈，是谓大治。于是在上位者，左右而使之母滛，其性；镇抚而有之，母迁其德。是故仁义不布而万物蕃殖，赏罚不施而天下賔服。其道可以大美㒷，而难以筭计㪯也。是故曰：计之不足，而歳计之有余。

夫鱼相忘于江湖，人相忘于道术。古之真人立于天地之夲中，至优游抱德炀和而万物杂累焉，孰肯解构人闲之事，以物烦其性命乎？

夫道有经纪条贯，得一之道，连千枝万叶。是故贵有以行令，贱有以忘卑，贫有以楽业，困有以処危。夫大寒至，霜雪降，然后知松栢之荗也。据难履危，利害陈于前，然后知圣人之不失道也。是故能戴大贠者，履大方，镜太清者视大明，立太平者処大堂，能游冥冥者与日月同光。是故以道为竿，以德为纶，礼楽为钩，仁义为饵，投之于江，浮之于海，万物纷纷，孰非其有？夫挟依于跂跃之术，提挈人闲之际，撢掞挺挏丗之风俗，以摸苏牵连物之微妙，犹得肆其志，充其欲，何况怀玮之道，忘肝胆，遗耳目，独浮游无方之外，不与物相弊摋中，徙?无形之域，而和以天地者乎。

若然者，偃其聦明而抱其太素，以利害为尘垢，以死生为尽夜。是故目观玉辂琬象之状，耳听白雪清角之声，不能以乱其神，登千仞之谿，临蝯眩之岸，不足以滑其和。譬若钟山之玉，炊以鑪炭，三日三夜而色泽不変，则至德天地之精也。是故生不足以使之，利何足以动之？死不足以禁之，害何足以恐之。明于死生之分，达于利害之変，虽以天下之大易骭之一毛，无所槩于忠也。

夫贵贱之于身也，犹条风之时丽也。毁誉之于已，犹蚊䖟之一过也。夫秉皓白而不里，行纯粹而不糅，処?冥而不暗，休于天钧而不伪，孟门、终隆之山不能禁，唯躰道能不败。湍瀬旋渊，吕梁之深不能留也。大行、石涧、飞狐、句望之险，不能难也。是故身処江海之上，而神游魏阙之下，非得一原执，能至于此哉。

是故与至人居，使家忘贫，使王公简其贵富而楽卑贱，勇者衰其气，贪者消其欲，坐而不教，立而不议，虚而往者实而㱕，故不言而能饮人以和。是故至道无为，一龙一蛇，盈缩卷舒，与时变化。外从其风，内守其性。耳目不燿，思虑不营。其所居神者，台简以游太清。引楯万物，群美萌生。是故事其神者神去之，休其神者神居之。道出一原，通九门，散六衢，设于无垓坫之字，寂漠以虚无，非有为于物也，物以有为于巳也。是故举事而顺于道者，非道之所为也，道之所施也。

夫天之所覆，地之所载，六合所包，隂阳所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而阅一和也。是故槐榆与橘柚合而为兄弟，有苗与三危通为一家。夫目视鸿鹄之飞，耳听琴瑟之声，而心在鴈门之间。一身之中，神之分离剖判六合之内，一举而千万里。是故自其异者视之，肝胆胡越；自其同者视之，万物一圈也。百家异说，各有所出。若夫墨、扬、申、商之于治道，犹盖之无一撩，而轮之无一辐，有之可以备数，无之未有害于用也，已自以为独擅之，不通之于天地之情也。

今夫冶工之铸器，金踊跃于鑪中，必有波溢而播弃者。其中地而凝滞，亦有以象于物者矣。其形虽有所小周哉，然未可以保于周室之九鼎也，有况比于规形者乎？其与道相去亦逺矣。

今夫万物之䟽跃枝举，百事之茎叶条梓，皆夲于一根，而条循千万也。若此则有所受之矣，而非所授者。所受者无授也，而无不受也。无不受也者，譬若周云之茏苁，辽巢彭　而为雨，沉溺万物而不与为湿焉。

今夫善射者有仪表之度，如工匠有规矩之数，此皆所得以至于妙。然而奚仲不能为逢蒙，造父不能为伯乐者，是皆谕于一曲，而不通于万方之际也。

今以涅染缁，则黒于涅；以蓝染靑，则靑于蓝。涅非缁也，靑非蓝也，兹虽遇其母，而无能复化已。是何则？以谕其转而益薄也。何况夫未始有涅蓝造化之者乎？其为化也，虽镂金石，书竹帛，何足以举其数。

由此观之，物莫不生于有也，小大优游矣。夫秋毫之末，沦于无间，而复归于大矣。芦符之厚，通于无　而复反于敦庞。若夫无秋毫之微，芦符之厚，四达无境，通于无圻，而莫之要御夭遏者，其袭微重妙，挺挏万物，揣丸変化天地之闲。何足以论之。夫疾风㪍木而不能拔毛发。云台之髙堕者。析脊碎脑而蟁䖟适足以翶翔。夫与蚑蛲同乗天机。天受形于一圈。飞轻微细者。犹足以脱其命。又况未有?也。由此观之。无形而生有形亦明矣。

是故圣人托其神于灵府，而㱕于万物之初。视于?冥，听于无声。冥?之中，独见晓焉；寂漠之中，独有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之。其知也乃不知，其不知也而后能知之也。夫天不定，日月无所载；地不定，草木无所植。所立于身者不宁，是非无所形。是故有真人，然后有真知。其所持者不明，庸愚讵知吾所谓知之非不知欤？

今夫积惠重厚，累爱袭恩，以声华呕符，妪掩万民百姓，使知之䜣䜣然人乐其性者，仁也。举大功，立显名，体君臣，正上下，明亲䟽，等贵贱，存危国，继绝丗，决挐治烦，兴毁宗，立无后者，义也。闭九窍，藏心志，弃聦明，反无识，芒然仿佯于尘埃之外，而消揺于无事之业，含隂吐阳而万物和同者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

百围之木，斩而为牺尊，镂之以剞?，杂之以青黄，华藻镈觧，龙蛇虎豹，曲成文章，然其断在沟中，一比牺尊沟中之断，则丑羙有间矣，然而失木性钧也。是故神越者其言华，德荡者其行伪，至精亡于中，而言行观于外，此不免以身役物矣。夫趍舎行伪者，为精求于外也。精有湫尽而行无穷极，则滑心浊神而惑乱其夲矣。其所守者不定于外，滛于丗俗之风，所断差跌者，而内以浊其清明，是故踌躇以终，而不得须臾恬淡矣。

是故圣人内修道术而不外饰仁义，不知耳目之宣，而游于精神之和。若然者，下揆三泉，上寻九天，横廓六合，揲贯万物，此圣人之游也。若夫真人，则动溶于至虚，而游于灭亡之野，骑蜚㢘而従敦圄，驰于方外，休乎宇内，烛十日而使风雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻织女，天地之间何足以留其志。是故虚无者道之舎，平易者道之素。

夫人之事其神而娆其精，营慧然而有求于外，此皆失其神明而离其宅也。是故冻者假兼衣于春，而暍者望冷风于秋。夫有病于内者，必有色于外矣。夫梣木色青翳，而蠃瘉蜗睆，此皆治目之药也。人无故求此物者，必有蔽其明者。圣人之所以骇天下者，真人未甞过焉。贤人之所以矫丗俗者，圣人未甞观焉。夫牛蹏之涔，无尺之鲤，块阜之山，无文之材。所以然者何也？皆其营宇狭小而不能容巨大也，又况乎以无裹之者邪。此其为山渊之势亦逺矣。夫人之拘于丗也，必形系而神泄，故不免于虚。使我可系羁者，必其有命在于外也。

至德之丗，甘瞑于溷澖之域，而徙?于汗漫之宇，提挈天地而委万物，以鸿蒙为景柱，而浮扬乎无畛崖之际。是故圣人呼吸隂阳之气，而群生莫不颙颙然仰其德以和顺。当此之时，莫之领理，决离隐密而自成。浑浑苍苍，纯朴未散，旁薄为一，而万物大优。是故虽有羿之知，而无所用之。及丗之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德怀和，被施颇烈，而知乃始昧昧晽晽，皆欲离其童䝉之心，而觉视于天地之闲，是故其德烦而不能一。乃至神农、黄帝，剖判大宗，窍领天地，袭九窽，重九?，提挈隂阳，嫥捖刚柔，枝解叶贯，万物百族，使各有经纪条贯于此，万民睢睢盱盱然，莫不竦身而载听视，是故治而不能和。下栖遟，至于昆吾、夏后之丗，嗜欲连于物，聦明诱于外，而性命失其得。施及周室之衰，浇淳散朴，杂道以伪，俭德以行，而巧故萌生。周室衰而王道废，儒、墨乃始列道而议，分徒而讼。于是博学以疑圣，华诬以胁众，弦歌鼔舞，縁饰诗书，以买名誉于天下。繁登降之礼，饰绂冕之服，聚众不足以极其变，积财不足以赡其费，于是万民乃始慲觟离跂，各欲行其知伪，以求凿柄于丗，而错择名利。是故百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之夲。夫丗之所以丧性命，有衰渐以然，所由来者乆矣。

是故　圣人之学也，欲以反性于?，而游心于虚也。达人之学也，欲以通性于辽廓，而觉于寂漠也。若夫俗丗之学也，则不然，擢德卷性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲，振缱物之豪芒，揺消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于丗，此我所羞而不为也。

是故与其有天下也，不若有说也；与其有说也，不若尚羊。物之终也，始而条达有无之际，是故举丗而誉之不加劝，举丗而非之不加沮。定于死生之境，而通于荣辱之理。虽有炎火洪水，弥靡于天下，神无亏缺于胷臆之中矣。若然者，视天下之闲，犹飞羽浮芥也，熟肯分分然以物为事也。

水之性真清而土汩之，人性安静而嗜欲乱之。夫人之所受于天者，耳目之于声色也，口鼻之于芳臭也，肌肤之于寒燠，其情一也。或通于神明，或不免于痴狂者，何也？其所为制者异也。是故神者，智之渊也，渊清则智明矣。智者心之府也，智公则心平矣。人莫鉴于流沬而鉴于止水者，以其静也；莫窥形于生铁，而窥于明镜者，以覩其易也。夫唯易且静，形物之性也。由此观之，用也必假之于弗用也。是故虚室生白，吉祥止也。夫鉴明者尘垢弗能薶，神清者嗜欲弗能乱。精神以越于外，而事复返之，是失之于夲而求之于末也。外内无符而欲与物接，?其?光而求知之于耳目，是释其炤炤而道其冥冥也，是之谓失道。心有所至，而神喟然在之，反之于虚，则消铄灭息，此圣人之游也。

故古之治天下也，必达乎性命之情。其举错未必同也，其合于道一也。夫夏日之不被裘者，非爱之也，燠有余于身也。冬日之不用翣者，非?之也，淸有余于适也。夫圣人量腹而食，度形而衣，节于已而已，贪汚之心奚由生哉？故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，必无以趋行求者也。圣人有所于达，达则嗜欲之心外矣。

孔、墨之弟子皆以仁义之术教导于丗，然而不免于儡身，犹不能行也，又况所教乎？是何则？其道外也。夫以末求返于夲，许由不能行也，又况齐民乎？诚达于性命之情，而仁义固附矣，趋舍何足以滑心。

若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待，势利不能诱也，辩者不能说，声色不能泾也，美者不能滥也，知者不能动也，勇者不能恐也，此真人之道也。若然者，陶冶万物，与造化者为人，天地之闲，宇宙之内，莫能夭遏。夫化生者不死，而化物者不化。神经于骊山太行而不能难，入于四海九江而不能濡，处小隘而不寒，横扄天地之闲而不窕。不通此者，虽目数千羊之群，耳分八风之调，足蹀阳阿之舞，而手㑹绿水之趋，智终天地，明照日月，辩解连环，泽润玉石，犹无益于治天下也。

静漠恬?，所以养性也；和愉虚无，所以养德也。外不滑内，则性得其宜，性不动和，则德安其位。养生以经丗，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无蔚气，祸福弗能挠滑，非誉弗能尘垢，故能致其极。非有其丗，孰能济焉。有其人不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。

且人之情，耳目应感动，心志，知忧乐，手足之㩌疾?，辟寒暑，所以与物接也。蜂虿螫指而神不能憺，蚉䖟噆肤而知不能平。夫忧患之来撄人心也，非直蜂虿之螫毒，而蚉䖟之惨怛也。而欲静漠虚无，奈之何哉。夫目察秋毫之末，耳不闻雷霆之音；耳调玉石之声，目不见太山之髙。何则？小有所志而大有所志也。今万物之来，擢拔吾悟，攓取吾情，有若泉源，虽欲勿禀，其可得耶？

今夫树木者，灌以　水，畴以肥壤，一人养之，十人拔之，则必无余㮆有，况与一国同伐之哉？虽欲乆生，岂可得乎？今盆水在庭，淸之终曰未能见眉睫，浊之不过一挠，而不能察方贠。人神易浊而难淸，犹盆水之?也。况一丗而挠滑之曷得须臾平乎？

古者至德之丗，贾便其肆，农乐其业，大夫安其职，而処士修其道。当此之时，风雨不毁折，草木不夭，九鼎重味，珠玉润泽，洛出丹书，河出绿图。故许由、方回，善卷披衣，得达其道。何则？丗之主有欲利天下之心，是以人得自乐其闲。四子之才，非能尽善，盖今之丗也。然莫能与之同光者。遇唐虞之时，逮至夏桀、殷纣，燔生人，辜谏者为炮烙，铸金柱，剖贤人之心，析才士之胫，醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。当此之时，峣山崩，三川涸，飞鸟铩翼，走兽櫅脚。当此之间，岂独无圣人哉。然而不能通其道者，不遇其丗天。鸟飞千仞之上，兽走丛薄之中，祸犹及之，又况编戸齐民乎。由此观之，体道者不专在于我，亦有系于丗者矣。

夫历阳之都，一夕反而为湖，勇力圣知与罢怯不肖者同命；巫山之上，顺风纵火，膏夏紫芝，与萧艾俱死。故河鱼不得明目，穉稼不得育时，其所生者然也。故丗治则愚者不得独乱，丗乱则智者不能独治。身蹈于浊丗之中，而责道之不行也，是犹两绊骐?而求其致千里也。置猨槛中，则与豚同，非不巧捷也，无所肆其能也。舜之耕陶也，不能利其里；南面王，则德施乎四海。仁非能益也，处便而势利也。古之圣人，其和愉宁静，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而后能行，命得性而后能明。乌号之弓，谿子之弩，不能无弦而射；越舲蜀艇，不能无水而浮。今矰缴机而在上，?罟张而在下，虽欲翺翔，其势焉得？故诗云：采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。以言慕逺丗也。淮南鸿烈解卷第二。