上舎试䇿三道

上舎试䇿三道

第一道

昔先正司马光论歴代君臣事迹，始周烈而讫五季，贯穿驰骋，上下千载间。书成于元丰中，神宗皇帝嘉之，锡名资治通鉴，亲洒宸翰以制其序，且取前代之君以自况。其言有曰：汉之文、宣，唐之太宗，所谓禹吾无间然者。议者谓神宗圣徳具见于十九年事业之间，巍然炳然，可髙揖尧舜，扵千载之上，而乃俯比二三君，何耶？愚曰：不然。自古圣人徳盛则待人必恕，实有余则取名必㢘。孔子以天縦之圣，生民以来未之有，而乃自比于老彭，自同于丘明，自以为不如颜渊，可谓待人恕而徳愈盛，取名廉而实益有余矣。然则神宗之有取于文宣、太宗，是亦孔子恕以待人、㢘以取名之意也。知吾夫子与神宗待人取名之意，则知今日主上之有取于光武，亦仲尼之意欤？神祖之意欤？夫光武之为君，虽未可比?三代盛王，较之汉七制、唐三宗之中，寔为最优。以春秋之法责之，固未迯议论之域；待之以忠恕之道，固冝取所长而掩所短也。请论光武之为人，而侍与髙帝、太宗陈之，以发明圣志之万一。若夫主上盛徳大业，自与尧舜三代同符，非敢以光武比也。夫七制之功莫大于髙帝，三宗之功莫大于太宗，以光武而拟二君，则其功有若不及者。呜呼，孰知其不及，是乃所以过之耶。高祖太宗惟功之是慕，而光武则以为不足慕。故髙祖太宗以功显，而光武以徳称。髙祖诛暴秦，㓕强项，以三尺剑而造帝业，可谓有不世之功矣。然関中既定，马上之事可勿论也。而好战之心，老犹不衰。至亲伐匈奴，而困扵平城之围，髙帝徒知干戈之可以立功，而不知文徳之可以来逺，当平城之围，足见百万之众，不如虞阶干戚之舞矣。是冝异日在廷之臣欲斩樊哙之论兵也。太宗取孤隋，攘群盗，以几冠之年而定四方，亦可谓有不世之功矣。然唐室既造，晋阳之甲亦可觧也。好大之心不能自足，至亲定四夷，而困于辽水之役，太宗徒知古人有攘却之事，而不知圣人有兼爱内外之心。当辽水之厄，则知万里亲征，不如汉文玉帛之聘矣。是冝前日諌诤之臣，见武徳之舞而不之顾也。光武起扵军旅，非不知兵，勇扵大敌，非不知战，明明庙谟，紏紏雄断，非不足以务逺畧云䑓之将，上应列宿，非不足以立邉功，举全汉之众，又非不足以横行四夷之中，以快一日之志也。而退然若一怯者，口不谈兵，扵恢复之后，何耶？盖事有屈扵名而当扵实者，惟盛徳者能之。夫兴师百万，拓地千里，功若可喜也。盛徳之主则谓彼民亦吾民，何忍草芟兽狝之耶。吾寕收爱人之实徳，不必求名扵辟国也。太师奏凯，将士受赏，君臣固可相贺也。盛徳之主则思有褁粮千里，巷哭饮泣之人，是孰贻其祸耶？吾寕使吾民之不伤，不忍求战功而生得色也。得不毛之地以夸封疆之广，孰若保吾土之当扵实㢤。臣无用之人以为民，孰若全吾生齿之当扵实㢤。髙祖太宗皆弃实徳以慕虚名，光武独能屈扵名而当于实，故以艺文之讲而代干戈，以道义之论而代鞍马，以文雅之吏而代征伐之臣，闭玉?，谢西域，卑辝厚币以礼匈奴之使，而抵掌抚剑之臣，皆不得逞志扵当时，其治天下一出扵柔道，朝夕从事扵诗书爼豆之间而不知疲，此所以贤扵髙祖太宗一等欤。虽然，光武之所以优扵汉唐之君者，以其能偃兵也。其不能比?扵三代之君者，用人之际未可人意尔。光武以吏事而责三公，以谣言而昜守宰，此最其失之大者。三公之职，所以论道经邦，非可以吏事责之。汤不责伊尹以吏事，而望之以一徳格天。髙宗不责傅说以吏事，而望之以朝夕纳诲。成王不以吏事责周公，而望之以师保万民。光武不与三公坐论邦国之大躰，而以吏事进退之，非商周之所以待三公者冝？其治效不及于古也。守令之职所寄非䡖，当以三载考绩之法黜陟之，非可以谣言而验其贤否。郑子产古之遗爱，名在循吏中，方其相郑之?，民兴?杀之谣，使人君遽从而昜之，则侨之声名风采不复著于列国矣。以吾夫子之宰中都，曾未闻有诵徳之谣，使时君必以谣言取人，则造为绯衣小儿之语以沮贤者多矣。光武失于此，是冝东都循吏反西京之不及也。且光武之失，又不止如是。三公固不可以吏事责，而光武之失，尤在于未能择三公。守令固不可以谣言昜，而光武之失，又在于亲择守令。夫三公之职，非大儒不足以当光武，乃以此䖏侯君房辈，未闻其有卓卓过人者是冝？严子陵问其痴，而致语于使者以讥之。虽起一卓茂于县令，及居庙堂，亦无所建明，其名固亦减于治宻时矣。则知论道之任，非可以轻处人也。守令之寄虽重，然非天子所冝亲择者。天子择宰相，宰相择部刺史，刺史择守令，此人主简要之术也。光武乃以身任部刺史之軄，冝其择之不精，而以谣言进退之，使光武精意于一相，亦何患天下无贤守宰也。呜呼，至治之君不世出，汉唐之可称者止扵十数君，而光武尤为盛徳，犹不免有任人之失，是冝以忠恕之道处之，而勿至于责人无巳可也。恭惟主上以仁圣之资，抚中兴之运，诞敷文徳，仰合有虞，归马放牛，同符周武，?非有慕扵光武而袭其陈迹也。比因庭䇿多士，特以光武发于清问，草茅之士莫知圣志之所在，愚独妄意其处巳处人之际，合吾夫子神宗之用心，而明䇿下询，谓今日礼文经义问，或酌光武之仪以出处，或矫光武之失以示训，其迹盖有不同者。愚切谓景至而禋祀，元正而㑹朝，建延阁以崇文，辟成均而论秀，此皆取法三伐，非酌光武之仪而行之也。写六经于琬琰，为学者式，异端□说，禁止勿用，以矫尊七经之䜟。复春秋，立三传，以矫罢黜左氏榖梁之失。愚谓此皆黙契孔孟之用心，亦非有意于矫光武而为之也。然用柔道以致平，光武之所巳为者，而吾君固巳优为之。任一徳以圗治，吾君之所优为者，而光武负不能之愧矣。虽然，愚复有说以献。夫恕以待人，廉以取名，乃人主之盛徳，而人臣之职则当以责难为恭。孟子谓不以仁义告王，则斥以不钦之罪。唐文宗尝问群臣可况以何主，郑覃以文宣对，为李石所斥，且以尧舜勉之。夫文宗虽儒雅主，然任人致治之际，有不足称者。李石乃期之以尧舜，使不以文宣自安，况吾君盛徳，实足以为尧舜耶。愚愿执事当侍清问之际，日陈尧舜之道，以广吾君稽古之志。彼光武驳浅，姑取其二三䇿可也。

第二道

举国皆儒，则儒者之名不闻。为吏皆循，则吏之名不闻。为士皆纯徳野无遗贤，则独行逸民之名不闻。为子皆孝，为臣皆忠，则忠臣孝子之名不闻。愚尝读浑浑之书，而得九官十二牧之为人，读灏之之书，而得伊尹、伊陟传说之为人，读噩噩之书，而得周公、闲夭之徒之为人，彼皆大儒也，当时不称其为儒，彼皆能致循良之治也，当时不目之曰循吏；彼皆为忠为孝也，当时不指之曰某为忠臣，某为孝子。下至于乡党庠序之间，不闻其有独行；山林草野之间，不闻其有逸民。自鲁国之人以儒称，则儒道衰于周矣。自郑相子产、楚相孙叔敖以循吏闻，则吏治始衰于列国矣。自伯夷、栁下恵以独行著，则天下之士始有尚偏之?矣。自长沮桀溺之徒以逸民而长徃，则韬光铲采于渔樵之间者多逸民矣。自子胥以忠称于呉，曾参以孝称于鲁，则忠臣孝子稀踈寥绝，如参辰之相望矣。呜呼！士以一行得名于时，彼亦何等时耶？西汉之有儒林，有循吏，非西汉之羙事，盖自髙祖见儒服而慢骂，而懦气不振。申韩之术行于世，而吏治多出于刑名。班固作西京一书，表儒林循吏而出之，所以伤汉之儒与吏也。东汉之有独行逸民，非东汉之羙事，盖自矫激之俗兴，士始流为崖异斩绝之行；自㢘耻之风䘮，时始贵髙举逺蹈之人。范晔作东都一书，表独行逸民而出之，亦伤士之少纯全，时之多独善也。李唐之有孝友，有忠义，非李唐羙事。盖自髙祖变节于晋阳，而唐无忠义之风；文皇行?于闺门之内，而唐无孝友之俗。东史笔者表孝友忠义而出之，盖伤当时忠孝之难能，而仅有为足贵也。夫天下皆有，则所有者不胜书；天下皆无，则仅有者斯可书。且西汉有商山之四皓，非无逸民也；有矫世之杨王孙，非无独行也，而班固不立逸民独行传者，盖以当时之士，廉退者尚多，无贵乎逸民；行之全纯者犹众，无取乎独行。其不以是立传，盖不?使当时有逸民独行之名也。东汉有江革、申屠蟠之?，非不甚孝；有李固、杜乔之徒，非不甚忠。而范晔不立忠义孝友传者，盖以当时俗多孝友，则孝友不可悉书，人多忠义，则忠义殆不一传。二传之不立，盖不?，使当时有孝友忠义之名也。若无居儒林者二十有三人，经术渊源者，孔安国为之最，安国得圣人家传之学，非渊源乎？在循吏者六人，政治忠厚者，蜀文翁为之伯，文翁兴学校以化民。非忠厚乎。以独行显者二十有四。愚切有取于范式。式以信义行于朋友。时人知其可以托死。是固本诸贤圣而不为矫激也。以?逸称者十有七。愚切有取于严陵。陵髙尚其志。卒不为光武屈。议者谓其得圣人之淸。是故乐在山林而不盗声名也。言言之烈。史臣之所以賛颜叚。蒸蒸之善。栁宗元之所以铭李兴。然真?秀实。行非一端，而不列于忠义。愚独于忠义三十七人之中，深喜全节之张巡李兴。割股肉以进其亲。非名教之所。愚独于孝友十人之中，深喜义门之中李知本。若夫四百年之汉，三百年之唐，洪儒硕学，将相名臣，皆由此途出，不列于数者之目，非为不足列也，正以其全徳备行，不可列扵一端以小之耳。且西京儒者莫知杨雄氏，讵可列雄扵儒林乎？东都循吏莫如卓、鲁二子讵可列卓鲁于循吏乎？李唐忠孝莫如狄仁杰。讵可列仁杰于孝友忠义乎。推此则知以一行而得名者。不如不列于是科之为羙。史臣去取。端有㫖㢤。虽然。班史之去取固善矣。张汤杜周以残忍深刻著名者也。而不列于酷吏。则何以衰惨刻之风。范史之去取固善矣。蔡琰失节扵胡行，非不丑也，乃以其文采之故而传诸列女，则何以励天下之妇节。唐史之去取固善矣，裴延龄奸佞之雄者也，而不列于奸臣，则又非春秋斧?之诛矣。呜呼，自古名士多，史才少，班范诸子皆有良史之才，而去取犹未尽当，潜徳之幽馨未必尽发，巳死之奸䛕，未必尽诛，此韩退之所以有人祸天刑之畏也。

第三道

佩玉之礼尚矣，在戴经则记其义于玉藻，在周官则谨其藏扵玉府，在诗则详咏于国风，在论语则略见于乡党，其他杂出于诸家之说者，不可以屡举。玉藻记佩玉之义为最详，其大意则谓古之君子必佩玉，在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非僻之心无自而入。又谓君子无故玉不去身，故以玉比徳焉。此愚所谓记其义于玉藻者此也。天官玉府掌王之金玉，共王之服玉珠玉。夫玉在先王之时，特命官以掌之者，非以充玩好之具，为非常之寳，盖以君子不可一日不佩，玉府之职不可一日不谨，此愚所谓谓谨其职于玉府者此也。诗于终南山戒㐮公之篇，因其能取周地，始为诸侯，受?服而大夫羙之曰佩玉锵锵，盖勉其修徳以称是玉也。于大东刺乱之一篇，而其辝曰，鞙鞙佩璲，不以其长，盖讥其居官职而非其才之所长，徒有佩玉之羙。有女同归之诗，则曰将敷将翔，佩玉琼琚，女曰鸡鸣之诗，则曰杂佩以报之，以赠之，以问之。其刺恵公之诗，则有觿韘之语。是皆因佩而示羙讽之意。愚故曰详咏于诗之国风者，此也。论语鄕党一篇，备记圣人出入起居、饮食、言语、衣服之礼，其言有及于玉者，曰去䘮无所不佩，则知吾圣人之身，未尝一日去玉以苟燕息之安。此愚所谓略见于乡党者此也。韩诗外传曰：佩玉上有葱衡，下有?璜牙蠙珠以纳其间。白虎通曰：修道无穷则佩环，能本道徳则佩琨，能决嫌疑则佩玦。其略见于郑氏之释，其详见于孔颕逹之䟽，其遗制见于王粲之法，此愚所谓杂出于诸家之说，不可屡举者也。虽然，佩玉谨于先王之时，而废于衰周之世，后世学者，虽读礼、读诗、读论语诸家之书，而目不习见其制，耳不闻其声，终莫能考䆒其法，而妄以臆见议之，此纷纷之论所由而起也。请因明问而论之。玉左右各五，而宫、羽、祉、角之分在焉。左佩?衡者，其音宫，?璜者，其音羽。右佩?行者，其音祉，?璜者，其音角。此宫、角、祉、羽之分也。夫乐备五音，而佩独不用商者，盖玉所以比徳，而商于五方则为西，五行则为金，于五常则为义，而以刚果肃杀为事，是可以为威，而不可以为徳，此玉于五音之中所以独去商也。记曰：古之君子必佩玉，趍以采齐，行以肆夏。夫采齐者，路门之乐节。肆夏者，登堂之乐节。乐师以备王仪，大驭以备五车，是天子享元侯之礼，而记乃以此为君子鸣玉之节，何耶？盖经之所谓君子者，乃指有位君子，而郑氏释之谓君子者士以上，其说误矣，此所以启后世之疑也。古者有徳佩，有事佩，康成谓在君所则去徳佩，设事佩，则知燕居徳佩之外，兼设事佩矣。事佩，子所以事父母，使二佩不废，则金燧、木燧、大觹小觹，不几于赘乎？愚切谓记言子事父母，止及事佩，而不言徳佩，则徳佩必不兼设于事亲之时。又古者先设事佩，后设徳佩，以事成而下，徳成而上故也。二佩之设，自有先后之序，二者有一于此，则不至于赘矣。事佩不特君子有也，妇人亦有之。内则妇见舅姑，左用亦五，右用亦五是也。徳佩不特君子有也，妇人亦有之。诗曰，佩玉之傩，佩玉琼琚是也。考之内则与诗人之辞，而君子妇人之玉无异，则珩璜之制，燧觹之施，意其必同矣。呜呼，佩玉之设，所以尚徳也。然在君子佩之则为冝，在小人佩之则为辱。昔孔子为鲁司冦，而不设徳佩事佩示巳无徳事也。夫佩在夫子，可谓冝其徳矣，而以无位不设，当时鸣玉而趍者，得不愧于夫子乎？得不辱斯佩乎？诗人讥恵公无成人之徳，有成人之服，故曰童子佩觹，童子佩韘。然则无徳而佩者，年虽成人，行实童子也。后之君子，能于佩玉之际，而思所以佩之之意，设徳佩，则知?必修徳，设事佩则知所以立事。如古人谨弦韦之戒，则玉与身俱荣矣。

梅溪先生文集卷第十二。