洞玄灵寳左玄论卷之四

洞玄灵寳左玄论卷之四

无上至要道术者。即三洞经也。明此经大慈平等，广度三界五有，舍放遗弃之义，既章明表发，故非隐藏也。上上者，三十六部经是上中之上也。以有此义，故得称十二部无极至真至妙最上上经也。

复有问曰至为异同为异也答言至顶顶乘林者。顶顶乘林者，乃是上上智慧之林也；言慧本为根，十一部为枝茎花叶，共成顶顶智慧之林也。

复言慧本至十二德耶者。问云慧本何意，但生十一部，不生一部、二部、至无量部也。若然者，无上大果之德不应有无量德，亦应止有十二德也。

答言至世行不世行故果者。分别者，十二部经也。无分别者，万德也。世行者，十二部经流行于世。不世行者，万德不行于世也。

复言至不从玉字生耶若但从慧本生妙诀方不从玉字生者。令敬施福事，亦应但从慧本生，不从妙诀生也。

答言合十一部至作福生者。合此十一部并通名慧本，亦俱能生于福事。若有一一众生能归依信向此经者，不言但慧本生福，玉字方不生福，所以谓三洞十二部经为福之王也。四安隐平等智。

夫四安隐者，即是四等慈悲之行也。此四等，于前怨亲境上无有偏党，名为四等也。且四等各有九品，须捉最后第九，始成四等之行也。若初学以下，怨对中亲；若学成以上，怨对上亲。故论文云：若人修行四等见，常安隐也。

如经中说至教为慈观嫉妬者。或憎他之有，恚己之无，名为嫉妬。嫉妬是别惑，慈是别解，慈解正与嫉妬或相治。慈名泛愍，亦名怜解，若有慈心，则嫉妬不起也。暴虐多者，今修习悲暴虐者，或心行怉□，杀父害君，打棒众生。暴虐是别惑，悲是别解，悲解正与暴虐或相治。悲名怜恻，亦名伤悼，若有悲心，则暴虐不生也。

二智不住，至装严慈悲者。二智，即是慈悲二智也。慈悲既是有解，未能断惑，但能迮伏，常自不禁，有时简起，不能得恒，故云二智不住也。既其不住，縁于太一不定空境，资生智忍；智忍既生，则为慈悲除灭嫉妬暴虐等别。或所以得，慈悲体明方始得住也。排灭三界九道一切行报。

夫三界九道众生被四见或问，感生九道。今既修行四等空智，既立既则，能灭除九道众生四见业行果报也。

何以故智忍空门至心惑时慈者。在七圣观者，即在凡夫也。尔时空智未立，未见惑之根本，不能断除四见；慈悲微弱，止能迮伏，尚自不恒，有时失念，故云不牢心。或时有慈，或有时无慈也。

悲障见时慈悲则不被人者。悲障即是嫉妬暴虐也。此障既现，慈悲不得用，故云不被人也。

乃至一切智行心复如是者。明一切诸智并悉如慈悲等也。如精进与懈怠或相治，懈怠若起，则精进为之伏藏；一切诸智并例如此也。

所谓非空智忍名空者。非空者，明慈悲是有，智非空智也。智忍始名空智也。

名能剪灭至智数中者。能剪灭者，即是初乘空智起，断除本分惑之根本，不使入于智数之体也。

是故万智得住名须须乘者。惑既不入智体，所以万智得住，名须须乘也。须须乘，即是精进乘也；以十乘能牵须须之果，故云须须乘也。

时未入住者，过历无数处者。未入住者，即是未入十转乘中也。在不住中者，在十转之外也。既未入转中，则感生九道，过历无数处受生也。

若在天上至须须乘者。虽报生九道，若能于天上人中修习不倦，故能得证十乘安隐之处也。

前二智慧下流功德至上智不藏者。前二者，慈悲也。下流者，被下劣境也。上智，太一智也。若能广修慈悲，则资生太一空智不藏也。

若九道众中至作福因縁故者。若九道众中有一人能修四平等一念二念者，即得一切天尊及无量大仙等，并皆恭敬此人。何以故？其能修行四等。四等，乃是一切天尊大圣成道福田大因故也。一念、二念，即是一品、二品，亦云一等、二等也。

若有一一众生至所有苦行苗母一切焦枯者。摇动，惊动毁坏也。苦行苗母者，一切惑恶，根株枝叶也。闻有人行四平等，并皆焦枯摧折，不能得生长也。

三界六天至一切摧折者。三界六天魔王，并皆啼泣。有三义，一者，人若修善，则度于魔界，魔则畏失其民；二者，又须恭敬；三者，又须传送，所以魔不愿人得道，见一人修行四等，并皆啼泣，其所有魔军甲仗，亦皆摧折也。

何以故一切诸善至以嫉虐故集者。慈悲是别解，嫉虐是别惑。夫慈悲不起则已，起必带善以利物，故云一切诸善以慈悲故集。嫉虐不起则已，起必带恶以损他，故云一切诸恶以嫉虐故集也。

此四平等见无轻重至安隐智门者。见无轻重者，不见尊贵为重、卑贱为轻，亦不见己亲为重、怨家为轻，常自平等也，常得安隐也。门者，四等之门；能行行如此，始名为四等智门也。

一切无上天尊至从此门来者。无等等者，明异道杂仙所得之果，不能得等于天尊之果，故云无等等也。上上大果者，即天尊大果也。从此门来者，言天尊大果圣人，并从四等之门而来也。

有无量大力至恭敬卫护此人者。弟子，天尊弟子也。明此四等有无量巨大之力，故有一一众生修行之者，十方一切天尊及十方一切圣众等，并皆欢喜卫护此人也。

若有一一众生至一切恶鬼不为灾疫者。一品、二品者，一等、二等也，亦云四等各有九品，是其一品、二品也。国君者，有道之君也。瑞谷者，麦抽双穗，禾达两苗也。此言若有一众生所在之处，能行此四平等之智一品、二品者，随其所在土地，灾蝗不起，风雨依时，国君柔和，地丰瑞谷，灾疫不行也。

若有二众生至无诸妖云者。前明有一人行平等，其力尚轻，但能使灾星不起、风雨依时。今明有二众生修行四等，智力则大，能得天炁光明，无诸妖怪之云也。

雷电不怒至绕匝日月者。夫雷电鼓怒，皆由无人行四等，所以隂阳否结，雷电霹雳鼓怒为声也。今既有人行四平等，所以雷电不为之鼓怒，又能令日月常有，素彩光华，澄明清洁，光锋精耀，绕递日月也。

若满三人至到无上大处者。若满三人行此四等者，其功德周备天地，不可言说譬喻也，能为三界九道众生作出生死桥航，传送九道大众到无上金刚大果之处也。

故是我师及我弟子至常行此行者。我师者，天尊也。我弟子者，论主弟子也。此行四等之行也，我师及我弟子等，常自慇懃顶戴修行此四等之行也。

至我师处犹行此行者。至我师处者，天尊大果之处也。常行此行者，犹行四等之行也。夫行在因，今果地乃云常行此行者，有二意，一欲励于后学，故云我师处亦行此行也；二明圣人有本愿之心，故常行四等以度众生。

故来三界一切有处至催驱四见徒众者。有处者，三界一切有境之处也。本愿行者，即是本因愿也。素愿者，亦与本愿相似，是素来有于此愿。亦云行愿者，行也，地有此愿，愿度一切众生也。相资者，众生有机感，我又有本愿心相资，故我常来三界行此四等，涟汲催驱四见徒众也。从上拔下谓之涟汲，从下拔上谓之催驱也。

中有杂仙至我心不安者。明尔时座中有杂仙名曰独行，而作问也。云：我学我师经典三十二岁，遍知一切隂阳星历，人伦法用并悉通了，未闻今日论主异说如此，我心不安也。

我师及我至勿令屈塞者。独行云，我师语我，天下地上更无有一人能胜于我；若更有一人异我所学者，我须枕折令其降伏。我今故欲难穷此义，须分明解答，勿令有于屈塞也。

时无上高上大法师至我为汝答者。无上大法师，即是论主也。无上智师，即指天尊。论主云：我乃从无上智师学得此无上之智资，汝今来所问，我当解之。

时独行即问言至非谓具王四义者。此是杂仙独行领论主前所说之义，以发问也。不然者，我谓不如此也。但是有于言语而无义理，则是四败之义，非谓如王等四义也。明论主虽未说四败常说，杂仙经义，有四败。说论已来，杂仙已在彼座，所以杂仙讲论，谓主所说既无义理，是具四败义，非谓具如王有四义也。

何以故若日月至故义非谓四平等力者。我云，日月由无云故明，有云故暗，春阳故明，秋隂故暗，此乃由春秋明暗，亦非关行于四等也。龙兴则云起，虎啸则风生，阳震则雷电奋动，隂静则雷电潜，亦非由行四等也。

异于我师至亦非谓四平等力者。今闻此说，乃异我师也。我说我师计及我经，并云天子治化，应天则谷稼滋长，地生瑞草，亦非由四等之力也。

复言是故我来至云何发言多诸败义者。复言，是故我来常行此事者，既云常行，云何未来之前不来，已来之后复去？既有来有去，何谓常行？仙师如此诸义，非谓四等具王四义，乃是具四败也。云何发言？多作败义也。

时高上法师笑而答曰至故不得应天子者。高上大慈，怜其不悟，故笑而答之也。过言者，过失之言也。春夏相反者，如春行冬令，冬行春令也。日月昏蚀者，薄蚀也。钝暗者，重暗也。地卤乾瘦者，地生砂卤，并荆棘也。此皆由无人行四平等之智，彼亦不得应相天子也。

四平等智善调隂阳至所作皆善者。此四等智，善能和调隂阳，消伏灾恶，制于凶敌，使邻国不兴甲兵。能行此行，所在皆善也。

我以二因縁故来三因縁故去者。二因縁者，一是众生机感，二是我有本愿心也。三因縁者，一是说法竟，二众生机情已谢，三为更久住。恐众生生厌患，故须去也。

外藉因縁至来去相资者。外赖因縁，即众生机感也。我内常，即我本愿心常欲济众生也。来去相资者，机与本愿，共相资藉也。

所谓二因縁至还于无所在处者。警我者，警防护也，为众生说戒，以警觉愼防也。非我旧处者，谓此应机之地，非我旧在之处也。为具如此三种因縁，故我须还于无所在之处也。

是时独行复言至云何欲还往其处者。此是杂仙问论主无所在处，往还问答也。

高上复言曰至故名自然者。二自然者，三界内是一自然，三界外是一自然，故曰二自然也。五自然者，五虚空也。异于处空者，此自然异于五虚空及五道也。不逐系绊者，不为四见惑累之所系缚，故名曰自然也。

具足自然至故处无所在者。具足自然，即是天尊大果大安隐处也。无高无下者，果中无有高下、音乐、六甲八卦、五行屋舍等也。六甲五行，并是无常用事，故果中无此也。四无为，即是四无碍空也，与此自然虚空合德，共成方命，故处无所在也。

然处非木石至故在处者。然此自然之处，非在木石五数、诸天三界、杂仙境界，故言在无所在处也。

其时独行至听其受学无上真言者。世师者，世间之师也。具足痴慢者，无有空有二智断伏，通别二惑，故云具足痴慢也。赐慈悲力者，论主既行慈悲，愿赐慈悲之力，不以见嗔也，愿为弟子赐听受学无上真言也。

高上即告其五戒至七圣智乘者。七圣乘，即是七仙乘也。求受学，所以即授其五戒，令修习七仙圣乘之行也。

洞玄灵寳左玄论卷之四