欧阳文忠公集一百二十一

欧阳文忠公集一百二十一

或问：罢议之诏，有权罢之文。议者谓权罢者，有待之言也。盖朝廷迫于皇太后，不得已而罢，故云权罢者，欲俟皇太后千秋万?后，复议追崇耳。朝廷之意果如是乎？答曰：此厚诬之一事也。使朝廷果有此意，手诏虽无权字，他日别议追崇，何施不可？何必先露此意示人？是时台諌方吹毛求疵，以指为朝廷过失。若君臣果有此意，亦当深谋宻计，岂肯明著诏令以资言者之口问者曰：然则何故云权罢答曰：事体自当如此尔。追崇以彰圣君之孝而示天下也，本无中罢之理，今不得己而罢，当为迤逦之辞。故云㩲罢集议，更令礼官徐求典礼者，乃体当如此。此事人所易知，而吕诲等欲恐迫人主，故厚诬以有待之说也。先帝每语及此事，则不胜其愤，仰天而叹曰：天鉴在上，岂有此心。或问皇太后，既巳责中书不当议称皇考，而手书复有称皇称后等事。议者谓韩?交结髙居简惑乱皇太后请降手书其称亲称皇称后皆非皇太后本意。果若是乎？答曰：手书非皇太后本意事出禁中。非外人所得知也。若云因韩?使髙居简请降手书则又厚诬也。何以明之？若手书是韩?所请。既降出便合奉行。岂敢却有沮难，又请上别降手诏也。以此而言，但见韩?沮止手书称皇、称后二事，不见?请降手书也。问者又曰：然则出于上意乎？答曰：亦非也。若出于上意，亦当先谕中书商议，安得绝无一言及之。又若上意果有所主，而中书虽欲不奉行，犹湏再三论列，方可囬圣意。岂有韩?一言，上即从之，略无难色，以此知上意不主也。问者又曰：然则称皇称后，是哀桓之事，中书以为非而不奉行者也。而吕诲表乃云致主之谋，不耻哀桓之乱制者，何谓也？答曰：此所以为厚诬也。且称亲置园寝及称皇考，皆是汉宣、光故事。吕诲等指以为哀、桓之乱制，乃是指鹿为马尔。以此见其诬罔，何所不至也。据汉书师丹上䟽云：定陶恭皇谥号既已前定，义不可复改。据此，则恭王称皇，乃师丹许以为是者，故云不可复改尔。昨国家于濮王固自不议称皇，就使称皇，亦是师丹所许者也。问者曰：若此，则师丹当时与汉争论何事？答曰：董宏欲去定陶国号，而止称恭皇，及欲立庙亰师尔。此二事是师丹所争也。盖恭皇之号常系于定陶，则自是于诸侯国称皇尔，与汉不相千也。若止称恭皇而不系以国，则有进干汉统之渐。又立庙京师，则乱汉宗庙，此师丹不得不争也。昨濮王既不称皇，而立庙止在濮园，事无差僣，而吕诲等动以师丹自比，不知朝廷有何过举？诲等果争论何事也？问者曰：诲等所论者，称亲也。称亲果是乎？答曰：称亲是矣。此乃汉宣故事也。谨按宣帝之父曰史皇孙。初，丞相蔡义议称亲，谥曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改亲称皇考，而立庙京师。至哀帝时，议毁汉庙不合礼经者，扵是毁悼皇考庙在京师者。是时丞相平晏等百余人议曰亲谥曰悼，裁置奉邑，皆应经义。由是言之，立庙京师则当毁，称亲置奉邑。则自合经义也。所谓应经义者，即仪礼云为人后者为其父母报是也。亲者，父母之称也。问者曰：京师庙既毁，而又毁奉明园者，何也？答曰：汉制，宗室诸矦王皆有园，悼皇考自合置园，初名奉明园，置奉邑三百家可矣。其后增为一千六百家，而改奉明园为县，则僣天子之制矣，故议毁之也。今国家追崇濮王，其礼数三而已：称亲一也，置园二也，立庙三也。称亲则汉儒所谓应经义者也，置园则汉宗室诸矦王之制也，立庙则一品家庙之制也。如汉诸王庙当在本国，今濮国虚名，无立庙䖏，故即园而立庙尔。其依经合古，可以为万世法也。问者曰：汉儒既以称亲为应经义，又以两统贰父为非者，何谓也？岂其议自相矛楯乎？答曰：两议皆是，不相矛楯也。其?称亲而置邑也，止在下国，与汉朝不相干，故不违经义也。及其后立庙扵京师，与汉祖宗并立。至元帝时，议毁亲尽之庙，时昭帝既以亲未尽不毁，悼皇考亦以亲未尽不毁，是则悼皇考与汉祖宗并为世数，此为两统贰父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考，为世所谓违离祖统者，其议皆是也。使悼皇考庙在奉明园，而不与汉朝宗庙相干，岂有两统贰父之说乎？问者曰：父有贰乎？答曰：何止贰也。父之别有五，母之别有八，皆见扵经与礼。而父之别曰父也，所生父也，所后父也，同居父也，不同居　父也。不同居　父者，父死而母再适人，子从而暂寓其家，后去而异居矣，犹以暂寓其家之恩，终身谓其人为父。而所生父者，天性之亲也，反不得谓之父，是可谓不知䡖重者也。问者曰：父母之名，果不可改乎？对曰：能深嫉为后者，尊其父母，莫如魏明帝也。明帝之诏曰：有谓考为皇，称妣为后者，大臣共诛之。然则称皇与后，是其所禁，而考妣之名，虽明帝不能易也。明帝之不能易，是不可改也。问者曰：所生所后父之名，徒见扵礼文，而今世未尝用也。今公卿士大夫至于庻人之家，养子为后者，皆以所生父为伯叔久矣。一旦欲用古礼，而违世异俗，其能使众论不諠乎。答曰：礼之废失久矣。始扵闾阎鄙俚之人不知义礼者坏之，而士族之家因相习见，遂以成风，然国家之典礼则具存也。今士大夫峩冠束带立扵，朝廷号为儒学之臣，为天子议礼，乃欲不遵祖宗之典礼，而徇闾阎鄙俚之弊事，此非臣某之所敢知也。使臣以此得罪，臣固无慙而不悔也。况所谓以养子所生为伯叔父者，今但行扵私家尔。有司之议礼议律，则未尝不遵典礼也。方礼官议以濮王为皇伯也，是时王子融卒。初，故相王曽之无子也，以其兄子融之子绎为后。及子融之死也，礼官议绎服所生父齐衰朞而心丧三年。夫以子融为所生父，是典礼也；以濮王为伯，是闾阎之所称也。两议并发扵一时，而为臣下议则用典礼，为天子议则用闾阎，其任情颠倒有如此，而人莫与之辨也。问者曰：或谓所生父之名出扵丧服记，止可为议服而言，其他不可称也。果若是乎？答曰：律言所养父杀其所生父，听其子告者，又岂因议服而言乎？问者曰：礼有明文，而世不用者，何也？答曰：圣人以立后为公，不畏人知，故不讳，不讳则其子必有所生父母也。小人不知义礼，以养子为私，畏人知之，故讳其自有父母，欲一心以为我生之子，故惟恐讳之不宻也。尝试论之曰：古之不幸无子，而以其同宗之子为后者，圣人许之，著之礼经而不讳也。而后世闾阎鄙俚之人，则讳之，讳之则不胜其欺与伪也。故其苟偷窃取，婴孩襁褓之子，讳其父母，而自欺以为我生之子，曰：不如此，则不得其一志，尽爱扵我，而其心必二也。而为其子者，亦自讳其所生，而绝其天性之亲，反视以为叔伯父，以此欺其九族，而乱其人鬼亲踈之序。凡物生而有知，未有不爱其父母者。使是子也能忍，真绝其天性，欤曽禽兽之不若也。使其不忍而外阳绝之，是大伪也。夫闾阎鄙俚之人之虑扵事者，亦已深矣，然而茍?欺伪不可以为法者，小人之事也。惟圣人则不然，以为人道莫大扵　绝，此万世之通制，而天下之至公也，何必讳㢤？所谓子者，未有不由父母而生者也。故为人后者，必有所生之父，此理之自然也。其简易明白，不茍不?，不欺不伪，可以为通制而公行者，圣人之法也。又以谓为人后者?承重，故加其服以斩；而?生之亲，恩有屈扵义，故降其服以朞。服可降，父母之名不可讳，故著于经曰：为人后者，为其父母报。目三代以来有天下国家者，莫不用之。问者曰：以濮王称亲，则于仁宗之意如何？答曰：大哉，仁宗皇帝之至圣至明也。知立后为公，不畏人知而不讳也。故明诏天下曰。是濮安懿王之子也。然则濮安懿王者。为?生父可知矣。此仁宗先告于天下矣。?谓简易明白。不苟不?。不欺不伪者。圣人之法也。问者曰。议者以谓恭爱之心分施于彼。则不得专一于此也。如是则恭爱可专施于一，而不分施于二也。使上之待濮王也，既不施恭，又不施爱，是以行路之人待其?生也，不亦过乎？答曰：行路之人，遇其郷闾之长者与有徳者，则必竦然有肃恭之容，遇其交游故旧久不相见者，则必忻然有驩爱之语。今遇其?生，而既不施恭，又不施爱，是不如行路之人也。忍为斯言者谁乎？君子之为言也，度可行于已，然后可责于人。今斯人也，偶不为人后耳。使其自度为人后，而能以不恭不爱待其父母，则能忍而为此言也。问者曰：为人后而不绝其?生之恩者，施于臣民可矣，施于国家而有宗庙社稷之重，则将干乎正统，奈何？荅曰：濮园之称亲立庙，今二?矣，而与宗庙朝廷了不相关也，其于正统有何?干乎？于此足以见言者之诬罔也，复何疑乎？