永乐大典卷之七千二百一十三【十八阳】

永乐大典卷之七千二百一十三【十八阳】

堂

明堂诗文三

《宋李直讲集》明堂定制图序。　臣伏以明堂者。古先圣王之大务也。所以事上帝。严先祖。班时令。合诸侯。朝廷之仪莫盛于此。然而年世乆逺。䂓模靡见。经传所出。参差不同。群儒诪张。各信其习。修坠补阙。何所适从臣虽颛蒙。尝窃议于斯矣。臣谨按周礼考工记曰。周人明堂。度九尺之筵。东西九筵。南北七筵。堂崇一筵。五室。凡室二筵。大戴礼盛徳记曰。明堂者。自古有之。凡九室。一室有四户八牖。共三十六户。七十二牖。礼记月令。天子正月居青阳左个。二月居青阳太庙。三月居青阳右个。四月居明堂左个。五月居明堂太庙。六月居明堂右个。中央土。居太庙太室。七月居緫章左个。八月居緫章太庙。九月居緫章右个。十月居玄堂左个。十一月居玄堂太庙。十二月居玄堂右个。此三书者。皆圣贤之所作述。学者之所传习。而一事殊制乖逺如此。注释之家。亦各未为精当。考工记五室。郑康成解之。木室于东北。火室于东南。金室于西南水室于西北。土室于中央。故聂崇义三礼图。其为明堂。接太室四角以为四室。盖用此也。且既以五室象五行矣。则木火金水之王。当在东南西北之正。何乃置之四角。而云木室兼水。火室兼木。若必如是。则中央之室。复何所兼哉。此说诚未可用也。盛徳记九室。蔡伯喈之徒传之。接四室之角又为四室。聂崇义误以为秦人明堂图者。是也。秦相吕不韦所作。春秋十二纪之首章。疑为秦之明堂耳。然今观月令。明堂十有三位。无九室之说。盖崇义误取大戴九室之堂。以为秦制也。又郑康成亦駮大戴云。九室三十六户。七十二牗。似秦相吕不韦作春秋时所益者。非古制也。噫。康成注礼记。既知月令是吕不韦所作春秋矣。而月令岂有九室之文哉。何以辄駮大戴九室以为出于吕氏春秋乎。诚舛缪之然其四室之角。复为四室。未知何所施用。将以象五行享五帝乎。则五室足以备之矣。安用其余。将以配十二辰乎。则四隅各两室。重在一方之上。核其意义。反复不安。此说亦未可用也。月令十三位。本无此揔数。但以一太室。四太庙。八左右个。其实十三位。郑康成注。青阳左个。则曰太寝东堂北偏。云太寝者。欲明明堂与太寝制同。孔颕逹正义。以为云东堂者。则知听朔皆堂。不于五角之室中。且夫谓之庙与个者。当须各是一位。岂同在一堂。靡所限隔。而可称为庙与个也。盖康成既执明堂为五室。若于此十三位又为限隔。则呉室数颇多。与已意相违。故曲饰其辞。以为三位同在一堂。贵不害于五室之文耳。此说固不可用也。至唐李林甫等注月令。青阳左个。则曰寅上之室。青阳太庙。则曰卯上之室。青阳右个。则曰辰上之室。明堂左个。则曰已上之室。明堂太庙。则曰午上之室。明堂右个。则曰未上之室。太庙太室。则曰。太庙。明堂揔名。太室。中央室也。緫章左个。则曰申上之室。緫章太庙。则曰酉上之室。緫章右个。则曰戍上之室。玄堂左个。则曰亥上之室。玄堂太庙。则曰子上之室。玄堂右个。则曰丑上之室。观此言。太室处中央。余十二位。各置其辰之上。诚合于理。然其谓太庙明堂緫名。及十三位俱以为室。则误矣。又其人但知十三室各在其辰之上。而不谋所以建立之处。且太室既居中矣。若以余室连太室而为之。则四面各可置一室。四角缺处又各可置一室。复不能令各在其辰之上。其余四室更何所安。就欲巧而成之。愈乖于方位矣。或将逺太室而为。则未见有明文言之者。是此说亦未可用也。后魏时有李谧者。愍大礼之沦亡。愤先儒之异议。作明堂制度论。以折衷于世。其指以月令为宗。而釆周礼大戴之言以参合之。云其室居中者谓之太庙太室。当太室之东者。谓之青阳太庙。当太室之南者。谓之明堂太庙。当太室之西者。谓之緫章太庙。当太室之北者。谓之玄堂太庙。以是为合于周礼之五室。又云四面之室。各有便房。谓之左右个。共三十六戸。七十二牖。以是为合于大戴戸牖之数。今虽图象莫存。然按文察之。谧之所言。窃所未谕且太室四面。各为一室。则四角缺处。各方二筵。二筵之地。乃为两便房。基址既狭。况地形斜角。不知何以置之。复何以能令各在其辰之上。夫分十二辰之位。当须尺歩平均。然后能正也。岂有四面之室。既以二筵为一辰左右之个。乃以二筵为两辰哉。举兹一隅。又知其不足取法也。臣愚窃谓考工记。盛徳记。月令三家所指制度。诚大同。但立言质畧。音义弗显。训传之士。泥文太过。因而背驰。李谧之志。稍欲搴而合之矣。柰不得其旨。尤而效之。臣以月令之文最为明著。辄亦取以为本而通之周戴。述古先圣王之道。其中虽有官名时事不合周法者。盖吕氏欲以古道行夫以白虎通曰。明堂上圎下方。八䆫四闼。上圎法天。下方法地。八䆫象八风。四闼法四时。九室法九州十二坐法十二月。三十六戸法三十六雨。七十二牖法七十二风。斯言合于事理。因亦取之。臣谨详考工记。是言堂基修广。非谓立室之数。东西九筵。南北七筵。是言堂上。非谓室中。东西之堂。各深四筵半。南北之堂。各深三筵半。须三室已据六筵之地。外东堂止有一筵半。西堂止有一筵半。每堂深一丈三尺五寸。从南至北。又三室据六筵之地。外南北之堂。各才半筵。深四尺五寸。狭隘甚矣。况室数更多。岂可容哉。盖记者上言堂上之修广。次述室中之丈尺。本非一贯而谈也。四堂。东曰青阳。南曰明堂。西曰緫章。北曰五室。凡室二筵。是言四堂中央有方十筵之地。自东至西。可营五室。自南至北。可营五室。十筵中央方二筵之地。既为太室矣。欲连太室而作余室。则不能令十二位各直其辰。当须于东南西北四面各虚方二筵之地。四角缺处又各虚方二筵之地。周而通之。以为太庙。而太室正居中。所谓太庙太室者。言此太庙之中有太室也。太庙之外。当子午邜酉四位上。各画方二筵地。以与太庙相通。所谓青阳。明堂。緫章。玄堂等太庙者也。太室四旁。既不得不有虚地。既有虚地。而经云太庙太室。则太室四旁虚地。非太庙而何。且青阳等四太庙。去太室犹隔二筵之地。何以得云太室在四太庙中央乎。又问曰。子必云四太庙不为室。而与中太庙相通者。何哉。臣对曰。中既有太庙。子午外酉又各名太庙。而地实相接。则不得不相当寅申巳亥辰戌丑未八位上。各画方二筵地以为室。所谓左个右个者也。八个之室。并太室而九。所谓九室也。室四面各有户。户旁夹两牖。所谓三十六戸。七十二牖也。青阳明堂緫章玄堂四太庙。前面各为一门。出于堂上。门旁夹两䆫。所谓八䆫四闼也。为一门也。谓之闼者。小门也。以太庙所出。故其制异于群室之户耳。䆫牖异者。亦以庙门旁变于室中之制也。四庙九室。共十三位。而白虎通云十左右之个。其实皆室。但以分处左右。形如夹房。故有个之名也。太庙之内。以及太室。其实祀文王配上帝之位也。谓之庙者。义当然矣土者。分王四时。负载万物。于五行最尊。故天子当其时居太室。用祭天之位以尊严之也。四仲之月。各得一时之中。与余月有异。故复于子午卯酉之方。取二筵地假太庙之名。以听其朔也。二筵之地。既为太庙。又已当子午邜酉之正。人君若尊严。仲月何不止于此听朔。而乃复于其外。别取二筵地。假太庙之名哉。臣对曰。太室四旁。各二筵地。虽为太庙而当子午邜酉之正。可以听仲月之朔矣。然若以此二筵地。便为子午邜酉之位。则余辰又不正矣。与夫连太室而为室何异哉。祗如以太室东戸前二筵地。便为邜位听仲春之政。南戸前二筵地。便为午位听仲夏之政。则辰已二位。须过在东南一角。岂复能当青阳右个。明堂左个之上哉。故冝各于太庙之外。别取二筵地与左右个并列。而假太若是。则二家之指。曷有异哉。但周礼言基而不及室。大戴言室而不及庙。稽之月令则备矣。然非白虎通亦无以知䆫闼之制也。臣又详郑说明堂九阶。南面三阶。三面各两阶。且每面各三位。而独南面三阶。其余各两阶。求其义则靡所法象。揣于事则不便升降。今观聂崇义所谓秦人明堂者。其制有十二阶。似恐古之遗法也。当亦取之。礼记外传曰。明堂四面各五门。今按明堂位曰。九夷之国。东门之外。八蛮之国。南门之外。六戎之国。西门之外。五狄之国。北门之外。九釆之国。应门之外。时天子负谷扆南向而立。南门之外者。北面东上。应门之外者。

亦北面东上。是南门之外。有应门也。既有应门。则不得不有臯库雉门矣。明堂者。四时所居。四面如一。南面既有五门。则余三面。皆有五门矣。郑康成注明堂位。则云正门谓之应门。孔颕逹正义曰。正门谓之应门者。以明堂更无重门。非路门外之应门。天子宫内有路寝。故应门之内有路门。明堂既无路寝。故无路门。及以外诸门。但有应门耳。且既有东南西北门矣。而又有应门。非重门而何欤。观其本意。当谓变南门之文以为应门也。又但见王宫有路门。其次乃有应门。今明堂无路门之名。而但有应门。便谓更无重门。而南门即是应门矣。且路寝之前。则名路门其次有应门。明堂非路寝。乃变其内门之名。为东门南门。而次有应门。夫复何害于义。抑夷蛮戎狄之君。既在四门之外。而外无重门。则是列于郊野道路之间矣。岂朝㑹之议。而草草若是乎。王宫常常所居。犹设五门以限中外。明堂者。效天法地。尊祖配帝。而止一门以表之。是岂恊于事冝也。则四靣各五门。断在不疑矣。臣又详郑康成注考工记。夏后氏世室。则云世室者。宗庙也。商人重屋。则云重屋者。王宫正堂若太寝也。周人明堂。则云明堂者。明政教之室也。此三者或举宗庙。或举正寝或举明堂。互言之以明其同制。又注玉藻曰。天子庙及路寝。皆如明堂制。仍与诸儒抗答。多方援引。固以为三者同制。后学承之。莫有非者。臣愚窃谓之不然矣。苟路寝有四时之位。则天子自可坐而听朔。奚用逺赴明堂。若以尊严国政。当假祭天之庙以听之。则事毕而还。复于路寝居其时之堂。何所为也。宗庙之祭。堂事室事。一面而足。四方之堂。未闻所施设也。既曰明堂。将以事上帝也。宗庙将以尊先祖也。而以巳之正寝。与之同制。盖非尊祖事天之意也。矧郑之此说。并由胷臆。必谓明堂宗庙路寝同为五室。三代皆然。但修广之度。因时而变。周监二代。其为宗庙。则法修广于夏。其为路寝。则取寻尺于啇。其为明堂。则自为度筵之制。实皆不改于五室焉。此说既非经见安用迂阔而谈。奚不直谓周家作宗庙则法于夏。路寝则法于啇。明堂则自为之。各求其制以示于世乎。得非康成见世室有五室。既以五行推之。明堂之文。复以五室。求其说而不获。及重屋之下。都无室数。遂乃巧为之辞。以谓其制皆同乎。又尝见明堂位称太庙天子明堂。库门天子臯门。雉门天子应门。以为鲁行天子之礼。鲁之太庙。既如明堂。则周之太庙。亦如明堂矣。臣谓若周之太庙。制如明堂鲁之太庙。又如明堂。则是鲁之太庙如周之太庙也。何不曰太庙天子太庙。而云明堂哉。斯盖鲁行天子礼乐。享帝告朔。当倣于周。然以人臣不敢立天子政教之堂。故于周公之庙。畧拟明堂之制。以备其礼。非周之宗庙如明堂也。终月。先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中。还而又处于路寝门也。既闰月听朔于明堂门中。还而又处于路寝门。则是常月听朔于明堂之上。还而处于路寝之上。其居位亦当如在明堂中时也。然则路寝。亦如明堂有四时之位明矣。臣对曰。太史职。闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门。听一月所当行之事。终尽而返耳。岂复有明文言还处路寝又况蔡伯喈以为明堂。太庙。太室。太学。辟廱。虽名别而事同。其为纰缪不已甚乎。袁凖正论駮之详矣。若其建置之所。则淳于登云。明堂者。在国之阳。三里之外。七里之内。丙已之地。玉藻听朔于南门之外。康成之注。亦与是相合。夫称明也。宜在国之阳。事天神也。宜在城门之外。建置之说。兹焉可取。于戯哲人既徃。礼噐凋敝。先王大法。散在简䇿。而言近指逺。学者多专门自用。互相非毁。故自汉兴。迄于有唐。布政之宫。屡曾营缮。而规为卤莾。莫合圣制。群议交鬬。谁将正之。明君贤士。疚心乆矣。臣生长草野。㴠泳恩泽。仰兹大典。辄所究寻。㐲惟国家拓境逾四溟。太平仅百载。徳义充溢。礼教兴行。封㤗山。祀汾隂。耕籍田。郊见上帝。遗文逸羙。于是交举。圣神之衷。殆将经始于斯堂乎。四方有识。注望多矣。臣身虽贱㣲。亦愿此时稍禆万一。自托不杇。故今敢先以所见制度。具图以献。图凡以九分。当九尺之筵。东西之堂共九筵。南北之堂共七筵。中央之地。自东至西自南至北。凡五室。每室二筵。则取于周礼考工记也。一太室。八左右个。共九室。室有四戸八牖。共三十六戸。七十二牖。则恊于大戴礼盛徳记也。九室四庙。共十三位则本于礼记月令也。四庙之靣。各为一门。门夹两䆫。是为八䆫四闼。则稽于白虎通也。十二阶。则釆于聂崇义三礼图也。四面各五门。则酌于明堂位礼记外传也。之数。故今但图五重门。即不计其丈尺。旧说明堂宫方三百歩。自可因冝处置也。或问于臣曰。皇库雉应门之号四面皆同何也。臣对曰。四堂者。皆天子所居。所居之面。皆若王朝焉。无东西南北之异也。今但变其内门之名。以志四方。而应门以外诸门不改焉耳。又问曰。既云路寝不与明堂同制。而明堂之门。乃假王宫诸门之名何也。臣对曰明堂之上。所以事天尊祖。布政教之所也。故不与王寝同制。门者。限内外。通出入。而旧图无所法泛取诸书。畧无偏弃。异同之论。庶可息焉。古先之模。或在于是。号曰明堂定制图。鸿覆无私。傥垂甄录。施之于用。必有可观。若夫栋宇之高卑。土木之文饰。至尊所居之服御。上神所享之仪物。此礼官学士之职。非小臣之能尽也。轻议国容。罪当诛死。谨上。《宋景文公集》议明堂路寝　凡明堂路寝。其名虽异。其制一也。昔神农氏祀于明堂。有其盖而无四方。至黄帝谓明堂为合宫。唐虞谓明堂为五府。夏后氏谓明堂为世室。啇人谓路寝为重屋。周人谓五府为明堂。黄帝合宫义也。唐虞五府。府。聚也。言五帝之神。聚祭乎此。夏后氏名世室者。取世世不毁也。啇人名重屋者。啇于虞夏稍文。加以重檐四阿之制。故取名焉。周人为明堂者。以其明政教之法常于此堂也。天子布十二月政令。每月就其时之堂而听朔焉。若闰月则阖门左扉。而施其政。故于文。王在门为闰。又曰。在国之阳。居离之地。有明义焉。故谓之明堂。夏之世室。深盖八丈四尺。广十丈五尺。匠人职所谓堂修一者也。基高一尺。夏氏堂上五室。以法五行。木室处东北。火室处东南。金室处西南。水室处西北。每室深丈八尺。广二丈一尺。土室处中。深二丈四尺。广二丈八尺。然五室居堂之上。深六丈。广七丈。又匠人职。所谓堂上五室三四歩。四三尺也。有九阶。三面二陛。南面三阶。法阳数也。五室有四戸八䆫。户法四时。

䆫法八节。一堂者。法地载五行云。啇人四重屋者。正寝也。正寝。则路寝也。其制堂深五丈六尺。广七丈二尺。堂上亦为五室。室方一丈六尺。基高三尺。重屋四阿。四阿者。霤也。周人明堂如寝庙法。九尺为筵。东西九筵。南北七筵。基高一筵。上亦五室。室深广二筵。或曰宫盖方三百歩。在近郊三十里。或曰七里之郊。郑康成曰。此三者。或举宗庙。或举王寝。或举明堂。互言之。明其同制也。汉马宫曰。夏后世室。室显于堂。故命以室。啇人重屋显于堂。故以屋。周人明堂大于夏室。故命以堂。夏氏益其堂之广。百四十四尺。周人明堂以为两序间。大夏氏七十二尺云。汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂图。作之汶上。其图中一殿。四面无璧。以茅盖。通水。水环室垣为复道。上有楼。从西南入。名曰昆仑。帝始祠大一五帝于上座。至后汉光武帝。又营明堂。上圆下方。八䆫四闼。九室十二坐。室四戸。凡三十六。八牖。凡七十二。沿周制也。晋议营明堂。裴頠曰。尊祖配天。其义明著。庙宇之制。礼据未分。冝可直为一殿。以崇严父之祀。其余杂碎。一皆除之。由是宋齐以后。咸率兹礼。故宋作明堂。止为大殿十二楹。无古戸牖。但文饰雕尽而已。梁仍宋制。以中六楹安六天帝坐。悉南向。五人帝位阼阶上。堂后为小殿五楹。为五佐室焉。唐明皇帝始以东都乾元殿为明堂。参用周法。开元二十年以行享礼。臣案明堂。天子布政之所。因得祀上帝者。盖以地非亵近可以交飨人神欤。至三代弥文。故制为戸牖。有所法象。所以尊大而神明之也。要之在讲礼事神。布扬法度而已。后之王者。所以班大政。朝群臣。何尝无其所哉。其谓之宣室。谓之太极。皆明堂比也。沿革称谓有不同耳。而诸儒限局闻见。抱残典。争空言。据已是之槩见。抗必信之实论。以为一事一物不如古制。则为非礼。推尊上古。殆不可及。然殊不知圣人便世制冝。兴至治。安天下。通灵心。虽无明堂。犹无损于有道。嫌于行礼者也。今之大庆。则古之路寝。古之路寝。即明堂也。以之奉天。以之布政。何不可耶。国朝以来。非朝会斋宿。未尝临御。故其栋宇闳邃。廷唐华敞。与燕寝自不相连。固非常幸亵近者也。今有请即为明堂。于礼便甚。　议五室　明堂所以有五室者何。尚书帝命验曰。帝者。承天立五府。赤曰文祖。黄曰神升。白曰显纪。黒曰无矩。苍曰灵府。郑康成曰。五府与周明堂同。自夏以来。五室之制不攺。周家以木室在东北。象木生于寅。火室在东南。象火生于已。金室在西南。象金起于申。水室在西北。象水起于亥。土室居中者。象土緫御五行。寄治四方。不专一隅之义也。其名木室曰青阳。火室曰明堂。土室曰太室。金室曰緫章。水室曰玄堂。青阳者。言春之色。与阳之气。明堂者。夏为朱大也。緫章者。緫。法也。章。明也。至秋万物已成。光明洁鲜。云玄室者。玄。黑也。冬杀为隂。故取黑义秦更制九室。其法不传。后汉之营明堂。遂改周制。张衡所谓复庙重屋。八逹九房者。或曰九室十二坐。以象九州十二月。宋营明堂。止为十二大屋。无戸牖之制。齐从王俭议。更复五室。梁武帝欲有述作。乃下制与群臣大议。曰堂准大戴礼。九室。八牖。三十六戸。以茅盖屋。上圎下方。郑康成据援神契。亦曰上圆下方。曰八䆫四闼。明堂之义。本是祭五帝神。而九室之数。未见其理。若五堂而言。虽当五帝之数。面南则背叶光纪。面北则背赤烟怒。东面西面又亦如之。于事殊未可安。且明堂之祭。议五帝则是。緫议在郊之祭五帝则别。宗祀所配。复应有室。若专配一室。则是议非配五。若皆配五。则便成五位。以理而言。明堂本无有室。朱异以为月令。天子居明堂左个右个。听朔之礼。既在明堂。今若无室。则于义成阙。制曰。若如郑义。听朔必在明堂。于此则人神混淆。恭严之道有废。春秋云。个居二大国之间。此言明堂左右个者。谓所祀五帝堂之南。又有小室。亦号明堂。分为三处听朔。既三处则有左右之义。在宫之内。明堂之外。则以为高下修广之数。堂一筵。故阶髙九尺。汉家制度。犹遵此礼。故张衡引度堂以筵者也。郑康成以庙寝三制既同。俱应以九尺为度。制曰可。于是毁宋太极殿。以其材构明堂十二楹。基准太庙。以中央六楹安六座。悉南向。由东第一青帝。第二赤帝。第三黄帝。第四白帝。第五黑帝。配帝。緫配享五帝。在阼阶东上西向。大殿后又为小殿五楹。以为五佐室焉。后周采三辅黄图。欲建九室不能成。隋牛里仁建言。三代相沿。咸有损益。至于五室。确然不变。夫室以祭天。天实有五。若立九室四庑。所用布政视朔。自依其辰。郑司农谓十二月。分在十二月青阳等左右之位。不云居室。康成亦言每月于其时之堂而听政焉。礼图画个皆在堂偏。是以须为五室。唐髙宗与群臣杂议。以五室为冝。故设昊天上帝于太室中央南向。配帝于东南西向。青帝于木室西向。赤帝于火室北向。黄帝于太室南戸之西北向。白帝于金室东向。黑帝于水室南向。其太昊。炎帝。轩辕。少昊。髙辛之坐。各于五方帝之左内向。差退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。坐于明堂廷中。各于其方俱内向。故国朝从唐制。仪存通礼。臣按古谓明堂为五府。似五室之制。权细推处。故夏周止云大享帝明堂。不言帝别一室。后世诸儒推而合之。分主五行。遂设神位。有其兴之。莫可废也。然汉制本谓九室。薛综曰。堂后有九室。所以异周制云。若然。室在堂后。不为享帝之位明矣。故向背之间。梁武致疑。筵几之度。逺而难质。今有司请以大庆殿即为明堂。倣古冝今。最为合礼。周礼书曰。清庙明堂。与路寝同制。此其验也。其五室权以幔幄为之。以明六天五帝绝位。于礼无嫌。　议䂓蔡邕明堂　蔡邕曰。明堂者。天子太庙。所以崇礼其祖。以配上帝者也。夏曰世室。啇曰重屋。周曰明堂。东为青阳。南为明堂。西为緫章。北为玄堂。中曰太室。昜曰。离也者。明也。南方之卦也。圣人南面而听天下。向明而治。人君之位。莫正于此。故虽有五名。而主以明堂也。其正中焉。皆曰太庙。谨承天随时之令。昭令徳宗祀之礼。明前功百辟之劳。起尊老恭长之义。显教㓜诲稚之学。朝诸侯。选造士于其中。以度制生者乗其能而至。死者论其功而祭。故为大教之宫。而四学具焉。譬如北辰。居其所。而众星拱之。万象翼之所由生。专受作之所自来。明一统也。故言明堂。事之大。义之深也。取其宗祀之清貌。则曰清庙。取其政室之貌。则曰太庙。取其尊崇。则曰太室。取其堂。则曰明堂。取其四门之学。则曰太学。取其四面周水圎如璧。则曰辟雍。异名而同事。其实一也。春秋因鲁取宋之奸赂。则显之太庙。以明圣王建清庙明堂之义。经曰取郜大鼎于宋。纳于太庙。非礼也。君人者。将昭徳塞违。故昭令徳。以示子孙。是以清庙茅屋。昭其俭也。夫徳俭而有度。升降有数。文物以纪之。声明以发之。临照百官。百官于是戒惧而不敢昜纪律。所以大明教也。周清庙。鲁太庙。皆明堂也。鲁禘祀周公于太庙明堂。犹周宗祀文王于清庙明堂也。礼记檀弓曰。王斋禘于清庙明堂也。孝经曰。宗祀文王于明堂。礼记明堂位曰。太庙天子明堂。又曰成王㓜弱。周公践天子位以治天下。朝诸侯于明堂。制礼作乐。颁度量。而天下大服。成王以周公为有勲劳于天下。命鲁公世世禘祀周公太庙。以天子礼乐升歌清庙下管象舞。所以异鲁于天下。取周清庙之歌。歌于鲁太庙。明堂之庙。犹周清庙也。皆所以昭文王周公之徳。以示子孙者也。昜传大初篇曰。天子旦入东学。书入南学。暮入西学。夕入北学。在中央曰太学。天子之所自学也。礼记保传篇曰。帝入东学。上亲而贵仁。入西学。上贤而贵徳。入南学。上齿而贵信。入北学。上贵而尊爵。入太学。承师而问道。与昜传同。魏文侯孝经传曰。太学者。中学明堂之位也。礼记。古大明堂之礼曰。膳夫是相。礼曰中出南闱。见九侯门子。日侧出西闱。视五国之事。日暗出北闱。视帝节。犹尔雅曰。宫中之门。谓之闱。王居明堂之礼。又别隂阳门。南门称门。西门称围。故周官有门闱之学。师氏教以三徳。守王门。保氏教以六艺。守王闱。然则师氏居东门南门保。氏居西门北门也。知掌教国子。与昜传保传王居明堂之礼。参相发明。为四学焉。文王世子篇曰。凡大合乐。则遂养老。天子至。乃命有司行事。兴秩节。祭先师先圣焉。始之养也。适东序释奠于先老。遂设三老位焉。春夏学干戈。秋冬学羽籥。皆于东序。凡祭与养老乞言合语之礼。皆小乐正诏之于东序。又曰。大司成论说在东序。然则诏学皆在东序。东序。东之堂也。学者诏焉。故称太学。仲冬之月令。祀百辟卿士之有徳于民者。礼记太学志曰。礼。士大夫学于圣人。善人祭于明堂。其无位者祭于太学。礼记昭穆篇曰。祀先贤于四学。所以教诸侯之徳也。即以显行国礼之处也。太学。明堂之东序也。皆在明堂辟雍之内。月令记曰。明堂者。所以明天气。统万物。明堂上通于天。象日辰。故下十二宫。象日辰也。水环四周。言王者动作法天地。徳广及四海。方此水也。名曰辟雍。王制曰。天子出位执有罪。反释奠于学。以讯馘告。乐记曰。武王代啇。为俘馘于京太室。诗鲁颂云。矫矫虎臣。在泮献馘。京也。太室。辟雍之中。明堂太室也。与诸侯泮宫俱献馘焉。即王制所谓以讯馘告者也。礼记曰。祀乎明堂。所以教诸侯之孝也。孝经曰。孝悌之至。通于神明。光于四海。无所不通。诗云。自西自东。自南自北。无思不服。言行孝者。则曰明堂。行悌者。则曰太学。故孝经合为一义。而称镐京之诗以明之。凡此皆明堂太室辟雍大学通合之义也。其制度数合有所法。堂方百四十四尺。坤之策也。屋圎径二百一十六尺。乾之策也。太庙明堂方三十六大。通天屋径九丈。隂阳九六之变。且圎盖方载。六九之道也。八闱以象八卦。九室以象九州。十二宫以应辰。三十六戸。七十二牖。以四戸八牖。乗九室之数也。戸皆外设而不閇。示天下不藏也。通天屋髙八十一尺。黄钟九九之实也。二十八柱。列于四方。亦七宿之象也。堂髙三丈。亦应三统。四郷五色者。象其行。外广二十四丈。应一岁二十四气。四周以水。象四海。王者之大礼也。晋袁凖著论非之。曰明堂。大庙。太学。三者事义不同。各有所施。而论者合为一体。取诗书放逸之文。经典相似之语。推而同之。其失逺矣。夫宗庙之中。人所致礼。幽隐清静。鬼神所居。而使众学处焉。飨射其中。人鬼慢黩。死生交错。囚俘截耳。创痍流血。以干鬼神。非其理也。又茅茨采椽。至质之物。建日月。乗玉辂。以处其中。非其类也。礼记先儒云。明堂四面。东西八丈。南北六丈。与七庙非一体也。夫宗庙鬼神所居。祭天而于人鬼之室非其处也。王者五门。宗庙在一门之内。若在其庙而张三侯。又辟雍在内。非宗庙之中。所能容也。周人立三代之学。非立三代宗庙者也。周养老于东胶。非三老也。文王世子。养老乞言于东序。又皆于学也。灵台以望气。清庙以训俭。既非一体。安有宗庙之中。而以之燕射戯谑乎。明堂在国之阳。而宗庙在左。又宗庙不应在外也。齐宣王问孟子曰。可毁明堂乎。若明堂是庙。岂容有此问哉。诸儒言明堂。各未有证。蔡邕等遂言异名同实。方之北辰居所。取其处中不移。旁运三光。非是一物而备其体。以悟人意耳。臣案蔡邕为汉大儒。当时去圣人未逺。然而以明堂清庙辟雍灵台。合为一物。何推。宁其愽见异蓺有所述乎。将以独识取高当世也。自孔子殁。诸儒烽奋。或言鲁礼。或论周制。或道夏商。家自为书。决不相通。又纬纎诡异。附经造诡。谊无足据。而邕信其所疑。是愚。谓不可行而言。是诬。合诬与愚。邕必有一焉。冝为后人之蚩诋也。故魏晋而下。邕说不复施行。　议上帝五帝　郑康成以上天之神凡六。昊天者。天皇大帝。五帝者。太㣲五帝王肃曰。昊天惟一神。以五帝为次神。而诸儒附郑者多。故据而为说云。凡合祭五帝。一岁有二祀。龙见之月。祭于南郊。谓之大雩。一也。九月大飨于明堂。宗祀文王以配。二也。祭明堂者。诸儒之言不同。或说周家祭五天帝。皆明堂中。以五人帝及文王配。五官神坐廷中。以武王配。号曰祖宗。礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位。凖五行相向。以为法威仰在卯。西面。熛怒在午。北面。枢纽在木。北面。招矩在酉。东面。汁光纪在子。南面。太皡。炎帝。黄帝。少皡。高辛。各在其位。少退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。皆在人帝下。少后。文王坐太皡之南。位如主人。武王少退。或曰合祭之日。五精之帝皆西面。其牲则天帝各一犊。合同十牲。文王之牲用太牢。以诗我将篇曰。我将我享。维牛维羊。文王武王而用太牢者。以五人帝。各配一天为之主。足为外神依止。则文王泛配五帝矣。以不专配。则所用牲得从尽物之享云。汉武帝祠太一五帝于明堂上坐。牲以太牢。礼毕。燎堂下。晋武帝初议明堂。群臣曰。五帝。即天也。王气时异。故殊其号。虽名有五。其实一。明堂南郊。冝除五帝坐。五郊。改五精之号。皆同称昊天上帝。各设一位而已。诏可。时韩阳建言。右建明堂。咸秩五帝。无祭一天者。帝下诏曰。徃者众议。除明堂五帝位。考之礼文不正。其复之。挚虞议以为汉魏故事。明堂祀五帝之神。新礼五帝即上帝。上帝即天也。明堂除五帝之位。惟祭上帝。按仲尼称郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂。以配上帝。周礼。祀天旅上帝。祀地旅四望。四望非地。则上帝非天。断可识矣。郊丘之祀。扫地而祭。牲用茧栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。备物以荐。三牲并陈。笾豆成列。礼同非谓尊严之羙。三日再祀。非谓不黩之义。其非一神。亦足明矣。昔在上古。生为明王。没配五行。故太昊配木。神农配火。少昊配金。高辛配水。黄帝配土。此五帝者。配天之神。同兆之于四郊。报之于明堂。祀天大裘而冕。祀五帝亦如之。或以为五精之帝。佐天育物者也。前代相因。莫之或废。前韩阳上书。冝如旧祀五帝。诏已施用。请改定新礼。从之。唐礼部尚书许敬宗议祠令新礼。并用郑氏六天之说。圎丘祀昊天上帝。大郊祀太㣲感帝。明堂祠太㣲。案郑氏唯据纎讳以说。六天皆谓星象。而昊天上帝不属穹苍。其注月令周官。以昊天上帝为北辰曜魄寳。注孝经明堂为太㣲五帝。案易日月丽于天。百榖草木丽于地。在天成象。在地成形。足明辰象非天。草木非地。毛苌传曰。元气浩大则称昊天。逺视苍苍则称苍天。此则苍昊为体。不入星例。且天地各一。是曰两仪。天尚无二。帝焉有六。是以王肃群儒。咸非其义。起居舎人王仲丘。又以贞观礼。李秋祀五帝明堂。显庆礼祀昊天上帝于明堂。准孝经说。先儒以为天是感精之帝。上帝即太㣲五帝。且上帝之号。本属昊天。周礼王将旅上帝。张毡案。设皇邸。祀五帝。张大次小次。帝。有合经义。而五方皆祀。行之已乆。请二礼并行。以成月令大享帝之义。诏可。自是不改。国朝因之。臣按诸儒之说上帝及五帝。纷然不一。王肃以为上帝即昊天。郑康成谓昊天为皇大帝。五帝为大㣲五帝。王郑二说既显。学者争为执辨。虽天子亦不能果定其文。然臣以为就经言之。仲尼之意傥可见也。孝经曰。孝莫大于严父。严父莫大于配天。又曰郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。周颂我将篇曰。祀文王也。我将我享。维牛维羊。惟天其右之。伊嘏文王。既右享之。孝经言配天而后言上帝。诗当言帝右而云天右。是天为上帝。上帝为天。互文以见义也。天之所以为五帝者。先儒之议多矣。近大儒孙奭建言。天虽一神。以其至尊。故有多名。亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝。县官臣民曰陛下。史官曰上。服用曰乗舆。出入曰车驾。各随徳义而称。亦以至尊故也。以天地之神。迭王五时。故圣人制礼。谓之五帝。非五帝各一神也。以谓儒不怪诗传天有五名。而独怪帝有五号。奭又以岁九祭皆主于天。至日圎丘。正月祈榖。五时迎气。孟夏雩。季秋享。凡九。惟至日其礼最大。故称曰昊天上帝。昊天者。以体称。榖之成。以五帝者。有生成之功。祈报之礼。阙一不可。虽止一神并陈伍位。不知神之于彼乎。于此乎。奭言如是。是其得也。然而欲去昊天上帝一位。止设五帝。臣以为礼有未然。号昊天者。以其元气魁然。乗五行王气。普临万物。因时显功。人强以名。故春曰青帝。夏曰赤帝。犹春为苍天。冬为上天耳。唐以来。二家之说鱼行。故今享礼有六帝位。虽然。奭许于彼于此而求之矣。何独是五而非六乎。故兼存之。则示圣人尊天奉神。不敢有所裁臆云。　议配帝　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾。祖高辛而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧。祖高辛而宗禹。啇人禘喾而郊㝠。祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。郑氏曰。禘郊祖宗。谓祭昊天于圆丘曰禘。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖宗。祖宗通言尔。虞氏以上尚徳。禘郊祖宗。配用有徳者。自夏以下。稍用其姓代先后之次。郊祭一帝。而明堂祭五帝。小徳配寡。大徳配众。礼之。杀也。诸儒据郑此说。由是推而广之。以明文武有俱配之义。臣案孝经曰。孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。然则孔子著经以羙周公者。则自周以上。未有能以父之尊。而进配上帝者也。惟周公能之。则自商及虞。安得祖而宗之之说耶。礼记多出秦汉诸儒之家。郑即据而为解。以违孔绖。以未之思耳。崔灵恩曰。五帝皆坐明堂中。以五人帝及文王配之。五神坐廷中。以武王配之。或非之曰不然。五官之神。生为上公。死为贵神。其生也。帝王之飨皆预升堂。今为贵。独坐于下。屈武王之尊。下坐同之。义为不允。当谓合祭五帝明堂。唯有一祭。五帝及神俱坐堂上。以文武二祖。泛配五帝及神欤。以文王配祭五帝。则谓之祖。以武王配祭五神。则谓之宗。二王同时并配。故祭法所谓祖文王宗武王也。祖始也。宗尊也。名祭为尊且始者。明一祭之中有二义焉。以始而言。谓合祭五帝于大云之时。为百榖祈岁功。始求之义也。以尊而言。季秋之月。得其成功。尊而祀之。以报其徳。明二王配祭。既有此义。故分为二名。郑康成所谓祖宗通言者。谓称祖不得无尊严之心。言尊不得无始求之理。而孝经及诗。但云祀文王于明堂。不云武王者。祖宗之祭其体同。故举一足以明。不待两见云。宗祀又王于明堂。文王当言祖。而云宗者。亦通武王之义。汉武帝初祠太一五帝于明堂上坐。以高皇帝对之。至明帝乃以光武配五帝。在青帝之南。少退西面。自是歴章安而下。不敢輙易。齐明帝有事明堂。有请以武帝配。谢昙济曰。按法禘郊祖宗。并列严祠。郑氏注义。亦据鱼飨。冝祖宗两配。文武双祀。左仆射王晏曰。若用郑说祖宗通言。则生有功徳。

乎。诏可。唐太宗始以髙祖配享明堂。髙宗又奉太宗配祀。有司遂以髙祖配五天帝。太宗配五人帝。太尉长孙无忌建言。永徽二年。七月诏书。奉太宗以遵严配。时髙祖当迁。礼司乃以太宗降配五人帝。虽同在明堂。不得对越天帝。非明诏奉亲之意。谨案孝莫大于严父。严父莫大于配天。伏寻诏意。义在于此。又寻汉魏晋宋歴代之礼。无父子同配之义。唯祭法称周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。郑康成谓祖宗者。通言祭五帝五神于明堂也。寻郑之意。乃以祖宗合为一祭。又以文武共在明堂。连袵配祀。良为巨谬。故王肃曰。古者祖有功而宗有徳。祖宗自是不毁之名。非谓配食者也。审如郑义。则经当言祖祀文王。不得言宗祀也。又曰武王配勾芒之类。是谓五神。位在堂下。天子降位。失君叙矣。故春秋传。禘郊祖宗报。五者国之典祀也。知各一事。非祖宗合祀于明堂矣。南齐萧氏。以武明昆季并于明堂配食。事乃不经。不足为法。武徳令。以元帝配于明堂。兼配感帝。至贞观初。縁情革礼。奉髙祖配明堂。延世祖专配感帝。有递迁之典。高祖请配昊天上帝。太宗请配明堂五帝。从之。唐垂拱元年。有司议严配之礼。孔王当祖而云宗者。通武王之义。请太宗高宗配祭于明堂。沈伯仪曰。有虞禘黄帝而郊喾。祖髙辛而宗尧。夏后亦禘黄帝而郊鲧。祖高辛而宗禹。啇人禘喾而郊㝠。祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。伏寻严配之文。于此最备。徳礼之序。莫善于周。禘喾郊稷。不闻于二主。明堂宗祀用兼于两配。以文王武王父子殊别。文王为父。上主五帝。武王对父。下配五神。昔者周公宗祀文王于明堂。以配上帝。不言严武王以配天。则武王虽在明堂。理未齐于配祭。既称宗祀。义独主于尊严。虽同两祭。终为一主。故孝经纬曰。后稷为天地主。文王为五帝宗也。必若一神两祭为是。则五祭十祠。荐献频繁。实亏于数。此则神无二主之道。礼崇一配之义。窃寻贞观永徽。共遵专配。明庆之后。始创兼尊。必以顺古。冝从周法。高祖请配圎丘方泽。太宗请配南北郊。高宗配五天帝。鳯阁舎人元万顷等议。案见行礼昊天上帝等祠五所。咸奉高祖太宗兼配。今议者引祭法周易孝经之文。虽近古之祠。殊失圣旨。㐲据见行礼。高祖太宗。今既配五祠。当仍旧无改。高宗功烈无著。岂祠配有别。请亦配五祠。于是郊丘诸礼。以三帝同配。祖配。俄又以宣祖配焉。真宗复奉太祖。圣上嗣位。奉真宗配天。以正孝经严父之义。臣案郑氏以文武二王皆配明堂。其言非是。据孝经止言严父配天。周公其人也。今以周公言之。则武王非父。以成王言之。则文王为祖。二理较然。不待议而判矣。齐唐以数帝皆配。于经义宁不戾邪。　论杂制篇　王用四圭有邸者何。象物之生也。以璧为邸者。取所生之周匝也。雩祀用之。祈百物大享用之以报成功。示无不用徧之义。天帝用犊者何。贵诚也。配享之牲。与天帝同。以配尊而食。不敢异其牲也。牲币各倣其噐之色者何。青圭礼东方。则青犊青币。赤璋礼南方。则赤犊赤币。黄琮礼黄帝则黄犊黄币。白琥礼西方。则白犊白币。玄璜礼北方。则黒犊黒币。酒次酃终醁。礼毕。太祝取爼上黍肉。当御前以授。请如郊仪。止用清酒一献。五帝本天。不可求之于地。二郊无黍肉礼。请并停。陈制。祀以太牢。粢盛六饭钘羮果蔬备荐焉。隋不见明堂。祭于云坛。牲用十二。皇帝。太尉。司农。行三献礼。于青帝及太祖。余帝以有司助奠。五官一献而已。古飨明堂无定月。惟月令有季秋大飨帝。郑氏曰。徧祭五帝也。汉明帝祠正月。章帝祠二月。魏明帝祠正月。晋武帝祠三月。孝武宋孝武祠正月。齐髙帝祠七月。至唐止用季秋。国朝沿唐制用日。据礼大飨不问卜。前制用辛日。取自新洁之义。

东晋孝武帝。正月上辛。祀昊天。次辛祀后土。后辛祀明堂。制寓祭于圎立坛。国朝因之。唐贞元元年。诏五方配帝。上古哲王。论善计功。则朕徳不类。统天御极。则朕位攸同。而今祀文称臣以祭。无益诚恪。有黩等威。冝自今不复称臣。以正礼典。案郊丘全用祀天之义。天下之物。无以称徳。故尚质。明堂参有飨亲之孝。于人理差近。故尚文。歴代沿革。或有义趣。然理不可过。亦不可不及。要在称情立制。以据大中。观开寳新兴。叶古今之冝。兼文质之常。可行可尊。胥会圣辰。不其伟欤。《周益公大全集》孟子曰。明堂者。王者之堂也王欲行王政。则勿毁之矣。礼记明堂位一为。天子负斧扆。南郷而立。内之公侯伯子男。外之夷蛮戎狄之国。以序而立。故曰明堂也者。明诸侯之尊卑也。然则斯堂之设。本以朝诸侯。布王政。初非祭祀之所明矣。周礼大司乐。有冬至圜丘所奏之乐。有夏至方丘所奏之乐。有宗庙所奏之乐。此三者。皆大祭祀也。宗祀明堂。乃无半言及之。大宗伯云。春见曰朝夏。见曰宗。意者成王时。尝因夏见诸侯于明堂。而祀文王欤。孝经特举一时之盛。而非后世常行之礼也。汉唐以来。既于明堂祀帝。配以祖宗。所谓自有制度者。至于本朝仁宗特创完规。神宗尝垂圣训。司马光吕诲等。力辨诸儒讲说孝经之误。绍兴元年。四年。七年。太上皇帝又有已行故事。其于三代明堂之制。本不相沿。则所谓宗祀者。安可独泥一说而致疑哉。㐲请如李焘所奏施行。《彭止堂文集》明堂大礼议六月二十八日。凖吏部牒。承绍熈五年六月二十六日都省劄子。礼部太常寺状。凖尚书省劄子。六月二十三日三省枢宻院同奉圣㫖。今岁郊祀大礼。系在大行至尊寿皇圣帝䘮事内。可改作明堂大礼。礼部太常寺检照国朝典故。即无梓宫未发引。及未祔庙。亲行明堂大礼礼例。欲乞朝廷下侍从台諌两省官礼官。同共详议施行。伏候指挥。六月二十六日。奉圣㫖。依令赴御史台集议。　右臣间之礼经。天子尝禘郊社五祀之祭。簠簋既陈。而有大䘮则废。所以致壹于䘮也。及其既殡。则唯天地社稷为越绋而行事。盖天地社稷。死者之所尊。不敢以卑故。废其所尊之礼。盖所以全致壹之义也。恭惟大行至尊寿皇圣帝升遐。今已二十一日。而主上尚未过宫成服。天地之理将不立。而尚何郊祀明堂之有。况天子之䘮。菆涂龙輴。而綍者。其輴之索也。谓之越綍云者。谓天子当亲在殡之时。未尝一日离左右。唯天地社稷之祭。则许逾綍以从事尔。今主上尚未临重华之䘮。则何越綍之有。越綍且未合于礼。而乃欲议郊祀明堂之孰从。臣不知其可也。臣谓今日集议。当先议所以仰囬天意。一出过宫。以成䘮礼。竢䘮礼既成。然后议此庶得允当。谨议《毕西台先生集》明堂议　议事之人患不原木末之情。轻重之势。与夫今古之所冝。而专以其诵习闻见固守之。虽明知其不可复。而不忍舍去者。惑之甚也。自汉以来。争于亲庙之数。郊丘之礼。与夫明堂之制度者。卒皆无定论。而明堂为甚。盖其制度。既不经见。一皆出于异书杂说。而为相胜之论。则虽蔡郑复生。犹将不决。故原圣人之心。而以义起之。则今儒者所共知者。以为有余。不原圣人之心。而断于臆说。则虽合诸子百家而犹不足。经曰。郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。而孟子曰。明堂者。王者之堂也。如欲行王政。则勿毁之矣。夫明堂之本意。大要尊祀祖考。而为神明之所主者。以时居之。而行其政于天下。苟可以祀祖考。可以行其政。则天子之所出入。皆可以为明堂。苟不能祀祖考。不能行其政。虽使九室。四户七十二牗。真圣人之法。犹将无益。传曰。祭祀以敬。不问其礼矣饮酒以乐。不选其具矣。今国家上稽圣贤之遗文。下循祖宗之故事。辟路寝。严配以事天神者。非止今日。天神固已享矣。严配之礼。固已得矣。姑修其孟子所谓王政者。自此行之。则天地得其职。隂阳得其序。万物得其冝。若夫考工筵室之广狭。月令左个右个太庙之同异。蔡郑世室重屋。享功养老。敬学选士之曲说。出于诵习见闻。而决不可以为定论者。在上之人义起而断之。不足胶也。《李壁鴈湖集》论倪侍郎思奏明堂典礼故事。倪侍郎奏并附于后。臣某伏覩议臣建请。以今岁明禋。引孝经严父之文。及皇祐故事。乞以光宗与太祖太宗并侑。比诚足以仰副圣上孝思。深得广敬崇爱之道然某窃考之。神宗皇帝圣训有曰。周公宗祀。乃在成王之世。成王以文王为祖。则明堂非以考配明矣。大哉王言。有以见圣学渊懿。诚非世儒所可企及。兼皇祐故事。后为南郊。当时初降指挥。止云且奉三圣并侑。欲以致孝也。而适所以渎乎享帝。司马光谓孔子以周公辅成王致太平之业。而文王其父也。故引之以证圣人之徳。莫大于孝。荅曽子之问而已。非谓凡有天下者。皆当以其父配天。然后为孝也。近世祀明堂者。皆以其父配帝。此乃误识孝经之意。而违先王之礼。不可以为法也。光所指近世。谓唐故事耳。代宗用杜鸿渐等议。以考肃宗配天。一时误礼。本不足据。故钱公辅等。于治平初。推本经训。亦谓当先朝时。惜无一引古义而争者。使宗周之令典。不明于圣代。而有唐之曲学流弊乎后人。盖光公辅诸贤之言。实与神宗圣训相为表里。有合乎祀无丰于昵。祭之以礼之义。据绍兴七年。徽庙升遐。至二十九年。诏季秋大飨。始以皇考登配。中间二十余年。圜丘合宫。亦专以太祖太宗侑祀。不闻必引严父为说也。况髙宗皇帝中兴再造。配天之祭。止于岁飨。孝宗皇帝。功徳巍巍。亦未伸昭配之礼。今来臣僚。所请欲乞俟军务稍息。别行讨论。兼宗庙事重。非早正素定。临祭而议。惧乖严恭之体。如朝廷欲尽众见。则乞并某所陈。付集议所。考订施行。　臣思闻之经曰。孝莫大于严父。严父莫大于配天。周家明堂之说。本为严父。国家自皇祐定制。以太祖太宗真宗参配。事祖严父。于是两尽。独寿皇累行重屋之礼。是时髙宗尊御徳寿。陛下初欵合宫。而光宗頥神寿康。是以止于并侑祖宗。今日事体。则非前比。盖光宗皇帝。飚御既已在天。升祔云乆。严父之礼。岂容因循不讲。司典礼者。顾可不考皇祐。复援淳熈为说乎。今去亲祠。犹有数日。臣愚欲望陛下亟命有司。讨论旧典。以光宗皇帝与祖宗并配天地。庶无失礼之讥。而有尽孝之羙取进止。皇祐五年八月甲辰诏令今岁南郊。三圣并侑。自后当复如旧礼。壬戍诏。自今南郊。三圣并侑。初太常礼院言。奉诏再详定三圣并侑事。伏以配侑之法。前代不同。古则一主之。后或兼配。皆是变礼弥文。广申诚爱也。

国朝景祐二年。曽下诏书。今次郊禋三圣并侑。其后以太祖定配一宗迭配。明堂大礼。亦三圣并侑。今陛下睿发徳音。钦明大孝。况是本朝旧礼。已再躬行。于义无爽。故有是诏。嘉祐七年正月乙亥诏太常礼院。自今南郊。以太祖皇帝定配。改温成皇后庙为祠殿。岁时令宫臣以常馔致祭。初谏官杨畋上言。洪范五行传曰。简宗庙。则水不润下。文曰听之不聦。厥罚常水。去年夏秋之交。乆雨伤稼。澶州河决。东南数路。大水为灾。陛下临御以来。容直諌。非听之不聦也。以孝事视。非简于宗庙也。然而灾异数见。臣愚殆以为万机之听。必有失于当者。七庙之享。必有失于顺者惟陛下精思而矫正之。于是诏太常礼院。检详郊庙末顺之事乃言。按孝经曰。郊祀后稷以配天。春秋曰自外至者。无主不止。然则天地之理。必有所配者皆侑神作主之意也。且祖一而已。始受命也。宗无豫数。待有徳也。由宗而不。功徳显著。自可崇庙祏之制。而百世不迁。垂之无穷。至于对越天地。则神无二主。所以奉上之尊。示不敢渎唐垂拱中。始用三祖同配。至开元十一年。明堂亲享。遂罢之。皇祐五年诏书。今南郊且奉三圣并侑。后复迭配如旧礼。未几复降诏三圣并侑为定制。虽出孝思。然其事颇违经礼。又温成皇后立庙城南。四时祭奠。以待制舍人摄事。玉帛祼献。祭歌设乐。并同太庙之礼。盖当时有司。失于讲求。昔髙宗遭变。饬已思咎。祖已训以祀无丰于暱。况以嬖宠列于秩礼。非所以享天心。奉祖宗之意也。复下两制议。而翰林学士王珪等议曰追尊尊以享帝。义之至。推亲亲以享亲仁之极。尊尊不可以渎。故郊无二主。亲亲不可以僣。故庙止其先。今三后并侑。欲以至孝也。而适所以渎乎享帝。后宫有庙。欲以广恩也。而适所以渎乎飨亲。请如礼官所议。故降是诏。治平元年正月辛酉。诏以仁宗配享明堂。初礼院奏。乞与两制同议。仁宗当配何祭。故事。冬夏至祀昊天上帝。皇地祗。以太祖配。正月上辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬祭神州地祗。以太宗配。正月上辛祀感生帝。以宣祖配。季秋大飨明堂。祀昊天上帝。以真宗配。翰林学士王珪等议。代宗即位。用礼仪使杜鸿渐等议。季秋大飨明堂。以考肃宗配昊天上帝。徳宗即位。亦以考代宗配。王泾郊祀录注云。即孝经周公严父之道。今请循周公严父之道。以仁宗配享明堂。知制诰钱公辅议。按三代之法。郊以祭天。而明堂以祭五帝。郊之祭。以始封之祖有圣人之徳者配焉。故孝经曰。昔周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。又曰孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。以周公言之。则严父也。以成王言之。则严祖也。方是之时。政则周公。祭则成王。亦安在乎必严其父哉。我将之诗是也。后世失礼。不足考据。请一以周事言之。臣窃谓圣宋崛起。非有始封之祖也。则创业之君。遂为太祖矣。太祖则周之之后稷。配祭于郊者也。太宗则周之文王。配祭于明堂者也。此二配者。至大至重。万世不迁之法也。真宗则周之武王。宗乎庙而不祧者也。虽有配天之功。而无配天之祭。未闻成王以严父之故。废文王配天之祭。而移于武王也。仁宗则周之成王也。虽有配天之业。而无配天之祭。亦未闻康王以严父之故。废文王配天之祭。而移于成王也。以孔子之心。推周公之志。则严父也。以周公之心。摄成王之祭。则严祖也。严祖严父。其义一也。下至于两汉。去圣未甚逺。而明堂配祭。东汉为得。在西汉时。则孝武始营明堂。而以髙帝配之。其后又以景帝配之。孝武之后无闻焉。在东汉时。则孝明始建明堂。而以光武配之。其后孝章孝安又以光武配之。孝安之后无闻焉。当始配之代。适符严父之说。及时异事迁。而章安二帝亦弗之变。此最为近古而合乎礼者也。有唐始在孝和时。则以髙宗配之。在明皇时。则以睿宗配之。在永㤗时。则以肃宗配之。礼官杜鸿斩王泾軰。不能推明经训。务合古初。反雷同其论。以惑时听。延及于今。牢不可破。当仁宗嗣位之初。傥有建是论者。则配天之祭。常在乎太祖太宗矣。当时无一言者。故使宗周之典礼。不明于圣代。而有唐之曲学。流弊乎后人。愿陛下深诏有司。愽谋群贤。使配天之祭。不胶于严父。而严父之道。不专乎配天。循宗周之典礼。替有唐之曲学。于是又诏台諌及讲读官与两制礼院再详定以闻。御史中丞王璹以为。珪等议遗真宗不得配。公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配。于礼意未安。乃献议曰。在昜先王作乐崇徳。荐之上帝。以配祖考。配帝从来逺矣。物之大者莫过于天。亲之尊者莫逾于父。推父比天。升以严配。行孝之大。无越于此。又孝莫大于严父。严父莫大于配天。则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。盖周公居摄之际。得行天子礼乐。尊祖隆父。以致崇严之极。故孔子叹而羙之曰。周公其人也。仲尼岂欺后世哉。今公辅以谓政则周公。祭则成王。抑不知据何经而云也。公辅又谓未闻成王以严父之故。废文王配天之祭。而移之武王。夫六经之教。以简昜立法。周自后稷至赧王。歴世三十六。若代代著严父之训。则六经乃记事之暦日矣。安在其简且昜也。语曰。啇因于夏礼。所损益可知也。周因于商礼。所损益可知也。其或继周者。虽百世可知也。今舍周公孔子不以为法。将谁师乎。昔艺祖创造大业。追王四代。宣祖配祀逾百年。四圣相授。未之或废。上质之三代。旁稽之汉唐。于礼无嫌。于义为当。今一旦黜宣祖真宗之祀庙而不配。非所以严崇祖宗。尊事神明也。仁宗皇帝。徳厚侔天地。利泽施无垠。享御四十二年。纯仁善政。横被动植。休声茂烈。煇映今昔。祔庙之始。首议配飨。异论一出。物听骇然。且配考之文。见帝配飨明堂。以符大昜配考之说。孝经严父之礼。奉迁真宗配孟夏雩祀。以倣唐贞观显庆故事。太宗皇帝依旧配正月上辛祈榖。孟冬祭神州地祗。余依本朝故事。如此。则列圣并侑。对越昊穹。徳厚流光。垂裕万祀。必如公辅之议。则䧟四圣为失礼。导陛下为不孝。违经戾古。莫此为甚。知諌院司马光吕诲议。切以孝子之心。谁不欲尊其父者。圣人制礼以为之极。不敢逾也。故祖已训髙宗曰。祀无丰于䁥。孔子与孟懿子论孝。亦曰祭之以礼。然则事亲者。不以数祭为孝。贵于得礼而已。先儒谓禘郊祖宗。皆奉祀以配食也。禘谓祭昊天于圎丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明。堂曰祖宗。故诗曰。思文后稷。克配彼天。又我将祀文王于明堂。此其证也。下此。皆不见于经矣。前汉以髙祖配天。后汉以光武配明堂。以是观之。古之帝王。自非建邦启土。及奄有区夏者。皆无配天之文。故虽周之成康。汉之文景明章。其徳业非不羙也。然而子孙不敢推以配天者。避祖宗也。孝经曰。严父莫大于配天。周公其人也。孔子以周公有圣人之徳。成太平之业。制礼作乐。而文王适其父也。故引之以证圣人之徳莫大于孝。答曾子祐二年。仁宗诏礼官稽按典籍。辨崇配之序。定二祧之位。乃以太祖为帝者之祖。比周之后稷。太宗真宗为帝之宗。比周之文武。然则祀真宗于明堂。以配五帝。亦未失古礼。今仁宗虽丰功羙徳。洽于四海。而不在二祧之位。议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂。恐于祭法不合。文以人情言之。是绌祖而进父也。夏父弗忌跻僖公。先兄而后弟。孔子犹以为逆祀。书于春秋。况绌祖而进父乎。必若行之。不独乖违礼典。恐亦非仁宗之意。臣等窃谓宜遵旧礼。以真宗配五帝于明堂为便。观文殿学士翰林侍读学士孙抃等奏。谨按孝经出于圣述。其谈圣治之极。则谓人之行莫大于孝。孝莫大于严父而配天。仲尼羙周公以居摄而能行天子之礼。尊隆于父。故曰周公其人。不可谓之安在乎必严其父也。若止以太祖比后稷。太宗比文王。则宣祖真宗向者皆不当在配天之序。推而上之。则谓明堂之祭。真宗当以太宗配。先帝不当以真宗配。今日不当以仁宗配。必配以祖也。臣等按昜豫之说曰。先王作乐崇徳。荐之上帝。以配祖考。盖若祖若考。并可配天者也。兹又符于孝经之说。亦不可谓安在乎必严其父也。祖考皆可文配而移于武。废武配而移于成。然则昜之配。孝经之严父。厯代循守。固亦不为无说。魏明帝宗祀文帝于明堂。以配上帝。史官谓是时二汉郊祀之制具存。魏所损益可知。则亦不谓东汉章安之后。配祭无传。遂以为未尝严父也。自唐至本朝。其间贤哲讲求不为少。所不敢以异者。舍周孔之遗文无所本统也。今以为我将之诗。祀文王于明堂而歌者也。亦安知仲尼删诗存周全盛之颂。被于管弦者独取之也。仁宗继体保成。置天下于大安者四十二年。功徳于人。可谓极矣。今祔庙之始。遂抑而不得配上帝之享。甚非所以宣明陛下为后严父之大孝。臣䓁参稽旧典。愽考公论。敢以前所定议为便。诏从抃等议。六月辛酉太常寺奏。仁宗配享明堂。奠币用诚安之曲。酌献用徳安之曲。十月壬子翰林学士王珪等言。殿中侍御史赵鼎奏。本朝祀仪。冬至祀昊天上帝。夏至祀皇地祗。并以太祖配。正月上辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬祭神州地祗。并以太宗配。正月上辛祀感生帝。以宣祖配。季秋大飨明堂。旧以真宗配。循周公严父之道。最为得礼。陛下纯孝之诚。固以格于上下矣。臣闻孝者。善继人之志。善述人之事。陛下祗绍大统。纂承洪业。固当继先帝之志。而述先帝之事也。

仁宗临御四十二年。配飨真宗于上帝者。四十一祭。今一旦黜真宗之祀。庙而不配。非所以严崇祖宗。尊事神明之义也。臣谨按昜之豫曰。先王以作乐崇徳。荐之上帝。以配祖考。明此称祖者。乃近亲之祖。非专谓有功之始祖也。考昜象之文。则真宗配天之祭。亦不可阙也。有唐武徳初。以元皇帝配飨明堂。兼配感生帝。至贞观中。縁情革礼。奉祀髙祖配明堂。迁世祖配感生帝。此则唐太宗故事。已有逓迁之典。最为治古之近。有足考验。臣伏请逓迁真宗配孟夏雩祀。以太宗专配上辛祈榖。孟冬神州地祗。循用有唐故事。如此则列圣参侑。对越于昊天。厚泽流光。垂裕于万祀。臣珪等按祀典。天地大祭有七。皆袭用歴代故事。以始封受命创业之君。配神作主。至于明堂之祭。用古严父之道。配以近考。故朝廷在真宗则以太宗配。在仁宗则以真宗配。今则以仁宗配。方仁宗始以真宗配明堂。罢太宗之配。而太宗先以配祈榖雩祀神州地祗。本非逓迁。今明堂既用严父之道。则真宗配天之祭。于礼当罢。难议更分云祀之配。天章阁待制兼侍读李大受。天章阁待制侍讲傅卞言。自唐末䘮乱。及五代陵迟。中夏分裂。皇纲大坏。我太祖太宗以神武英睿。一统海内。功业之大。格于皇天。真宗以盛徳大明。纂承洪绪。故先帝景祐诏书。令礼官议定以真宗与太祖太宗并为万世不迁之庙。然则侑配之道。是宜与国无穷矣。岂可甫及陛下而遂阙其礼乎。议者乃谓遵用严父配天之义。臣等窃谓所谓严父云者。非专谓考也。故孝经曰。严父莫大于配天。则周公其人也。下乃曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝。夫所谓天者。谓郊祀配天也。夫所谓帝者。谓五帝之神也。故上云严父配天。下乃云郊祀后稷以配天。则父者专谓后稷也。且先儒谓祖为王父。亦曰大父。则知父者。不专谓考也。议者又引唐制。代宗用礼仪使杜鸿渐等议。季秋大飨明堂。以考肃宗配昊天上帝。徳宗亦以考代宗配。又称王泾郊祀录注云。即孝经周公严父之道。夫杜鸿渐王泾一时之言。岂可便为万世不移之议哉。臣等窃谓赵鼎之议。亦为得礼。若以太祖配云祀既乆。不欲一旦僊侑。则乞以仁宗与真庙并配明堂。亦为合礼。谨按孝经郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。又按礼记祭法。周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。文武但言宗祖。宗者。则知明堂之侑。下及乎武王矣。是文武并配于明堂也。故郑氏注曰。祭五帝五神于明堂曰祖宗。祖宗通言尔。国家祭祀。既遵郑氏之义。固亦当稽郑氏祖宗之说也。又易曰。先王以作乐崇德。荐之上帝。以配祖考。是以祖考并配上帝也。上帝之祭。正谓明堂宗祀尔。昔梁国子愽士崔灵恩。该通之士。逹于礼者也。緫三礼诸儒之说而评之。为义宗。论议洪愽。后世盖鲜能及。其详明郑义。亦谓九月大飨帝之时。以文武二王泛配。谓之祖宗。

祖者。始也。宗者。尊也。所以名祭为始尊者。明一祭之中。有此二义。稽乎孝经祭法周易义宗之言。则父子并侑。可谓明著矣。或者谓父子并座。有乖礼制。臣等窃谓不然者。唐朝故事。已有并侑之礼。况向来本朝祀典。太宗亲祀昊天。奉太祖配。真宗亲祀。奉太祖太宗配。仁宗亲祀。奉太祖太宗真宗同侑。历五六十载之间。本朝通儒不以为非。则于此独何疑哉。如是。则太宗既不失雩祀之配。真宗又不迁明堂之旧。得周家祖宗之义。合郑氏九祭之说。神明安之。祖考飨之。而孝道尽矣。诏从珪等议。绍兴二十九年五月二日诏曰。孝莫大于严父。礼莫重于飨帝。朕率三岁之郊。累欵圎丘。惟宗祀昭配之仪。乆阙不讲。何以彰皇考之烈。慰在天之灵。宜以将来当郊之岁。季秋有事于明堂。合行恩赏。并一依南郊例施行。令有司讨论典礼。条具以间。　再论倪侍郎奏明堂典礼故事。　臣某伏覩倪侍郎再有议状。其间议论稽据。诚非臆说。然所举经义。即非为明堂立文。第本传注傅㑹之语。又所引故事。中兴以来已经先朝辨正。具载国史。某向尝备数礼官。今兹叨与机政。宗庙大事。苟有愚见。不敢不尽。明堂之必配祖考。经文旨意。本自明白。我将之作。又见于诗。况有神宗圣训。及司马光等并淳熈儒臣论奏甚备。义理之正。炳如日星。更不待某赘陈。假如议者所云。明堂之设。专于严父。则髙宗万寿之日。孝宗自当讳避于合宫之飨。不应遽行。当时既内禀慈训。力遵古义。形之诏书。播之四海。其言有曰。惟周成宗祀洛中。陟配于文王。惟汉武合祠汶上。推严于髙帝。皆用亲郊之礼。具殚尊祖之诚。则是严父之说。已经厘正。诚足以刋千载之误。万世之䂓。今必以故事之实为言。则淳熈之制最切近而合于经者。此得非故事已行之实乎。苟欲再举淳熈以前典礼。则与寿皇所既改者。又将抵牾。前后同异。秪为纷纷。殆非所以重宗庙。严禋祀。求为至当之归也。矧惟中兴二祖。功烈盛大。曾不得一与三岁登配之仪。以光宗盛徳至孝。严恭秪畏之心。切虑在天之灵。亦将不安于此。恐非圣上所以尊祖宁亲之意也。故因阜陵之已行。申神考之明训。复先王之旧礼。一洗魏晋以来之曲说。其于孝治。诚非小补。臣思闻议礼之家。名为聚讼。然要当以经文为据。证诸儒之论。有合于经文者。则可取也。歴代之制。沿革异同。然要以祖宗典故为据。祖宗典故。亦有不一。是必据礼文盛时。乃为定也。臣窃惟明堂之制。稽诸经文。在孝经则曰。孝莫大于严父。严父莫大于配天。则是明堂专为严父也。昜之豫曰。先王以作乐崇徳。殷荐之上帝。以配祖考。则是飨帝可以兼配祖考也。晋挚虞之议曰。郊丘之祀。扫地而祭。牲用茧栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。备物以荐。三牲并陈。笾豆成列。礼同人理。故配以近考。此则诸儒之论。有合于经。最为明著者也。若其他论辨。虽纷纷曲说。而曰父曰考。终不可以昜经文。臣故曰当以经为证也。国朝全盛莫如仁宗。中兴莫如髙宗。明堂之制。定于皇祐。则以太祖太宗真宗配。绍兴行明堂。则专以徽宗皇祐之参配。绍兴之专配。未尝不严父。臣故曰。祖宗典故。尚以礼文盛时为据。乃为定也。自隆兴以后。屡行明堂之礼。是时髙宗万寿。则止配以祖宗为宜。若绍熈则止一亲郊。至陛下践祚。首行明堂。是时光宗方頥神寿康。则止配祖宗。又其宜矣此皆有为而然。今则不然。光宗升祔庙祏已乆。陛下举行明堂。而尚循近制。不举严父之典。此臣所以惧孝诚之不彰。礼文之阙遗也。且每岁季秋祀明堂。犹以考配。岂有三岁亲祠。乃不配以考乎。或曰近岁明堂。盖与郊祀间行。专奉天地祖宗可也。臣以为既曰明堂矣。与郊祀不同。郊祀不配考可也。明堂不配考可乎。礼从其厚。孝取其大。复何疑之有。臣当修讲大祀之时。軄在礼官故敢首以为请。陛下以为事大体重。愽询群议。即命两省从臣。台諌礼官集议。可谓至当矣。臣实建议之人。不敢参预集议。尚有前奏不尽之说。谨再奏闻。㐲望圣慈。速赐降出施行。　贴黄　检照绍兴十三年以前。髙宗皇帝屡行明堂之礼。是时徽宗皇帝方北廵。止以祖宗配。自十三年以后。三岁大礼皆行郊禋。止三十一年行明堂。专以徽宗配。赦文云。惟仁宗之武。敢怠于遵承。惟文考之严。敢怠于陟配。此又明验也。㐲乞睿照。熈宁五年。神宗问王安石曰。宗祀明堂如何。安石曰以古言之。太祖当宗祀。今太祖与太宗共一世。若迭配明堂。亦于事体为当。神宗曰。今明堂乃配先帝如何。安石曰。此乃误引严父之说。故以考配天。孝经所谓严父者。以文王为周公之父。周公能述父事。成父业。得四海懽心。各以职来助明堂宗祀。得严父之道故也。若言宗祀。则自前代己有此礼。上曰。周公宗祀。乃在成王之世。成王以文王为祖。则明堂非以考配明矣。淳熈六年。初行明堂。诏书云。惟周成宗祀洛中。陟配于文王。惟汉武合祠汶上。推严于髙帝。皆因亲郊之礼。且殚尊祖之诚。仁宗皇祐二年。九月二十五日行明堂。以太祖太宗直宗配。嘉祐三年。十一月五日行郊礼。嘉祐七年。九月六日行明堂。英宗治平二年。十一月十六日行郊礼。神宗熈宁元年。十一月十八日行郊礼。四年九月十日行明堂。以英宗配。七年十一月二十五日行郊礼。十年十一月二十七日行郊礼。元丰三年。九月二十二日行明堂。以英宗配。六年十一月五日行郊礼。　哲宗　元祐元年。九月六日行明堂。以神宗配。四年九月十四日行明堂。　七年十一月十四日行郊礼。　绍圣二年。九月十九日行明堂。　元符元年。十一月二十日行郊礼。　徽宗　建中靖国元年。十一月二十三日行郊礼。　崇宁三年。十一月二十六日行郊礼。　大观元年。九月二十八日行明堂。四年十一月三日行郊礼。　政和三年。十一月六日行郊礼。　六年十一月六日行郊礼。　七年九月六日行明堂。宣和元年。十一月十三日行郊礼。　四年十一月十五日行郊礼。　七年十一月十九日行郊礼。　髙宗　建炎二年。十一月二十二日行郊礼。　绍兴元年。九月十八日行明堂。　四年九月十五日行明堂。　七年九月二十三日行明堂。十年九月十日行明堂。十三年十一月八日行郊礼。　十六年十一月十日行郊礼。　十九年十一月十四日行郊礼。　二十二年十一月十八日行郊礼。　二十五年十一月二十九日行郊礼。　二十八年十一月二十三日行郊礼。　三十一年九月二日行明堂。以徽宗配。　降授中奉大夫新除礼部侍郎兼直学士院倪思。右思伏准省劄关送礼部。备坐思劄子。乞以光宗皇帝。与太祖皇帝。太宗皇帝。并侑天地事。及李参政所奏。并集议官议状。三省同奉圣旨。祀事日迫。候将来别议。仰见圣朝严重宗庙。不轻典礼之意。而礼家聚论。各为一说。皆有所援。在思自当听㐲。然而犹有愚见。于斯之时。若畏罪谴。嘿而不言。实有失职之咎。须至再有条陈。思窃见李参政及集议官。引援神宗皇帝圣训。及司马光之说。思谓圣莫圣于神宗。贤草贤于司马光。绝学超识。逺迈先儒。固可以为定论。然思所疑者。谨按熈宁四年。

元丰三年。神宗两行明堂亲祠。实以英宗配。是时神宗虽有此圣谕。而于行礼。则未尝不严父也。司马光治平中。虽尝建明。而当时不闻从其所议。至元祐初。光相哲宗。一时熈丰之政。莫不变革而明堂之祀。实以神宗配。盖光于明堂礼成而后薨。明堂之前。若以其学改易旧制。似不为难。然而卒未尝变革。苏轼行明堂加恩词。则曰访落之初。躬緫章之祀。追配烈考。以侑上帝。又曰秪见昊帝。陟配文考。则光相哲宗。祀明堂而配考明矣。夫以神宗之圣。司马光之贤。又已见于议论。终不轻改旧制者。盖以经文及汉晋以来典章故耳。今朝廷若以训言为定。则李参政及集议官所援。不为无据。若以当时行礼之实为定。则思所据盖出于实。是以不得不剖析以申前说也。此其大节如此。至集议官谓思所引周易豫卦。先王作乐崇徳。殷荐之上帝。以配祖考之说云。非为明堂立文。思考之正义云。配祀明堂。以考文王也。则是于明堂立文分明。又谓祖为王父。虽王父出先儒之说。然孔子经文止曰父而已。加以王之一字。而指以为祖。近于牵合。借父可以为王父。据礼生曰父。死曰考。则难以指考为祖。而解易之文矣。又谓挚虞之说。不合于经。而不明著其不合经之说。则是非不定也。又云绍兴七年以后。徽宗既已工賔。至十年行明堂。止配以祖宗。其说似可据。然思犹有说者。縁十二年和议始成。徽宗梓宫。方自北还。故绍兴七年。议臣有云道君梓宫未还。儿筵未除。山陵未卜。不可遽议配侑之事。则十年之明堂。不配徽宗。岂非以梓宫未还之故乎。至于十三年以后。连行郊礼。即不与合宫间祠。而三十一年行明堂礼。专配徽宗。则是前之不配徽宗者。皆縁有故。后之专配徽宗者。盖以当然。自隆兴以后。髙帝尊御徳寿。自应越配祖宗。至淳熈十五年。髙宗上仙。孝宗行明堂之礼。亦止配祖宗者。时方行三年之䘮。儿筵未除故也。至于光宗止于亲郊。不及明堂之岁。圣上践祚。初祀明堂。亦止配以祖宗者。盖光宗方頥神寿康故也。谨考皇祐以来。至于绍熈。列圣行明堂之礼。盖有参配者矣。亦有专配者矣。谓明堂之设。专以严父。故寜有不配祖宗。其间不严父而上配祖宗。盖各有说。未有无故而不严父者。若在今日。光宗飚御在天。升祔已乆。并无他故。若不严父。恐人以为失礼。思备数礼官。议礼乃其职。况辨论经文典故。以定邦礼。自古不厌其详。意存求是。不縁好胜。是以不避喋喋。详述于前。今祀事既迫。思不敢重黩天听。然异时须当议订。思所陈不尽。则后来者必以思为畏罪辞屈。㐲乞睿照。永乐大典卷之七千二百一十三