禮儀二

禮儀二

隋文帝開皇中，將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻。帝令有司於京城安業里内規兆其地。方欲崇建，而諸儒爭論不定，竟議罷之。煬帝時，愷復獻明堂木様并議狀。屬遷都興役，事又不就。終於隋代，季秋大享，恒在雩壇設祀。高祖受禪，不遑創儀。太宗平定天下，命儒官議其制。貞觀五年，太子中允孔穎達以諸儒立議違古，上言曰：臣伏尋前勑，依禮部尚書劉伯莊等議，以爲從崑崙道上層祭天。又尋後勑云爲左右閣道，登樓設祭。臣檢六藝羣書，百家諸史，皆名基上曰堂，楼上曰觀，未聞重樓之上而有堂名。孝經云宗祀文王於明堂，不云明樓、明觀，其儀一也。又明堂法天，聖王示儉，或有翦蒿爲柱，葺茅作蓋。雖復古今異制，不可恒然，猶依大典，惟在朴素。是以席惟彚秸，器尚陶匏，用繭栗以貴誠，服大裘以訓儉。今若飛樓架道，綺閣凌雲，考古之文，實堪疑慮。按郊祀志，漢武明堂之制，四面無壁，上覆以茅，祭五帝於上座，祀后土於下防。臣以上座正爲基上，下防惟是基下，既云無四壁，未審伯莊以何知上層祭神，下有五室？且漢武所爲，多用方士之說，違經背正，不可師祖。又盧寛等議云：‘上層祭天，下堂布政，欲使人神位别，事不相干。’臣以古者敬重大事，與接神相似，是以朝覲祭祀，皆在廟堂，豈有樓上祭祖，樓下視朝，閣道昇樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步徃則勞勩聖躬。侍衞在旁，百司供奉，求之典誥，全無此理。臣非敢固執愚見，以求己長，伏以國之大典，不可不慎。乞以臣言下群臣詳議。”侍中魏徵議曰：“稽諸古訓，叅以舊圖，其上圓下方，複廟重屋，百慮一致，異軫同歸。洎當塗膺籙，未遑斯禮，典午聿興，無所取則。裴頠以諸儒持論，異端蜂起，是非舛互，靡所適從，遂乃以人廢言，止爲一殿。宋、齊卽仍其舊，梁、陳遵而不改。雖嚴配有所，祭享不匱，求之典則，道實未弘。夫孝因心生，禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠；情無以盡，故飾宫以廣其敬。宣尼美意，其在兹乎！臣等親奉德音，令叅大議，思竭塵露，微增山海。凡聖人有作，義重隨時；萬物斯覩，事資通變。若㨿蔡邕之說，則至理失於文繁；若依裴頠所爲，則又傷於質畧。求之情理，未允厥中。今之所議，非無用捨，請爲五室重屋，上圓下方，既體有則象，又事多故實，下室備布政之居，上堂爲祭天之所，人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規，几筵尺丈之制，則並隨時立法，因事制宜，自我而作，何必師古。廓千載之疑議，爲百王之懿範，不使泰山之下，惟聞黄帝之法，汶水之上，獨稱漢武之圖，則通乎神明，庻幾可俟。子來經始，成之不日。”議猶未决。十七年五月，秘書監顔師古議曰：明堂之制，爰自古昔，求之簡牘，全文莫覩。始之黃帝，降及有虞，彌歷夏、殷，迄于周代，各立名號，别創規模。衆說舛駁，互執所見，巨儒碩學，莫有詳通，裴然成章，不知裁斷。究其指要，實布政之宫也。徒以戰國縱横，典籍廢棄；暴秦酷烈，經禮湮亡。今之所存，傳記雜說，用爲凖的，理實蕪昧。然周書之叙明堂，紀其四面，則有應門、雉門。㨿此一堂，固是王者之常居耳。其青陽、總章、玄堂、太廟及左个、右个，與四時之次相同，則路寢之義，足爲明證。又文王居明堂之篇“帶以弓〈革蜀〉祠于高禖。下九門磔禳以禦疾疫，置梁除道以利農夫，令國有酒以合三族。”凡此等事，皆合月令之文，觀其所爲，皆在路寢者也。戴禮。“昔周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧扆南向而立。明堂也者，明諸侯之尊卑也。”周官又云：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，堂一筵。”㨿其制度，即大寢也。尸子亦曰：“黄帝曰合宫，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰明堂。”斯皆路寢之徵，知非别處。大戴所說，初有近郊之言，復稱文王之廟，進退無㨿，自爲矛盾。原夫負扆受朝，常居出入，既在臯庫之内，亦何云於郊野哉？孝經傳云“在國之陽”，又無里數。漢武有懷創造，詢於搢紳，言論紛然，終無定㨿，乃立於汶水之上而宗祀焉。明其不拘遠近，無擇方面。孝成之代，表行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元始四年，大議營創，孔牢等乃以爲明堂、辟雍、太學，其實一也，而有三名。

金襃等又稱經傳無文，不能分别同異。中興之後，蔡邕作論，復云明堂太廟，一物二名。鄭玄則曰：“在國之陽，三里之外。”淳于登又云：“三里之外，七里之內，丙巳之地。”潁容釋例亦云：“明堂太廟，凡有八名，其體一也。”苟立同異，競爲巧說，並出自胸懷，曾無師祖。審夫功成作樂，理定制禮，草創從宜，質文遞變。旌旗冠冕，古今不同；律度權衡，前後不一。隨時之義，斷可知矣。假如周公舊章，猶當擇其可否；宣尼彝則，尚或補其闕漏。况鄭氏臆說，淳于謏聞，匪異守株，何殊膠柱。愚謂不出墉雉，邇接宫闈，實允事宜，諒無所惑。但當上遵天旨，祗奉德音，作皇代之明堂，永貽範於來葉。區區碎議，皆畧而不論。又上表曰：

“明堂之制，陛下已發德音，久令詳議。但以學者專固，人人異言，損益不同，是非莫定。臣愚以爲五帝之後，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。惟在陛下聖情創造，即爲大唐明堂，足以傳於萬代，何必論户牖之多少，疑階庭之廣狹？若恣儒者互說一端，久無斷决，徒稽盛礼。昔漢武欲草封禪儀，博望諸生所說不同，莫知孰是。唯御史大夫倪寛勸上自定制度，遂成登封之禮。臣之愚誠，亦望陛下斟酌繁省，爲其節文，不可謙拒，以淹大典。”尋以有事遼海，未暇營創。永徽二年七月二日，勑曰：“上玄幽賛，處崇高而不言；皇王提象，代神功而理物。是知五精降德，爰應帝者之尊；九室垂文，用紀配天之業。且合宫靈府，創鴻規於上代；太室揔章，標茂範於中葉。雖質文殊制，奢儉異時，然其立天中，作人極，布政施教，其歸一揆。朕嗣膺下武，丕承上烈，思所以荅眷上靈，聿遵孝享，而法宫曠禮，明堂寢構。今國家四表無虞，人和歲稔，作範垂訓，今也其時。宜令所司與禮官學士等考覈故事，詳議得失，務依典礼，造立明堂。庻曠代闕文，獲申於兹日；因心展敬，永垂於後昆。其明堂制度，令諸曹尚書及左右丞侍郎、太常國子秘書官、弘文舘學士同共詳議。”於是太常愽士栁宣依鄭玄義，以爲明堂之制，當爲五室。内直丞孔志約㨿大戴礼及盧植、蔡邕等義，以爲九室。曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明堂圖。諸儒紛爭，互有不同。上初以九室之議爲是，乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。明年六月，内出九室様，仍更令有司損益之。有司奏言：内様：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺。中基方三百尺，高一筵。下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黄琮，爲八角，四面安十二階。請從内樣爲定。基高下仍請凖周制高九尺。其方共作司約凖一百四十八尺。中基下基，望並不用。又内樣，室各方三筵，開四闥八牎，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請依兩漢季秋合饗，總於太室。若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室。闊二丈四尺，以應左右房。室間並通巷，各廣一丈八尺。其九室并巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或爲未允，請㨿鄭玄、盧植等說，以前梁爲楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基共作司約凖面别各餘一丈一尺。内樣：室别四闥八牎，檢與古同，請依爲定。其户依古外設而不開。内樣：外有柱三十六，每柱十梁。内有七間，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛檐應規，請依内樣爲定。其屋蓋形制，仍朢㨿考工記改爲四阿，并依礼加重檐，凖太廟安鴟尾。堂四向五色，請依周礼白盛爲便。其四向各隨方色，請施四垣及四門。辟雍，按大戴礼及前代說，辟雍多無水廣内徑之數。蔡邕云：“水廣二十四丈，四周於外。”三輔黄圖云“水廣四周”，與蔡邕不異，仍云“水外周堤。”又張衡東京賦稱“造舟爲梁。”礼記明堂位、陰陽録云：“水左旋以象天。”商量水廣二十四丈，恐傷於闊。今請减爲二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟爲梁，其外周以圓堤，并取陰陽“水行左旋”之制。殿垣。按三輔黄圖，殿垣四周方在水内，高不蔽日，殿門去殿七十二步。凖今行事陳設，猶恐窄小。其方垣四門去堂步數，請凖太廟南門去廟基遠近爲制。仍立四門八觀，依太廟門别各安三門，施玄閫，四角造三重魏闕。此後羣儒紛競，各執異議。尚書左僕射于志寧等請爲九室，太常愽士唐眕等請爲五室。高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀之。

帝曰：“明堂之禮，自古有之，議者不同，未果營建。今設兩議，公等以何者爲宜？”工部尚書閻立德對曰：“兩議不同，俱有典故。九室似闇，五室似明，取捨之宜，斷在聖慮。”上以五室爲便，議又不定，由是且止。至乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔曰：“朕以寡薄，忝承丕緒，奉二聖之遺訓，撫億兆以初臨，馭朽兢懷，推溝在念。而上玄垂祐，宗社降休，歲稔時和，人殷俗阜，車書混一，文軌大同。檢玉泥金，升中告禪，百蠻執贄，萬國來庭，朝野懽娛，華夷胥悅。但爲郊禋嚴配，未安太室，布政施行，猶闕合宫。朕所以日昃忘疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯綜群言，採三代之精微，探九皇之至賾，斟酌前載，製造明堂。棟宇方圓之規，雖兼故實；度筵陳爼之法，獨運財成。宣諸内外，博考詳議，求其長短，冀廣異聞。而鴻生碩儒，俱稱盡善；搢紳士子，並奏該通。創此宏模，自我作古。因心既展，情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。宜命有司，及時起作，務從折中，稱朕意焉。”於是大赦天下，改元爲總章，分萬年置明堂縣。明年三月，又具規製廣狹，下詔曰：合宫聽朔，闡皇軒之茂範；靈府通和，敷帝勛之景化。殷人陽舘，青珪備禮；姬氏玄堂，彤璋合獻。雖運殊驪翰，時變質文，至於立天中，建皇極，軌物施教，其歸一揆。考圖汶上，僅存公玉之儀；度室圭躔，才紀中元之製。屬炎精墜駕，璿宫毁籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。高祖太武皇帝杖鉞唐郊，收鈐雍野，納祥符於蒼水，受靈命於丕山。飛沈泳沫，動植游源。太宗文皇帝盟津光誓，恊降火而登壇；豐谷斷蛇，應屯雲而鞠旅。封金岱嶺，昭累聖之鴻勲；勒石丸都，成文考之先志。固可以作化明堂，顯庸太室。傍羅八柱，周建四門。木工不琢，土事無文。豐約折衷，經始勿亟。闕文斯備，大禮聿脩。其明堂院每面三百六十步，當中置堂。按周易乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步，當中置堂。處二儀之中，定三才之本。構兹一宇，臨此萬方。自降院每面三門，同爲一宇，徘徊五間。

按尚書：一朞有四時，故四面各一所開門；每時有三月，故每一所開三門；一朞十有二月，故周迴緫十二門。所以面别一門，應兹四序。旣一時而統三月，故於一舍而置三門。又周易三爲陽數，二爲陰數，合而爲五，所以每門舍五間。院四隅各置重樓，其四墉各依本方色。按淮南子：地有四維，故四樓。又按月令：水、火、金、木、土五方各異色，故其墻各依本方之色。基八面，象八方。按周禮：黄琮禮地。鄭玄注：琮者，八方之玉，以象地形，故以祀地。則知地形八方。又按漢書：武帝立八觚壇以祀地。登地之壇形象地，故令爲八方之基，以象地形。基高一丈二尺，徑二百八十尺。按漢書：陽爲六律，陰爲六吕，陽與陰合，故高一丈二尺。又按周易：三爲陽數，八爲陰數，三八相乘，得二百四十尺。按漢書，九會之數有四十，合爲二百八十，所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯綜陰陽之數，以明陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。基每面三階，周廻十二階，每階爲二十五級。按漢書，天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周迴十二階。又按文子，從凡至聖，有二十五等，故每階二十五級。所以應符星而設階，法台耀以䟽陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之數。又列兹重級，用凖聖凡，象皇極之高居，俯庻?而臨耀。基之上爲一堂，其宇上圓。按道德經：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以爲天下貞。又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又按漢書：太極元氣，函三爲一。又曰：天子以四海爲家。故置一堂以象元氣，并取四海爲家之義。又按周禮：蒼璧禮天。鄭玄注：璧圓以象天。故爲宇上圓。堂每面九間，各廣一丈九尺。按尚書：地有九州，故立九間。又按周易：陰數十，故間别一丈九尺。所以規模厚地，凖則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。堂周廻十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按禮記：一歲有十二月，所以置十二門。又按周易：陰數十，陽數七，故高一丈七尺。又曰陽數五，陰數八，故闊一丈三尺。所以調兹玉燭，應彼金輝，恊二氣以循環，逐四序而迎節。堂周迴二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。按史記，天有二十四氣，故置二十四窻。又按書，一年十二月，并象閏，故高一丈三尺。又按周易，天數一，地數十，故闊一丈一尺。又天數九，地數十，并四時成二十三，故二十三櫺。又按周易，八純卦之本體合二十四爻，故有二十四明。列牖䟽窗，象風候氣，遠周天地之數，曲凖陰陽之和。堂心八柱，各長五十五尺。按河圖，八柱承天，故置八柱。又按周易，大衍之數五十有五，故長五十五尺。聳兹八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。且柱爲陰數，天實陽元，柱以陰氣上昇，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。堂心之外，置四柱爲四輔。按漢書，天有四輔星，故置四柱以象四星。内以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裏相成，恊台耀以分輝，契編珠而拱極。八柱四輔之外，第一重二十柱。按周易，天數五，地數十，并五行之數合而爲二十，故置二十柱。體二儀而立數，恊五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。八柱四輔之外，第二重二十八柱。按史記：天有二十八宿，故有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。八柱四輔之外，第三重三十二柱。按漢書，有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。調風御節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而貽則。外面周迴三十六柱。按漢書：一朞三十六旬，故法之以置三十六柱。所以象歲時而致用，順寒暑以通微，璿璣之度無愆，玉曆之期永契。八柱之外，修短總有三等。按周易：天地人爲三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運。八柱之外，都合一百二十柱。按禮記：天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合爲一百二十，是以置一百二十柱。分職設官，翊化資於多士；開物成務，構厦藉於群材。其上檻周廻二百四柱。按周易坤之策一百四十有四，又漢書，九會之數有六十，故置二百四柱。所以採坤策之玄妙，法甲乙之精微，環廻契辰象之規，結構凖陰陽之數。又基以象地，故恊策於坤元；柱各依方，復規模於甲子。重楣，二百一十六條。按周易，乾之策二百一十有六，故置二百一十六條。所以規模易象，擬法乾元，應大衍之深玄，恊神策之至數。大小節級拱，揔六千三百四十五。按漢書，會月之數六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。所以遠採三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璇曆以和時。重幹，四百八十九枚。按漢書，章月二百三十五，閏月周廻二百五十四，揔成四百八十九，故置四百八十九枚。所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模歷象，發明章閏。下枊，七十二枚。按易緯有七十二候，故置七十二枚：所以式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。上枊，八十四枚。按漢書，九會之數有七十八。又按莊子：六合之外，聖人存不論。司馬彪注：天地四方爲六合。總成八十四，故置八十四枚：所以模範二儀，包羅六合，凖會陰陽之數，周通氣候之源。枅，六十枚。按漢書，推太歲之法有六十，故置六十枚：所以兼該曆數，包括陰陽，採甲乙之深微，窮辰子之玄奧。連栱，三百六十枚：按周易，當朞之日三百有六十，故置三百六十枚：所以恊周天之度，凖當期之日，順平分而成歲，應晷運以循環。小梁，六十枚：按漢書有六十甲子，故置六十枚。構此虹梁，遐規鳳曆，傍竦四宇之製，遥符六甲之源。〈木牽〉二百二十八枚：按漢書，章中二百二十八，故置二百二十八枚。所以應長曆之規，象中月之度，廣綜陰陽之數，傍通寒暑之和。方衡，一十五重。按尚書，五行生數一十有五，故置十五重。結棟分間，法五行而演秘；䟽楹疊構，恊生數以成規。南北大梁，二根。按周易，太極生兩儀，故置二大梁。軌範乾坤，模擬天地，象玄黄之合德，表覆載以生成。陽馬，三十六道。按易緯，有三十六節，故置三十六道。所以顯兹嘉節，契此貞辰，分六氣以燮陰陽，環四象而調風雨。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。所以偶推步之規，合通法之數。是知䟽椽構宇，則大壯之架斯隆；積月成年，則會曆之規無爽。大梠，兩重，重别三十六條，揔七十二。按淮南子，太平之時，五日一風，一年有七十二風，故置七十二條。所以通規瑞曆，恊數祥風，遥符淳俗之年，遠則休徵之契。飛檐椽，七百二十九枚。按漢書，從子至午，其數七百二十九，故置七百二十九枚。所以採辰象之宏模，法周天之至數。且午爲陰本，子實陽源，子午分時，則生成之道自著；陰陽合德，則覆載之義兹隆。堂檐，徑二百八十八尺。按周易乾之策二百一十六。易緯云：年有七十二候，合爲二百八十八。故徑二百八十八尺。所以仰恊乾策，遠承貞候，順和氣而調序，擬圓盖以照臨。堂上棟，去基上面九十尺。按周易，天數九，地數十，以九乘十，數當九十，故去基上面九十尺。所以上法圓清，下儀方載，契陰陽之至數，恊交泰之貞符。又以兹天九乘於地十，象陽唱而陰和，法乾施而坤成。檐去地五十五尺。按周易大衍之數五十有五，故去地五十五尺。所以擬大易之嘉數，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按淮南子，清陽爲天，合以清陽之色。詔下之後，猶群議未决，終高宗之世，未能創立。則天臨朝，儒者屢上言請創明堂，則天以高宗遺意，乃與北門學士議其制，不聽群言。垂拱三年春，毁東都之乾元殿，就其地創之。

四年正月五日，明堂成，凡高二百九十四尺，東西南北各三百尺。有三層：下層象四時，各隨方色；中層法十二辰，圓葢，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，亦圓葢。亭中有巨木十圍，上下通貫，栭、櫨、橕、棍，藉以爲本，亘之以鐵索。蓋爲鸑鷟，黄金飾之，勢若飛翥。刻木爲瓦，夾紵漆之。明堂之下施鐵渠，以爲辟雍之象，號萬象神宫。因改河南縣爲合宫縣。詔曰：黃軒御曆，朝萬方於合宫；丹陵握符，咨四岳於衢室。有虞輯瑞，總章之號既存；大禹錫珪，重屋之名攸建。殷人受命，置陽館以辨方；周室凝圖，立明堂以經野。用能範圍三極，幽賛五神，展尊祖之懷，申宗祀之典。爰從漢、魏，迨及周、隋，經始之制雖興，脩廣之規未備。朕以庸昧，虔膺厚託，受寄於綴衣之夕，荷顧於仍几之前。伏以高宗徃年，已屬意於陽館，故京輔之縣，預紀明堂之名；改元之期，先著總章之號。朕於乾封之際，已奉表上塵，雖簡宸心，未遑營構。今以鼎郊勝壤，圭邑奧區，處天地之中，順陰陽之序，舟車是湊，貢賦攸均，爰藉子來之功，式遵奉先之旨。夫明堂者，天子宗祀之堂，朝諸侯之位也。開乾坤之奥策，法氣象之運行，故能使災害不生，禍亂不作。眷言盛烈，豈不美歟！比者鴻儒禮官，所執各異，咸以爲明堂者，置之三里之外，七里之内，在國陽明之地。今既俯邇宫掖，恐黷靈祇，誠乃布政之居，未爲宗祀之所。朕乃爲丙巳之地，去宫室遥遠，每月所居，因時饗祭，常備文物，動有煩勞，在於朕懷，殊非所謂。今故裁基紫掖，闢宇彤闈，經始肇興，成之匪日。但敬事天地，神明之德乃彰；尊祀祖宗，嚴恭之志方展。若使惟云布政，負扆臨人，則茅宇土階，取適而已，豈必勞百姓之力，制九筵而御哉！

誠以獲執蘋蘩，虔奉宗廟故也。時既㳂革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂爲嚴配之所，下堂爲布政之居，光敷禮訓，式展誠敬。來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝。宜令禮官、博士、學士、内外明禮者詳定儀禮，務從典要，速以奏聞。永昌元年正月元日，始親享明堂，大赦改元。其月四日，御明堂布政，頒九條以訓于百官。文多不載。翌日，又御明堂，饗群臣，賜縑纁有差。自明堂成後，縱東都婦人及諸州父老入觀，兼賜酒食，久之乃止。吐蕃及諸夷以明堂成，亦各遣使來賀。載初元年冬正月庚辰朔，日南至，復親饗明堂，大赦改元，用周正。翼日，布政于群后。其年二月，則天又御明堂，大開三教。内史邢文偉講孝經，命侍臣及僧、道士等以次論議，日昃乃罷。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，並於壇位次第布席以祀之。於是春官郎中韋叔夏奏曰：“謹按明堂大享，唯祀五帝，故月令云：‘是月也，大享帝。’則曲禮所云‘大享不問卜’，鄭玄注云‘謂徧祭五帝於明堂，莫適卜’是也。又按祭法云：‘祖文王而宗武王。’鄭玄注云：‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。故孝經云：宗祀文王於明堂，以配上帝。’㨿此諸文，明堂正禮唯祀五帝，配以祖宗及五帝、五官神等，自外餘神，並不合預。伏惟陛下追遠情深，崇禋志切，於明堂享祀，加昊天上帝、皇地祇重之以先帝、先后配享，此乃補前王之闕典，弘嚴配之虔誠。徃以神都郊壇未建，乃於明堂之下，廣祭衆神，盖義出權時，非不刋之禮也。謹按禮經，其内官、中官、五岳、四瀆諸神，並合從祀於二至，明堂總奠，事乃不經。然則宗祀配天之親，雜與小神同薦，於嚴敬之道，理有不安。望請每歲元日，惟祀天地大神，配以帝后。其五岳以下，請依禮於冬夏二至從祀方丘、圜丘，庻不煩黷。”從之。時則天又於明堂後造天堂，以安佛像，高百餘尺。始起建構，爲大風振倒，俄又重營，其功未畢。證聖元年正月丙申夜，佛堂災，延燒明堂，至曙，二堂並盡。尋時又無雲而雷，起自西北。則天欲責躬避正殿，宰相姚璹曰：“此實人火，非是天災。至如成周宣榭，卜代逾長；漢武建章，盛德彌永。今明堂是布政之所，非宗祀也。”則天乃御端門觀酺宴，下詔令文武九品已上各上封事，極言無有所隠。左拾遺劉承慶上䟽曰：臣聞自古帝王，皆有美惡，休祥所以昭其徳，災變所以知其咎，天道之常理，王者之常事。然則休祥屢臻，不可矜功而自滿；災變奄降，不可輕忽而靡驚。故殷宗以桑穀生朝，懷懼而自省，妖不勝德，遂立中興之功；辛紂以雀生大鳥，恃福而自盈，祥不勝驕，終致傾亡之禍。故知災變之生，將以覺悟明主，扶持大業，使盛而不衰。理須祗畏神心，警懼天誡，飭身正事，業業兢兢，則凶徃而吉來，轉禍而爲福。昔殷湯禱身而降雨，成王省事以反風，宋公憂熒惑之災，而應三舍之壽；高宗懲雊鼎之異，而享百年之福，此其類也。自陛下承天理物，至道事神，美瑞嘉祥，洊臻狎委，非臣所能盡述。日者變生人火，損及神宫，驚惕聖心，震動黎庻。臣謹按左傳曰：“人火曰火，天火曰災。”人火因人而興，故指火體而爲稱；天火不知何起，直以所災言之。其名雖殊，爲害不别。又漢書五行志曰：“火失性則自上而降，及濫燄妄起，災宗廟，燒宮館。”自上而降，所謂天火；濫燄妄起，所謂人火。其來雖異，爲患寔同。王者舉措營爲，必關幽顯。幽爲天道，顯爲人事，幽顯迹通，天人理合。今工匠宿藏其火，本無放燎之心；明堂教化之宫，復非延火之所。孽煨潜扇，倐忽成災，雖則因人，亦關神理。臣愚以爲火發既先從麻主，後及總章，意將所營佛舍，恐勞而無益。但崇其教，即是津梁，何假紺宫，方存汲引。既僻在明堂之後，又前逼牲牢之筵，兼以厥構崇大，功多難畢。立像弘法，本擬利益黎元；傷財役人，却且煩勞家國。承前大風摧木，天誡已顯；今者毒燄冥熾，人孽復彰。聖人動作，必假天人之助。一興功役，二者俱違，厥應昭然，殆將緣此。臣以爲明堂是正陽之位，至尊所居，展禮班常，崇化立政，玉帛朝會，神靈依憑。營之可曰大功，損之實非輕事。既失嚴禋之所，復傷孝理之情。陛下昨降明制，猶申寅畏之旨，群僚理合兢畏震悚，勉力司存，豈合承恩耽樂，安然酺宴。又下人感荷聖德，覩變憎惶，神體克寧，豈非深悅？但以火氣初止，尚多驚懼，餘憂未息，遽以歡事遏之，臣恐憂喜相爭，傷於情理。故傳曰：“可憂而爲樂，取憂之道。”又古者有火，祭四墉。四墉積陰之氣，祈之以禳火災。火，陽之氣，歡樂陽事，火氣方勝，不可復興陽事。

臣聞災變之興，至聖不免，聿修其德，來患可禳。陛下垂制博訪，許陳至理。而左史張鼎以爲“今既火流王屋，彌顯大周之祥。”通事舍人逢敏奏稱：“當彌勒初成佛道時，有天魔燒宫，七寶臺須臾散壞。”斯實諂妄之邪言，實非君臣之正論，晻昧王化，無益萬機。夫天道雖高，其察彌近；神心雖寂，其聽彌聰。交際皇王，事均影響。今大風烈火，譴告相仍，實天人丁寕，匡諭聖主，使鴻基益固，天禄永終之意也。伏願陛下乾乾在慮，翼翼爲懷，若涉巨川，如承大祭，審其致災之理，詳其降眚之由，無瞢天人之心，而興不急之役，則兆人蒙頼，福禄靡窮，幸甚幸甚。則天尋令依舊規制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺，上施寳鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圜遶施鐵渠，以爲辟雍之象。天册萬歲二年三月，重造明堂成，號爲通天宫。四月朔日，又行親享之禮，大赦，改元爲萬歲通天。翼日，則天御通天宫之端扆殿，命有司讀時令，布政于群后。其年，鑄銅爲九州鼎，既成，置於明堂之庭，各依方位列焉。神都鼎高一丈八尺，受一千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長安，兖州名日觀，青州名少陽，徐州名東原，揚州名江都，荆州名江陵，梁州名成都。其八州鼎高一丈四尺，各受一千二百石。司農卿宗晉卿爲九鼎使，都用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上圖寫本州山川物產之像，仍令工書人著作郎賈膺福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農録事鍾紹京等分題之，左尚方署令曹元廓圖畫之。鼎成，自玄武門外曳入，令宰相、諸王率南北衙宿衞兵十餘萬人，并仗内大牛、白象共曳之。則天自爲曳鼎歌，令相唱和。其時又造大儀鍾，歛天下三品金，竟不成。九鼎初成，欲以黃金千兩塗之，納言姚璹曰：“鼎者神器，貴於質朴，無假别爲浮飾。臣觀其狀，光有五彩輝煥錯雜其間，豈待金色爲之炫燿？”乃止。其年九月，又大享於通天宫。以契丹破滅，九鼎初成，大赦，改元爲神功。聖曆元年正月，又親享及受朝賀。尋制：每月一日於明堂行告朔之禮。司禮博士辟閭仁諝奏議曰：謹按經史正文，無天子每月告朔之事。惟禮記玉藻云：“天子聽朔於南門之外。”周禮天官太宰：“正月之吉，布政于邦國都鄙。”干寶注云：“周正建子之月，告朔日也。”此即玉藻之聽朔矣。今每歲首元日，於通天宫受朝，讀時令，布政事，京官九品以上、諸州朝集使等咸列於庭，此則聽朔之禮畢，而合于周禮、玉藻之文矣。而鄭玄注玉藻“聽朔”，以秦制月令有五帝五官之事，遂云：“凡聽朔，必特牲告其時帝及其神，配以文王、武王。”此鄭注之誤也。故漢魏至今莫之用。按月令云“其帝太昊，其神勾芒”者，謂宣布時令，告示下人，其令詞云其帝其神耳。所以爲敬授之文，欲使人奉其時而務其業。每月有令，故謂之月令，非謂天子月朔日以祖配帝而祭告之。其每月告朔者，諸侯之禮也。故春秋左氏傳曰：“公既視朔，遂登觀臺。”又鄭注論語云：“禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔。”是諸侯之禮明矣。今王者行之，非所聞也。按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝，其神者即重黎等五行官。雖並功施於人，列在祀典，無天子每月拜祭告朔之文。臣等謹檢禮論及三禮義宗、江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，並無天子每月告朔之事。若以爲代無明堂，故無告朔之禮，則江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，著祀五方上帝於明堂，即孝經“宗祀文王於明堂”也。此則無明堂而著其享祭，何爲告朔獨闕其文？若以君有明堂即合告朔，則周、秦有明堂，而經典正文，無天子每月告朔之事。臣等歷觀今古，愽考載籍，既無其禮，不可習非。望請停每月一日告朔之祭，以正國經。竊以天子之尊，而用諸侯之禮，非所謂頒告朔，令諸侯，使奉而行之之義也。鳳閣侍郎王方慶又奏議曰：

謹按明堂，天子布政之宫也。葢所以順天氣，統萬物，動法於兩儀，德被於四海者也。夏曰世室，殷曰重屋，姬曰明堂，此三代之名也。明堂，天子太廟，所以宗祀其祖，以配上帝。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。雖有五名，而以明堂爲主。漢代逹學通儒，咸以明堂、太廟爲一。漢左中郎將蔡邕立議，亦以爲然。取其宗祀，則謂之清廟；取其正室，則謂之太室；取其向陽，則謂之明堂；取其建學，則謂之太學；取其圜水，則謂之辟雍。異名而同事，古之制也。天子以孟春正月上辛日，於南郊揔受十二月之政，還藏於祖廟，月取一政班於明堂。諸侯孟春之月，朝於天子，受十二月之政藏於祖廟，月取一政而行之。蓋所以和陰陽，順天道也。如此則禍亂不作，災害不生矣。故仲尼美而稱之曰：“明王之以孝理天下也。”人君以其禮告廟，則謂之告朔；聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔。雖有三名，其實一也。今禮官議稱“經史正文無天子每月告朔之事”者。臣謹按春秋：“文公六年閏十月，不告朔。”穀梁傳曰：“閏，附月之餘日，天子不以告朔。”左氏傳云：“閏月不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生人之道，於是乎在矣。不告閏朔，棄時政也。”臣㨿此文，則天子閏月亦告朔矣，寧有他月而廢其禮者乎？愽考經籍，其文甚著。何以明之？周禮太史職云：“頒告朔於邦國，閏月，告王居門終月。”又禮記玉藻云：“閏月則闔門左扉，立于其中。”並是天子閏月而行告朔之事也。禮官又稱：“玉藻：‘天子聽朔於南門之外。’周禮天官太宰：‘正月之吉，布政于邦國都鄙。’干寳注云：‘周正建子之月，告朔日也。’此即玉藻之聽朔矣。今每歲首元日，通天宫受朝，讀時令，布政事，京官九品以上、諸州朝集使等咸列於庭，此聽朔之禮畢，而合于周禮、玉藻之文矣。禮論及三禮義宗、江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，無王者告朔之事”者。臣謹按玉藻云：“玄冕而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。”鄭注云：“朝日，春分之時也。東門、南門，皆謂國門也。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿於路寢。凡聽朔，必以特牲告其時帝及其神，配以文王、武王。”臣謂今歲首元日，通天宫受朝，讀時令及布政，自是古禮孟春上辛，受十二月之政藏於祖廟之禮耳。而月取一政，班於明堂，其義昭然，猶未行也。即如禮官所言，遂闕其事。臣又按禮記月令，天子每月居青陽、明堂、總章、玄堂，即是每月告朔之事。先儒舊說，天子行事，一年十八度入明堂。大享不問卜，一入也；每月告朔，十二入也；四時迎氣，四入也；巡狩之年，一入也。今禮官立議，王惟歲首一入耳，與先儒既異，臣不敢同。鄭玄云：“凡聽朔告其帝。”臣愚以爲告朔之日，則五方上帝之一帝也。春則靈威仰，夏則赤熛怒，秋則白招拒，冬則恊光紀，季月則含樞紐也，並以始祖而配之焉。人帝及神，列在祀典，亦於其月而享祭之。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，欲去其羊，孔子以羊存猶可識其禮，羊亡其禮遂廢，故云：“爾愛其羊，我愛其禮。”漢承秦滅學，庻事草創，明堂、辟雍，其制遂闕。漢武帝封禪，始造明堂於太山，既不立於京師，所以無告朔之事。至漢平帝元始中，王莽輔政，庻幾復古，乃建明堂、辟雍焉。帝祫祭於明堂，諸侯王、列侯、宗室子弟九百餘人助祭畢，皆益户賜爵及金帛，增秩補吏各有差。漢末喪亂，尚傳其禮。爰至後漢，祀典仍存。明帝永平二年，郊祀五帝於明堂，以光武配，祭牲各一犢，奏樂如南郊。董卓西移，載籍湮滅，告朔之禮，於此而墜。暨于晉末，戎馬生郊，禮樂衣冠，掃地揔盡。元帝過江，是稱狼狽，禮樂制度，南遷蓋寡，彝典殘缺，無復舊章。軍國所資，臨事議之，既闕明堂，寧論告朔。宋朝何承天纂集其文，以爲禮論，雖加編次，事則闕如。梁代崔靈恩撰三禮義宗，但捃摭前儒，因循故事而已。隋大業中，煬帝命學士撰江都集禮，只抄撮禮論，更無異文。貞觀、顯慶禮及祠令不言告朔者，蓋爲歷代不傳，其文遂闕，各有由緒，不足依㨿。今禮官引爲明證，在臣誠實有疑。陛下肇建明堂，聿遵古典，告朔之禮，猶闕舊章，欽若稽古，應須補葺。若每月聽政於明堂，事亦煩數，孟月視朔，恐不可廢。上又命奉常廣集衆儒，取方慶、仁諝所奏，議定得失。當時大儒成均博士吳揚吾、太學博士郭山惲曰：“臣等謹按周禮、禮記及三傳，皆有天子告朔之禮。夫天子頒告朔於諸侯，秦政焚滅詩、書，由是告朔禮廢。今明堂肇建，總章新立，紹百王之絶軌，樹萬代之鴻規，上以嚴配祖宗，下以敬授人時，使人知禮樂，道適中和，災害不生，禍亂不作。今若因循頒朔，每月依行，禮貴隨時，事須㳂革。望依王方慶議，用四時孟月日及季夏於明堂修復告朔之禮，以頒天下。其帝及神，亦請依方慶用鄭玄義，告五時帝於明堂上，則嚴配之道，通於神明，至孝之德光於四海。”制從之。長安四年，始制：元日明堂受朝，停讀時令。中宗即位，神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。禮畢，曲赦京師。明年駕入京，於季秋大享，復就圜丘行事，迄于睿宗之世。開元二年八月，太子賓客薛謙光獻九鼎銘。其蔡州鼎銘，天后御撰，曰：“羲農首出，軒昊膺期。唐、虞繼踵，湯、禹乘時。天地光宅，域中雍熈。上天降鑒，方建隆基。”紫微令姚崇奏曰：“聖人啓運，休兆必彰，請宣付史舘。”從之。五年正月，幸東都，將行大享之禮。太常少卿王仁忠、博士馮宗陳貞節等議，以武氏所造明堂，有乖典制，奏議曰：明堂之建，其所從來遠矣。自天垂象，聖人則之。蒿柱茅簷之規，上圓下方之制，考之大數，不踰三七之間，定之方中，必居丙巳之地者，豈非得房心布政之所，當太微上帝之宫乎？故仰恊俯從，正名定位，人神不雜，各司其序，則嘉應響至，保合太和。昔漢氏承秦，經籍道息，旁求湮墜，詳究難明。孝武初，議立明堂於長安城南，遭竇太后不好儒術，事乃中廢。孝成之代，又欲立於城南，議其制度，莫之能决。至孝平元始四年，始創造於南郊，以申嚴配。光武中元元年，立於國城之南。自魏、晉迄於梁朝，雖規制或殊，而所居之地常取丙巳者，斯蓋百王不易之道也。高宗天皇大帝纂承平之運，崇朴素之風，四夷來賓，九有咸乂。永徽三年，詔禮官學士議明堂制度，群儒紛競，各執異端，久之不決，因而遂止者，何也？非謂財不足、力不堪也，將以周孔既遥，禮經且紊，事不師古，或爽天心，難用作程，神不孚祐者也。則天太后總禁闈之政，藉軒臺之威，屬皇室中圮之期，躡和熹從權之制，以爲乾元大殿，承慶小寢，當正陽亭午之地，實先聖聽斷之宫。表順端闈，儲精營室，爰從朝享，未始臨御。乃起工徒，挽令摧覆。既毁之後，雷聲隠然，衆庻聞之，或以爲神靈感動之象也。於是增土木之麗，因府庫之饒。南街北闕，建天樞大儀之制；乾元遺趾，興重閣層樓之業。煙熖蔽日，梁柱排雲，人斯告勞，天實貽誡。煨燼甫爾，遽加修復。况乎地殊丙巳，未答靈心，跡匪膺期，乃申嚴配。事昧彝典，神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制，木不鏤，土不文。今體式乖宜，違經紊禮，雕鐫所及，窮侈極麗。此其不可者二也。高明爽塏，事資虔敬，密邇宫掖，何以祈天？人神雜擾，不可放物。此其不可者三也。况兩京上都，萬方取則，而天子闕當陽之位，聽政居便殿之中，職司其憂，豈容沉默？當湏審攷歷之計，擇煩省之宜，不便者量事改修，可因者隨宜適用。削彼明堂之號，克復乾元之名，則當宁無偏，人識其舊矣。詔令所司詳議奏聞。

刑部尚書王志愔等奏議，咸以此堂所置，實乖典制，多請改削，依舊造乾元殿。乃下詔曰：“古之操皇綱、執大象者，何嘗不上稽天道，下順人極，或變通以隨時，爰損益以成務。且衢室創制，度堂以筵，用之以禮神，是光孝享；用之以布政，蓋稱視朔。先王所以厚人倫、感天地者也。少陽有位，上帝斯歆，此則神貴於不黷，禮殷於至敬。今之明堂，俯鄰宫掖，此之嚴祀，有異肅恭。苟非憲章，將何軌物？由是禮官愽士、公卿大夫，廣叅群議，欽若前古，宜存露寢之式，用罷辟雍之號。可改爲乾元殿，每臨御宜依正殿禮。”自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享祀，依舊於圓丘行事。十年，復題乾元殿爲明堂，而不行享祀之禮。二十五年，駕在西京，詔將作大匠康〈〈巩言：〉凡改几〉素徃東都毁之。〈〈巩言〉凡改几〉素以毁拆勞人。乃奏請且拆上層，卑於舊制九十五尺。又去柱心木，平座上置八角樓，樓上有八龍騰身捧火珠。又小於舊制，周圍五尺，覆以真瓦，取其永逸。依舊爲乾元殿。

唐書志卷第二