春秋正義卷第五桓公

春秋正義卷第五桓公

勑撰正義曰：魯世家：桓公名允，惠公之子，隐公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，荘王三年薨。卋本桓公，名軌，丗族譜亦为軌。謚法：辟土服遠曰桓。謚法非一，略举一耳，亦不知本以何行而为此謚，他皆效此。是歳歳在玄枵　元年。注嗣子至備矣。

正義曰：顧命曰：乙丑，成王崩，使齊侯吕伋以二干戈逆子釗于南门之外，延入翼室，恤宅宗。孔安国云：明室，路寝，延之使居憂，为天下宗主。天子?崩，嗣子定位。則諸侯亦當然也。釋例曰：尚書顧命，天子在?之遺制也。推此，亦足以凖諸侯之礼矣。是知嗣子位㝎於初䘮，孝子緑生以事死，歳之首日，必朝事宗廟，因即改元。釋例曰：襄二十九年經書春王正月，公在椘，傳曰：釋不朝正于廟也。然則諸侯每?首必有礼於廟。今遭丧継立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故囯史因書即位於䇿，以表之，此新君之常礼也。桓之於隐，本無君臣之義，計隐公之死，桓公即合改元，不假踰年，方行即位，猶如晋厉被弑，悼公即位改元。今桓虽实篡立，帰罪寪氏，詐言不与賊謀，而用常礼，自同於遭䘮継位者，亦旣实即其位，国史依实書之，仲尼因而不改，反明公实篡立，而自同於常，亦足見桓之篡也。注公以至所隐。

正義曰：成會礼於垂，旣易許田，然後盟以結之，故先會次假田，然後書盟也。言迎之成礼於垂者，垂是衛地，沈以为公迎郑伯於垂，知時史之所隐諱者，傳不言書曰，知非仲?新意也。　傳注魯不至易也。　正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。今經乃以璧假為文，故傳言为周公祊，故解經璧假之言也。注又觧傳之意，周公非郑之祖，魯不宜聴郑祀周公。天子賜魯以許田，義當傳之後丗，不宜易取祊田。扵此一事，犯二不冝以動，故史官諱其实，不言以祊易，并乃称以璧假田，言若進壁於魯，以權借許田，非乆易然所以諱国?也。不言以祊假，而言以璧假者，此璧实入扵魯，但諸侯相交，有執圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進璧以致辞然，故璧猶可言，祊則不可言也。何則？祊、許俱地，以地借地，易理已章，非復得為隐諱故也。　注渝，変也。

正義曰：釈，言文也。傳載其盟辞者，以易田?事，而誓不変改，見其終无悔心，所以深?魯也。此时許田巳入扵郑，而詩頌僖公云：居常与許，復周公之宇。蓋僖公之時復得之也。斉人取讙及闡，及其帰也，經復書之。自此以後，不書郑人来皈許田者，此經書假，言若暫以借郑地，仍魯物，不淂，書郑人皈之。　凡平原至大水。

正義曰：洪範云：水曰潤下。言雨自上而下，漫潤於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原，高地則不冝有也。凡平原岀水則为大水。平原出水，言水不入扵土而出扵地上，非湧泉出也。　注廣年同原：

正義曰：釋地文也。李廵曰：謂土地寛博而平正，名之曰原。　注：郑伯至繆誤。

正義曰：六年傳云：魯为其班後。郑注云：魯親班，齊饋。則亦使大夫戌斉矣。經不書，蓋史闕文。然則經所不書，自有闕文之?？注旣疑此事，不云闕文而繆誤者，师岀征伐，貴賤皆書，經所不書，必是文闕。若其事重，使人虽賤亦書。郑人来渝平，斉人皈讙及闡是也。今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書，故杜云若遣使來，傳當云郑人。疑傳繆誤，知非实是郑伯。为不見公不書者，以魯、郑相親，易田結好，郑伯旣拜盟而来，魯君无容不見，故知非实是郑伯，止是郑人而巳。　注華父至丗祖。

正義曰：案卋本云：華父督，宋戴公之孫，好父説之子。孔父嘉生木金父，水金父生祁父，其子奔魯为防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼。是孔父嘉为孔子六卋祖。目逆至而?。

正義曰：未至則目逆，旣過則目送，俱是目也，故以目冠之。羙者，言其形貌羙；?者，言其顔色好，故曰羙。而?为二事之辞。色美曰?。詩毛傳文也。　二年，宋督至孔父。

正義曰：凡言其者，是其身之所有。君是臣之君，故臣弑君則云弑其君。臣是君之臣，故君殺臣则云殺其。大天子亦君之子，故云殺其卋子称囯称人，以殺亦言其者，人与国並举一囯之辞，君与大夫皆是囯人所有，故亦言其也。若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書名氏，不得言其，則王札子殺君伯、毛伯是也。与夷是督之君，言弑其君則可。孔父非督之大夫，而言及其大夫者，与君俱死，拠君为文，言宋督弑其君，拠督為文，而上弑其君也。言及其大夫，孔父，拠君為文，而下及其大夫，言及与夷之大夫，非督之大夫也。仇牧、荀息，其意亦同。　注称督至其君。

正義曰：宣四年傳例曰：弑君称君，君无道也；称臣，臣之罪也。故知称督以弑，罪在督也。諸言父者，虽或是字，而春秋之丗、有斉侯禄父、蔡侯考父、季孫行父、衛孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。文七年宋人殺其大夫，傳曰：不称名，衆也，且言非其罪也。不名者非其罪，則知称名者皆有罪矣。杜旣以孔父為名，因論为罪之狀，内不能治其閨门，使妻行於路，令華督見之；外取怨於民，使君数攻戰，而国人恨之，身死而禍及其君，故書名以罪孔父也。釋例曰：經書宋督弑其君与夷，及其大夫孔父。仲尼、丘明唯以先後見義，无善孔父之文。孔父为国政则取怨於民，治其家則無閨圍之敎，身先見殺，禍遂及君，旣无所善，仇牧不警而過賊，又死無忠事，晉之苟息，期欲後言，本无大節，先儒皆隨加善例，又为不安。經書臣蒙君弑者有三，直是弑死相及，即实为文。仲尼以督為有无君之心，改書一事而己，无他例也。是以孔父行无可善，書名罪之也。案公羊、榖梁及先儒皆以善孔父而書字，知不然者，案

宋人殺其大夫，司馬傳称握莭以死，故書其官。又宋人殺其大夫，傳以为无罪不書名。今孔父之死，傳无善事，故杜氏之意，以父为名，言若齊侯禄父、宋公兹父之等。父旣是名，孔則为氏，猶仇牧、荀息被皆書名氏，蓋孔父先丗，以孔为氏，故傳云督攻孔氏也。婦人之岀，礼必　蔽其，而孔父妻行，令人見其色羙，是不能治其閨门。又殤公之好攻戰，孔父須伏死而争，乃從君之非，是取怨扵百姓，事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立，加弑君之罪，杜君積累其?，故以書名責之。刘君不達此旨，妄为規過，非也。注隐十至所黜。

正義曰：?行夷礼，傳每發之。此不發傳，非为夷礼。自是以下，滕常称子，故疑为時王所黜。於時周桓王也。東周虽則㣲弱，猶为天下宗主，尚淂命邾为諸侯，明能黜滕為子爵。注成平至宋地。

正義曰：成、平，釋詁文也。宣十五年傳：晋侯治兵于稷，治兵?以禦秦，明其不出晋竟，故以稷為河東之稷山。此欲平宋，故以稷為宋地。　注宋以至十日。　正義曰：礼記明堂位称魯君季夏六月，以禘礼祀周公於大廟。文十三年公羊傳曰：周公称大廟。故知大廟，周公廟也。始欲平宋乱，故會于稷，終會宋罪而受其賂，故淂失備書之。始書成宋乱，終書取郜鼎，星其備書之也。郑衆、服虔皆以成宋乱为成就宋乱，故以此言正之。長歴此年四月庚午朔，其月旡戊申，五月己亥朔，十日淂戊申，是有日而旡月也。　注潁川至鄧城。

正義曰：賈、服以鄧为囯，言蔡、郑會扵，鄧之国都。釋例以此潁川鄧城为蔡地，其鄧国則義陽鄧縣是也。以鄧是小国，去蔡路逺，蔡、郑不冝，逺會其都，且蔡、郑懼椘，始为此會，何當反求近椘小国而与之結援？故知非鄧国也。　注傳例至䇿勲。

正義曰：釈例曰：凡盟有一百五，公行一百七十六，書至者八十二，其不書至者九十四，皆不告廟也。隐公之不告，謙也；餘公之不告，慢於礼也。是言不告不書之意也。知隐不書至力謙者，以隐是讓位䝨君，必不慢於宗廟。假使惰慢宗廟，止可時或失礼，不應終隐之身，竟不書至。知其以謙之故，労非所憚，勲旡可紀，不敢自同於正君，書労策勲，故不告至也。　傳君子至其君。

正義曰：諸傳言君子者，或當时䝨者，或桓斥仲尼，或語出丘明之意。而託諸䝨者，期於明理而巳，不復曲為義例。唯河陽之狩，趙盾之弑，泄冶之罪，危疑之理，須取聖證，故特称仲尼以明之，其餘皆託諸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之羙称也。此言先書弑君，則是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲見君子之人意皆然，非獨仲尼也。督有旡君之心，而先書弑君者，君人執柄，臣人畏威，每事禀命而行，不敢妄相殺害。督乃專殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無敬上之意，不臣之迹在心巳乆，非為公怒，始興毒害，若先書孔父，後書弑君，便似旣榖孔父始有?心。今先書弑君，後書孔父，見其先有輕君之心，以著不義之極故也。注經称至妄也。

正義曰：傳言为賂故立華氏，解經以成宋乱之言也。成宋乱者，欲殺賊臣㝎宋国，今乃受貨賂，立華氏，非是平辞之狀，而傳以觧經，故注申通其義以成宋乱者，是四国为會之本謀，及其旣會，違背前謀，非徒不討宋督，乃更为立華氏，宋乱实不平。而經書平宋乱者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨緃賊，为惡之甚。時史惡其指斥，不可言四国为會，縦賊取財，故遠言为會之本意，言會于稷，欲以平宋乱也。傳以經文不实，解其諱之所由，所諱者，諱其受賂立華氏故也。為周公祊故，文与此同，故以?相明。然案为周公祊故，故字在下，而向上結之，此亦應云为賂立華氏故也。何以此文故字乃在立華氏之上、为賂之下者，以周公祊故，其文約少，淂以故字在下，揔而結之，此則文句長緩，不可揔而結之。先举为賂?重，所以云为賂故也，然後始言立華氏，備詳其事。今定本有故字。檢晋、宋古本，徃徃旡故字者，妄也。㐮三十年，諸侯之卿會于澶淵，謀皈宋財旣，而旡皈，書曰宋災故，尤之也。此書成宋乱，知非譏受賂。尢四国者，澶淵之會，貶卿称人，是尢之文，此則具序君爵辞，旡貶貴非尤過之狀，知为諱故而本其會意，從其平文也。文十七年，晋會諸侯于扈，?以平宋之乱，旣而不討，受賂而述其事，与此正同。而經書諸侯會于扈，傳曰書曰諸侯，無功也。此亦旡功，不言諸侯會于稷，而歴序諸国者，扈之會，晋为伯，會諸侯以討乱，乃受賂而還，猶如僖十四年諸侯城縁?，斉桓为伯，城而不終，故貶称諸侯。此則齊、陳、郑自相平乱，故不加貶文。知不为公諱，不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯没公文，其餘皆貶。此若必諱，唯須没公而已，何須不貶諸国？宣四年公及斉侯平莒及郯，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辞不同，猶曁之与及，更旡他義，所謂史有文質，不必改也。文十三年傳称衛侯、郑伯請平于晋，公皆成之。是知成、平義旡異也。　注殤公至公丗。

正義曰：服虔云：与夷，隐四年即位，一戰，伐郑，囲其東门；再戰，取其禾，皆在隐四年。三戰，取邾田；四戰，邾、郑入其郛，五戰，伐郑，圍長葛，皆在隐五年。六戰，郑伯以王命伐宋，在隐九年。七戰，公敗宋师于菅；八戰，宋、衛入郑；九戰，宋人、蔡人、衛人伐戴；十戰戊寅，郑伯入宋，皆在隐十年。十一戰，郑伯以虢师大敗宋师，在隐十一年，是皆在隐公丗也。　注郜国至郜城。

正義曰：榖梁傳曰：郜鼎者，郜之所为也。孔子曰：名從主人。故曰郜，大鼎也。公羊傳曰：器從名，地從主人。其意言器從本主之名，地從後属主人。是知郜国所造，故繫名扵郜。刘君難杜注郜国済隂成武縣東南有北郜城，郜，宋邑，済隂成武縣東南有郜城，俱是成武縣東南，相去不遠。何淂所为郜国，所為宋邑，刘以南郜、北郜並宋邑，别有郜国，以規杜氏，知不然者，以許田、許国相去非遥，則郜国、郜邑何妨相近？且杜言有者，皆是疑辞，何得執杜之疑以規其過？如刘所解，郜国竟在何処？　君人至子孫。

正義曰：君人謂与人為君也。昭徳謂昭明善徳，使德益章聞也。塞違謂闭塞違邪，使違命止息也。徳者，淂也，謂内得扵心，外淂扵物，在心為徳，施之為行，徳是行之未發者也，而德在於心，不可聞見，故聖王設法，以外物表之。儉与度数、文物聲明，皆是昭徳之事。故傳每事皆言昭，是昭其徳也。自不敢易紀律以上，言昭徳耳。都旡塞違之事。自滅徳立違以下，言違徳之事。徳之与違，義不並立，徳明則違絶，故昭徳之下言塞違，違立則德滅，故之違之上言滅徳。立違謂建立違命之臣，知寒違謂遏絶違命之人也。国家之敗，謂邦国䘮亡，知猶懼或失之，謂恐失国家。此諫辞有首尾，故理互相見。　注以茅至之称。

正義曰：冬官考工記有葺屋瓦，屋，则屋之覆蓋，或草或瓦。傳言清廟茅屋，其屋必用茅也。且用茅覆屋，更旡他文。明堂位曰：山節藻税，復廟重檐，刮楹逹郷反坫，出尊崇坫，康圭䟽屏，天子之廟飾也。其飾備物尽文，不應以茅为覆。淂有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅摠为覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。白虎通曰：王者所以立宗廟何？縁生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。宗者，尊也，廟者，貌也，象先祖之尊貌。然則象尊之貌，享祭之所，嚴其舎宇，簡其岀入，其処肃然清静，故称清廟。清廟者，宗廟之大称。詩頌清廟者，祀文王之歌，故郑玄以文王解之，言天徳清明，文王象焉，故称清廟。此則廣指諸廟，非独文王，故以清净觧之。　注大路至結草。

正義曰：路訓大也，君之所在，以大為号，門曰路門，寝曰路寢，車曰路車，故人君之車，通以路为名也。周礼巾車掌王之五路。鄭玄云：王在焉曰路。彼解天子之車，故云王在耳。其实諸侯之車亦称为路。大路，路之最大者。巾車五路，玉路为大，故杜以玉路为大路。巾車云：玉路，錫樊纓十有再就，建大常十有二斿以祀。故云祀天車也。越席，結蒲为席，置於玉路之中，以茵藉，示其儉也。經傳言大路者多矣，注者皆觀文为説。尚書顧命，陳列器物，有大輅、綴輅、先輅，次輅。孔安国以为玉金象以飾車，以其偏陳諸路，故以周礼次之。僖二十八年，王賜晋文公以大輅之服。㝎四年，祝佗言先王分鲁、衛、晋以大路。注皆以为金路。以同礼，金路，同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。襄十九年，王賜郑子蟜以大路。二十四年，王賜叔孫豹以大路。二注皆云：大路，天子所赐車之揔名。以周礼孤乗夏篆，卿乗夏縵，釋例以所賜穆叔子蟜，當是革、木二路，故杜以大路为賜車之揔名。服虔云：大路，木路。杜不然者，以大路越席，猶如清廟茅屋。清廟之華，以茅飾屋，示儉；玉路之羙，以越席，示質。若大路是木，則与越席各为一物，豈清廟与茅屋又为别乎？故杜以大路为玉路。於玉路而施越席，是可以示儉。故沈氏云：玉路雖文，亦以越席示儉。而刘君横生異義，以大路为木路，妄規杜氏，非也。　注大羮至五味。

正義曰：郊特牲云：大羹不和，貴其質也。儀礼士虞、特牲皆設大羹湆。郑玄云：大羹湆，煮　汁也。不和，貴其質，設之所以敬尸也。是祭祀之礼有大羹也。大羮者，大古初食　者煮之而已，未有五味之斉，祭神設之，所以敬而不忘本也。記言大羮不和，故知不致者，不致五味。五味即洪範所云酸、苦、辛、鹹、甘也。　注黍稷至精鑿。

正義曰：釋艸云：粢，稷。舍人曰：粢，一名稷。稷，粟也。郭璞云：今江東人呼粟为粢。士虞記云明齊，郑云：今文曰明粢。粢，稷也。然則粢是稷之别名。但稷是諸榖之長，粢亦諸榖㧾名。周礼小宗伯辨六粢之名物，郑玄云：六粢謂黍、稷、稻、梁、麥、苽。是諸榖皆名粢也。祭祀用榖，黍稷为多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。傳云粢食不鑿，謂以黍稷为飯，不使細也。九章筭術，粟率五十，鑿二十四。言粟五斗為未二斗四升，是則未之精鑿。注衮畫至将薄。

正義曰：畫衣，謂畫竜扵衣。祭服玄衣緟裳，詩称?衮，是玄衣而畫以衮竜。衮之言卷也，謂龍首卷然。玉藻曰：竜卷以祭，知謂竜首卷也。尚書益稷云：帝曰：予?觀古人之象，日月、星辰、山竜、華蟲，作會、宗彞、藻、火、粉未，黼黻絺繡。言觀古人之象，謂觀衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲以上言作會，宗彛以下言絺繡，则二者虽在於服，而施之不同。冬官考工記，畫繢与繡，布采異次，知在衣則畫之，在裳則刺之。故郑玄礼注及詩箋皆云衣繢而裳繡。以此知衮是畫文，故云衮，畫衣也。衮衣以下章数，郑玄注司服云：有虞氏十二章，自日月而下至周，而日月星辰畫扵旌旗。又登竜於山，登火扵宗彜。冕服自九章而下。如郑此言，九章者，竜一、山二，華蟲三、火四、宗?五，在衣；藻六、粉米七、黼八，黻九，在裳。鷩冕者去竜去山。自華蟲而下七章：華蟲一、火二，宗彜三，在衣，餘四章在裳。毳冕者去華蟲，去火。五章，自宗彛而下，宗彛一、藻二，粉米。三在衣，餘二章在裳。希冕者，去宗?，去藻。三章自粉米而下，粉米一在衣，餘二章在裳。玄冕者，其衣旡，畫裳上刺黻而巳。杜昭二十五年数九文不取宗彞，則与郑異也。冠者，首服之大名。冕者，冠中之别号，故云冕冠也。丗本云黄帝作冕，宋仲子云：冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制難詳。周礼弁師掌王之五冕，皆玄冕朱裏，止言玄朱而巳，已言所用之物。論語云：麻冕，礼也。盖以木为幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。其長短廣狹，則經傳旡文。阮諶三礼圖、漢礼器制度云：冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。沈引董巴輿服志云：廣七寸，長尺二寸。應劭漢官儀云：廣七寸，長八寸。沈又云：廣八寸、長尺六寸者，天子之冕；廣七寸，長尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸、長八寸者，大夫之冕。但古礼殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪漢書輿服志云：孝明帝永平二年初，詔有司采周官、礼記、尚書之文，制冕皆前圓後方，朱裏玄上，前垂四寸，後垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公諸侯青玉珠七旒，卿大夫黒玉珠五旒，皆有前旡後，此則漢法耳。古礼郑玄注弁师云：天子衮冕，以五采繅，前後各十二斿，斿有五采玉十有二。鷩冕，前後九斿。毳冕，前後七斿。希冕，前後五斿。玄冕，前後三斿，斿皆五采玉十有二。上公衮冕，三采繅，前後九斿，斿有三采玉九。侯伯鷩冕，三采繅，前後七斿，斿有三采玉七。子男毳冕，三采繅，前後五斿，斿有三采玉五。孤卿以下皆二采繅，二采玉。其斿及玉各依命数耳。謂之冕者，冕，俛也。以其後高前下，有俛俯之形，故因名焉。益以在上位者失於驕矜，欲令位弥髙而志弥下，故制此服，令貴者下賤也。黼、韠制同而名異。郑玄詩箋云：芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之苦，其他服謂之韠，以韋为之，故云黻韋韠也。詩云：赤芾在服。则芾是當股之衣，故云以蔽滕也。郑玄易緯乾鑿度注云：古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而独存其蔽前者，重古道而不忘本也。是説黻韠之元由也。易下繋辞曰：包犠氏之王天下也，作为網罟，以佃以漁。則田漢而食伏犧時也。礼運説上古之時云：昔者先王食鳥獸之　衣，其羽皮。是田漁而食，因衣其皮也。又曰：後聖有作，治其麻絲，以为布帛。易繫辞曰：黄帝尭舜，垂衣裳而天下治。然則易之布帛，自黄帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黄帝，其存蔽?之象，未知始自何伐也。礼記明堂位云：有虞氏服韍。言舜始作韍也。尊祭服而異其名耳，未必此時始存象也。冕服謂之黻者，易云：朱紱方来，利用享祀。知他服謂之韠者，案士冠礼士服皮弁玄端，皆服韠，是他服謂之韠。以冕为主，非冕謂之他。此欲以兩服相形，故謂黻为韋韠。黻之与韠，?服他服之異名耳，其體制則同。玉藻說玄端服之韠云：韠，君朱，大夫素，士爵韋。發首言韠句未言韋，明皆以韋为之。凡韠皆象裳色，言君朱，大夫素，则尊卑之韠直色别而巳。旡，他飾也。其黻则有文飾焉。明堂位曰：有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周竜章。郑玄云：韍，冕服之韠也。舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王弥飾也。山，取其仁可仰也。火，取其明也。竜，取其変化也。天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而巳。是説黻之飾也。玉藻曰：韠，下廣二尺，上廣一尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。郑玄云：頸五寸，亦謂廣也。頸中央，肩兩角，皆上接革帶以繋之。肩与革帶廣同。是說韠之制也。記傳更旡黻制，皆是韠義，明其制与韠同。經傳作黻，或作韍，或作芾，音義同也。徐廣車服儀制曰：古者韍如今蔽膝。戰國連兵，以韍非兵飾，去之。漢明帝復制韍，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韍也。然則漢世蔽膝猶用赤皮，魏、晋以来用絳紗为之，是其古今異也。以其用絲，故字或有为紱者。天子之笏，以玉为之，故云珽，玉笏也。管子云：天子執玉笏以朝日。是有玉笏之文也。礼之有笏者，玉藻云：凡有指畫扵君前，用笏造。受命於君前，則書扵笏。釈名曰笏，忽也。君有命則書其上，備忽忘也。或曰　可以簿䟽物也。徐廣車服儀制曰：古者賤皆執笏，即今手板也。然則笏与簿，手板之異名耳。?志称秦密見大守，以簿擊?。漢魏以来，皆執手板，故云若今吏之持簿。玉藻云：笏，畢用也，因飾焉。言貴賤尽皆用笏，因飾以示尊卑。其上文云：笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚湏文竹，士竹本象可也。郑玄云：球，羙玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以为笏，不敢与君並用純物，是其尊卑異也。大夫与士笏俱用竹，大夫以魚須飾之，士以象骨为飾，不敢純用一物，所以下人君也。用物旣殊，体制亦異。玉藻云：天子搢珽方正，扵天下也。諸侯荼，前詘後直，讓扵天子也。大夫前詘後詘，旡所不讓也。郑玄以为謂之珽。珽之言珽，然旡所屈，前後皆方正也。荼謂舒懦，所畏在前也。圜殺其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有已君，故首末皆圜，前後皆讓，是其形制異也。其长則諸侯以下，与夫子又異班，一名大圭。周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也。冬官考工記：大圭长三尺，天子服之。是天子之班長三尺也。玉藻云：笏度二尺有六寸，短於天子。蓋諸侯以下，度分皆然也。　注帶革至複履。

正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶为革帶。玉藻：革帶博二寸。郑云：凡佩繫於革帶。白虎通云：男子有鞶革者，示有金革之事。然則示有革事，故用革为帯。为佩也。昭十二年傳云：裳，下之飾也。經傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅与行縢，今古之異名，故云若今行縢。詩云：邪幅在下。毛傳曰：幅，偪也。所以自偪束也。郑箋云：邪幅，如今行縢也。偪束其脛，自足至?。膝訓緘也。然則行而緘足，故名行縢。邪?束之，故名邪幅。舄者，屦之小别。郑玄周礼屦人注云：複下曰舄，禅下曰屦。然則舄之与屦下有禪複为異。履是揔名，故云舄，複履，謂其複下也。郑玄又云：天子諸侯，吉亊皆舄。赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屦。纁屦者，爵弁之屦。白屦者，皮弁之屦。黒屨者，玄端之屦。其卿大夫服冕者亦赤舄，餘服則屦。其王后禕衣玄舄，䄖狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黄屦，展衣白屦，禒衣黑屦。其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄，其餘皆屦。其舄之飾用對方之色，赤舄黒飾是也。屦之飾用比方，白屦黑飾是也。　注衡維至上覆。

正義曰：此四物者，皆冠之飾也。周礼追师，掌王后之首服，追衡笄。郑司農云：衡維，持冠者。郑玄云：祭服有衡，垂于副之兩旁當耳，其下以紞縣瑣。彼婦人首服有衡，則男子首服亦然。冠由此以淂支立，故云維持冠者。追者，治玉之名。王后之衡，以玉为之，故师掌焉。弁師掌王之五冕，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下，衡之所用則未聞。紞者，縣頊之䋲，垂於冠之兩旁，故云冠之垂者。魯語敬姜曰：王后親織玄紞。則紞必織線为之，若今之絛繩。郑玄詩箋云：充耳，謂所以縣瑱者，或名为紞，織之。人君五色，臣則三色是也。條必雜色，而魯語独言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。紘纓皆以組為之，所以結冠於人有也。纓用兩組，属之扵兩旁，結之於領下，垂其餘也。紘用一組，從下屈而上，属之於两旁，垂其餘也。紘、纓同?，以之相形，故云紘纓從下而上者。弁师掌王之五冕，皆玉笄朱紘。祭義称諸侯冕而青紘，士冠礼称緇布冠青組纓，皮弁笄，爵弁笄，緇組纓。郑玄云：有笄者，屈組为紘，垂为飾，無笄者，纓而結其絛。以其有笄者用紘力少，故從下而上属之。旡笄者用纓力多，故從上而下結之。冕弁皆有笄，故用紘；緇布冠旡笄，故用纓也。魯語称公侯夫人織紘綖，知紘亦織而为之。士冠礼言組纓、組紘，知天子諸侯之紘亦用組也。綖，冠上覆者。冕以木为幹，以玄布衣其上，謂之綖。論語、尚書皆云麻冕，知其當用布也。弁师掌王之五冕，皆玄冕，知其色用玄也。孔安国論語注言績麻三十升布以為冕，即是綖也。郑玄玉藻注云：延，冕上覆也。此云冠上覆者，冠冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕飾也。　注尊卑各有制度。

正義曰：此上十二物者，皆是明其制度。哀伯思及，則言旡次第也。郑玄覲礼注云：上公衮无升竜，天子有升竜，有降竜。是衮有度也。冕則公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。班則玉象不同，長短亦異，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章，毳冕、希冕，裳二章。是裳有度也。郑玄屦人注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黒舄。王后祭服，舄有三等，玄舄为上，禕衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。天子朱紘，諸侯青紘，是紘有度也。其帶幅衡綖，則無以言之。傳言昭其度也，明其尊卑各有制度。　注藻率至下飾。

正義曰：郑玄覲礼注云：繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。典瑞注云：繅有五采文，所以薦玉。木为中榦，用韋衣而畫之。此言以韋為之，指木上之韋，其实木为榦也。礼之言繅，皆有玉共文。大行人謂之繅藉。曲礼單称藉，故知所以藉玉也。大行人云：公執桓圭九寸，繅藉九寸。知大小各如其玉也。大行人注云：繅藉，以五采韋衣板，若奠玉則以藉之。是由有奠之時，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。典瑞職曰：玉執鎮圭，繅藉五采五就以朝日。公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就。子執榖璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗過、會同于王。是王五采，公、侯、伯三采，子、男二采也。凡言五采者，皆謂玄、黄、朱、白、蒼三采，朱、白、蒼二采，朱、緑。就，成也。五就，謂五币，每一币为就也。礼之言藻，其文虽多，典瑞、大行人、聘礼、覲礼皆單言繅，或云鏁藉，未有言繅率者，故服虔以藻为畫藻，率为刷巾。杜以藻率為一物者，以拭物之巾旡名率者，服言礼有刷巾，事旡所岀。且哀伯謂之昭数，固應礼之大者，寧當举拭物之中与藻藉为?？故知藻率正是藻之複名。藻淂称为藻藉，何以不可名为藻率也？玉藻說帶之制曰：士練帯率，下辟。凡帶有率旡箴功。郑玄云：士以下皆禪不合而繂積，如今作幧頭为之也。然則禪而不合，缕繂其边，謂之为率。此以韋衣木，蓋亦繂積其边，故称率也。郑司農典瑞注讀繅为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。詩曰：鞞琫容刀。故知鞞鞛，佩刀削之飾也。少儀云：刀授㯋，削授柎。削是刀之?，故与刀連言之。鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞後鞛，故知鞞为上飾，鞛为下飾。刘君以毛詩傳下曰鞞，上曰琫，而規杜氏。但鞞鞛或上或下，俱是旡正文，不可以規杜過也。　注鞶紳至索帬。

正義曰：易訟卦上九，或錫之鞶帶。知鞶即帶也。以帶来要，垂其餘以为飾，謂之紳。上帶为革帶，故云鞶，紳帶，所以别上帶也。玉藻說帶云大夫大帶。是一名大帯也。詩毛傳云：厉，帶之垂者。故用毛說，以为厉，大帶之垂者也。大帶之垂者，名之为紳，而復名为厉者，紳是帶之名，厉是垂之㒵。詩称垂帶而厉，是厉为垂㒵也。玉藻称天子素帶，朱裹終辟，諸侯素帶，不朱裹，大夫玄華辟，垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。賈、服等說鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独異。礼記内則注以鞶为小囊，讀厉如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒縁之以為飾。案礼記称男鞶革，女鞶絲，鞶是帶之别称，遂以鞶为帶名，言其帶革帶絲耳。鞶非囊之号也。礼記又云：婦事舅姑施縏衮，是囊之别名。今人謂裹書之物为袠，言其施帶施囊耳。其縏亦非囊也。若以縏为小囊，則袠是何器？若袠亦是囊，則不應帶二囊矣。以此知鞶即是紳帶为淂，其实㳺是旐之垂者，斾之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之揔号，故云旌旗之㳺也。案巾車王建大常，十有二斿。又大行人云：公九斿，侯伯七斿，子男五斿。其孤卿建旜，大夫士建物，其斿各如其命数。其鳥旟則七斿，熊旗則六斿，亀旐則四斿。故考工記云島旟七斿，以象鶉火。熊旗六斿，以象伐，亀旐四斿，以象管室是也。郑司農巾車注云：礼家說曰：纓當胷，以削革為之。郑玄云：纓，今馬鞅。是纓在馬膺前也。服虔云：纓如索帬，今乗輿大駕有之。然則漢魏以来，大駕之馬，膺有索帬，是纓之遺象，故云如索帬也。案巾車玉路樊纓十有再就。郑玄注云：樊及纓皆以五采罽飾之。金路樊纓九就，象路樊纓七就，革路絛纓五就。郑玄云：其樊及纓，以絛?飾之。木路，翦樊鵠纓。郑玄云：以淺黑飾韋为樊，鵠色飾韋为纓。不言就数，飾与革路同。　注尊卑各有数。

正義曰：藻有五采、三采之異，是藻率有数也。毛詩傳說容刀之飾云：天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌。是鞞鞛有数也。玉藻云：紳，長制，士三尺，有司二尺有五寸。又大夫以上，帶廣四寸，士廣二寸。是鞶厉有数也。玉路十二斿，金路九斿，是游有数也。玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有数也。数之与大同，同小異。度謂限制，数謂多少，言其尊卑有節数也。　注火畫至相戾。

正義曰：考工記記畫繢之事云火以圜。郑司農云：为圜形似火也。郑玄云：形如半環然。又曰：水以竜。郑玄云：竜，水物。畫水者并畫竜。是衣有畫火、畫竜也。白与黒謂之黼，黒与青謂之黼，考工記文也。其言形若斧，两巳相戾，相傳为說。孔安国虞書傳亦云黼若斧形，黻为两已相背，是其旧說然也。周丗衮冕九章，傳唯言火竜、黼黻四章者，略以明義，故文不具举。衣之所畫，竜先於火。今火先於竜，知其言不以次也。　注車服至虚設。

正義曰：考工記云：畫繢之事，雜五色，東青，南赤，西白，北黒，天玄地黄。是其比象天地四方也。比象有六，而言五者，玄在赤黑之間，非别色也。昭二十五年傳云九文六采，言采色有六，故注以天地四方六事當之。五行之色为五色，加天色則为六，故五色六采互相見也。昭其物者，以示物不虚設，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。注錫在至鳴聲。

正義曰：郑玄巾車注云：錫，馬靣當盧，刻金为之，所謂?錫也。詩箋云：眉上口，錫，刻金飾之，今當盧也。然則錫在眉上，故云在馬額也。詩称輶車鵉鑣，知鵉在鑣也。鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上。鵉和亦鈴也。以処異，故異名耳。尔雅釋天說旌旗有鈴曰旂。李廵曰：以鈴置旐端，是鈴在旂也。錫在馬額，鈴在旂。先儒更旡異說，其鵉和所在，則旧說不同。毛詩傳曰：在軾曰和，在鑣曰鵉。韓詩内傳曰：鵉在衡，和在軾前。郑玄經觧注取韓詩为說。秦詩箋云：置鵉於鑣，異於乗車也。其意言乗車之鵉在衡，田車之鵉在鑣，及商頌烈祖之箋又云鵉在鑣，是疑不能㝎，故两從之也。案考工記輪崇，車廣，衡長參如一，則衡之所容，唯两服馬耳。詩辞每言八鵉，當謂馬有二鵉，鵉若在衡，衡唯兩馬，安淂置八鵉乎？以此知鵉必在鑣，鵉旣在鑣，则和當在衡。經傳不言和数，未知和有幾也。四者皆以金为之，故動則皆有鳴聲也。　注三辰至之明。　正義曰：春官神士掌三辰之法。郑玄亦以为日月星也，謂之辰。辰，時也。日以照昼，月以照夜，星則運行扵天，昬明遞币，而正，所以示民早晚，民淂取為时節，故三者皆为辰也。三辰是天之光明，照臨天下，故畫於旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言畫星者，蓋大常之上又畫星也。穆天子傳称天子葬盛姫，建日月七星，蓋畫北斗七星也。案司常交竜为旂，熊虎為旗，不畫三辰，而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之揔名，可以統大常，故举以为言也。　注九鼎至郟鄏。

正義曰：拠，宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。戰国䇿称齊救周，求九鼎，顔率謂斉王曰：昔周伐殷而取九鼎，一鼎九万人挽之，九鼎八十一万人挽之。挽鼎人数或是虚言，要知其鼎有九，故称九鼎也。知武王迁九鼎於洛邑，?以为都者，鼎者，帝主所重，相傳以为宝器。戎衣大定之曰，自可迁置。西周乃徙九鼎処于洛邑，故本意欲以为都。又以尚書洛誥說周公営洛邑，則知武主但有迁意。周公乃卒営之。地理志云。河南縣故郟鄏地也。武王遷九鼎焉。周公致大平，營以为都。是为王城。至平王居之。言即今河南城者，晋時猶以为河南縣。成王定鼎宣三年傳文。　注。蓋伯夷之属。

正義曰：史記伯夷列傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。讓国，俱逃帰周。及至西伯卒，武王東伐紂，伯夷、叔斉叩馬諫曰：父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣伐君，可謂仁乎？左右?兵之。大公曰：此義人也。扶而去之。武王旣平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隐扵首陽山，采薇而食之，作歌曰：登彼西山，?爰采薇矣。以暴易暴，?不知其非矣。檢書傳之說，非武王者唯此人，故知是伯夷之属。　注内史至於魯。

正義曰：周礼春官内史中大夫，是周大夫官也。積善之家，必有餘慶，易文言文也。　注椘國至會謀。　正義曰：地理志云：南郡江陵縣，故椘郢都，椘文王自丹陽徙此。世本云：椘鬻熊居丹陽，武王徙郢。宋仲子云：丹陽在南郡枝江縣，今南郡江?縣北有郢城。史記称文王徙都于郢。地理志依史記为說，此时當椘武王也。譜云：椘，芊姓，顓頊之後也。其後有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曽孫熊繹於椘，以子男之田居丹陽，今南郡枝江是也。熊達始称武王。武王十九年，魯隐公之元年也。武王居郢，今江?是也。昭王徒鄀，惠王八年，獲麟之歳也。惠王二十一年，春秋之傳終矣。惠王五十七年卒。自惠王以下十一丗，二百九年而秦滅之。椘丗家称武王使隨人諸王室，尊吾号，王弗聖，还報椘，楚王怒，乃自立为椘武王。是椘武王始僣号称王也。刘炫云：号为武，武非謚也。　冬，公至，礼也。

正義曰：凡公行者，或朝或會，或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，岀必告，反必面。事死如事生，故岀必告廟，反必告至。不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非独禰也。礼記曾子問曰：諸侯適天子，必告于祖，奠于祢，命祝史告于宗廟。諸侯相見，必告于祢，命祝史告于五廟。反必親告于祖祢，乃命祝史告至于前所告者。由此而言，諸侯朝天子，則親告祖尔，祝史告餘廟。朝隣国则親告祢，祝史告餘廟。其路逺者亦親告祖，故扵其反也。言告于祖祢，明出时亦告祖也。岀时不言祖者，郑玄云：道近，或可以不親告祖，明道逺者亦親告祖矣。虽親与不親，而諸廟皆告，故揔言告于宗廟也。曾子問曰：凡告用制弊，反亦如之，則岀入皆以幣吿也。但出則告而遂行，反则告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見至有飲而行旡飲也。飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒为樂也。襄十三年傳曰：公至自晋，孟献子書労于廟，礼也。書労策勲，其事一也。舎爵乃策勲，䇿勲當在廟，知飲至亦在廟也。彼公至自晋，朝還告廟也。此公至自唐，盟還告廟也。十六年公至自伐郑，傳曰：以飲至之礼伐还告廟也。三者傳皆言礼，知朝會盟伐告廟礼同，傳所以反覆凡例也。朝還告至，而献子書労，則策勲者，非唯討伐之勲，虽常事，有以安国寧民，或亦書功于廟也。公行告至，必以嘉會昭告祖祢，有功則舍爵策勲，旡功則告事而已，旡不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，書至者唯八十二耳，其餘不書者，釈例曰：凡公之行，不書至者九十有四，皆不告廟也。隐公之不告，謙也；餘公之不告，慢於礼也。慢於礼者，举大例言耳。其中亦應有心实非慢而不冝告者。若行有恥辱，不足为榮，則克躬罪已，不以告廟，非为慢於礼也。若事实可恥而不以为恥，反行告廟，則史亦書之。宣五年傳曰：公如斉，高固使斉侯止公，請叔姫焉。

夏，公至自斉。書，過也。釋例曰：執止之辱，厭尊毁列，所以累其先君，忝其社稷，固當克躬罪巳，不以嘉礼自終。宣公如斉，旣巳見止，連昬於隣国之臣，而行飲至之礼，故傳曰書過也。是不應告而告，故書之以示過也。釈例又曰：桓公之䘮至自斉，此則死还告廟而書至者也。荘公違礼，如斉觀社，用飲至之礼，此則失礼之書至者也。宣公黒壤之會以赂免，諱不書盟而復書至，亦諱不以見止告廟也。㐮公至自晋，此則栄还而書至者也。昭公至自斉，居于鄆，此則冝告而書至者也。諸書至皆告廟啓反，或即实而言，或有所諱辟。傳於伐見飲至之礼，於宣見書過之譏，扵朝見書労于廟，举此三者以包其他行也。僖十六年，公會諸侯于准，未皈而取項，斉人以为討而止公。十七年秋，聲姜以公故，會斉侯于卞，公始淂皈，而書公至自會，是諱其見止而以會告廟，故傳曰猶有諸侯之事焉，且諱之，是諱止而以會告也。諸侯盟者必在會後，皆書公至自會，不言公至自盟者，盟是因會而为之，?必以會徵衆，公行以會告廟，故還以會告至，虽并以盟吿，亦不云至自盟，为行時不以盟告故也。僖二十八年，公會諸侯于温，遂囲許，經書公至自囲許。襄十年公會諸侯于柤，遂㓕偪陽，經書公至自會。二文不同。釋例曰：諸若此?，事㔟相接，或以始致，或以終致，蓋时史之異耳。旡他義也。㝎十二年公至自囲，成行不岀竟，而亦告廟者，釋例曰：陪臣執命，大都偶国，仲由建墮三都之計，而成人不從，故公親伐之。虽不越竟，動衆興兵，大其事，故岀入皆告于廟也。注爵飲至功也。

正義曰：韓詩說：一升曰爵，尽也，足也。二升曰觚。觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶。觶，適也，飲當自適。四升曰角。角，觸也，飲不自適，觸罪過也。五升曰散。散，訕也，飲不自節，为人謗訕也。揔名曰爵，其实曰觴。觴，餉也。然則飲酒之器，其名有五，而揔称為爵。案燕礼爵用觚觶，此飲至之爵，不過用觚觶而巳。為人君者，賞不踰月，欲民速覩為善之利，故舍爵即書勞扵䇿言速紀有功也。千畒之戰，

正義曰：案周本紀，宣王三十九年，王与姜戎戰于千?，取此戰事，以为子名也。　夫名至生乱。

正義曰：出口为名，合冝为義。人之出言，使合扵事宜，故云名以制義。杖義而行，所以生岀礼法，故云義以岀礼。復礼而行，所以体成政教，故云礼以体政。以礼为政，以正下民，故云政以正民。今晋侯名子不淂，其冝礼教，旡所從岀。政不以礼，則民各有心，故为始兆乱也。　注穆侯至諷諫。　正義曰：大子与桓叔虽並因戰為名，而所附意異。仇取於戰相仇怨，成师，取能成师衆。縁名求義，則大子多怨仇，而成有徒衆。穆侯本立此名，未必先生此意，但寵愛少子，於時巳著师服，知桓叔将盛，故推出此理，因觧其名，以为諷諫，?使之強幹弱枝耳。人臣規諌，若旡端緒，馮何致言，以申已志？非謂人之立名，必将有驗，而何休謂左氏後有興亡由立名，善?引后稷名棄為膏肓以難左氏，非也。　注靖侯至傅相。

正義曰：案晋世家，靖侯生僖侯，僖侯生献侯，献侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之髙祖也。史傳称祖，皆云祖父，故謂高祖为高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孫，則知傳意言其淂贵寵公孫为傳相也。此人之後，遂为栾氏，蓋其父字栾。　注側室至一官。

正義曰：礼記文王卋子云：公若有岀疆之政，庻子守公宫，正室守大廟。郑玄云：正室，適子也。正室是適子，故知側室是衆子，言其在適子之旁側也。文十二年傳曰：趙有側室曰穿。是卿淂立此官也。卿之家臣，其数多矣，独言立此一官者，其餘諸官，事連扵国，臨時選用，異姓皆淂為之。其側室一官，必用同族，是卿廕所及，唯知宗事，故特言之。案丗族譜，趙穿是夙之庻孫，於趙盾为從父昆弟，而为盾侧室。然選其宗之庻者而为之，未必立卿之親弟。　注適子至輔貳。

正義曰：礼有大宗、小宗，天子諸侯之庻子，謂之别子，及異姓受族為後，丗之始祖者，丗適承嗣，百卋不遷，謂之大宗。为父後者，諸弟宗之，五卋則迁，謂之小宗。五卋迁者，謂髙祖以下。䘮服来絶。其継高祖之適。則緦服之内共宗之。其継曽祖之適。則小功之内共宗之。継祖継祈所宗及亦然。故郑玄䘮服小記注云。小宗有四。或継髙祖。或継曾祖。或継祖。或継祢。皆至五丗則迁。以緦服旣窮。不相宗敬。故䟽即遞迁也。礼記大傳曰。有百卋不迁之宗，有五卋則迁之宗。百世不迁者，别子之後也。宗其継别子之所自出者，百卋不迁者也。宗其継高祖者，五卋則迁者也。是言大宗小宗之别也。大夫身是適子为小宗，故其次者为貳宗，以相輔助，為副貳，亦立之为此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，拠为小宗者多，故杜言之也。若大夫身为大宗，亦止淂立貳宗官耳。礼記拠公族為說，故言别子为祖主，説諸侯庻子耳。其实異姓受族，亦为始祖，其継者亦是大宗，但記文不及之耳。沈云適子为小宗，謂是大夫之身为小宗。次者为貳宗，謂大夫庻弟貳宗，与側室为例，皆是官名，与五宗别。　注諸侯至服者，

正義曰：周公斥大九州，廣土万里，制为九服。邦畿方千里，其外每五百里謂之一服。侯、甸、男、采、衛、要六服为中国，夷、鎮、蕃三服为夷狄。大司馬謂之九畿，言其有期限也。大行人謂之九服，言其服事王也。如其数計，甸服内畔，尚去京師千里，晋距王城，不容此数，而淂在甸服者，周礼設法耳。土地之形，不可方平如圗，未必每服皆如其数也。地理志云：初，雒邑与宗周通封畿，東西长，南北短，短長相覆為千里。是王畿不正方也。志又云：東都方六百里，半之为三百里，外有侯服五百里為八百里。計晋都在大原，去洛邑近八百里也。畿旣不方，服必差改，故晋在甸服也。春秋正義卷第五，計一万三千三百七十五字。