志卷第八十四 宋史一百三十一

志卷第八十四 宋史一百三十一

開府儀同三司上柱國錄軍國重事前中書右丞相監修國史領經筵事都總裁臣脱脱等奉勑修

樂六

光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用乾安，壽聖、夀成樂用坤安。三殿慶禮，在當時侈爲盛儀。尋以禮部太常寺言：國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗于國丘；太宗混一區宇，則春祈糓、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。”乃季秋升侑于明堂，奠幣用宗安之樂，酌獻用德安之樂，並登歌作大吕宫。及加上髙宗徽號，奉冊寳以告，用顯安之樂。紹熈元年，始行中宫冊禮，發冊于文德殿，皇帝升降御坐，用乾安之樂；持節展禮官出入殿門，用正安之樂；受冊于穆清殿，皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊寳，用成安；受内外命婦賀就坐，用和安；内命婦進行賀禮，用惠安；外命婦進行賀禮用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用㤗安；冊寳入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鍾鼓而已。崇寧中，乃陳宫架，用女工，皇后升降行止並以樂爲節。至紹興復製樂以重褘翟，詔執色勿用女工，令太常止扵門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熈始遵用之，而紹熈敷賁舊典，扵此特加詳備。紹興樂奏仲吕宫，仲吕爲隂；紹熙樂奏太簇宫，太簇為陽，用樂同而揆律異焉。明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以禮樂爲本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虚緩，聲不能振應。登歌大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歳久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給扵役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗。請優其日廪，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其縁託權要送名充數者，嚴戢絕之。”又言：“大禮前期，皇帝朝饗太廟。别廟内安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事，今既親詣室祼，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更製。”皆從之。寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟。禮官言：“僖祖旣仿唐興聖立為别廟，遇祫則即廟以饗。孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歳别廟五饗設樂禮例，扵僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宫架樂則扵太廟殿上通作。”詔從之。既而臣僚言：“皇帝因重明聖節，詣壽康宫上夀舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜御筵在上夀次日，今乃扵前一日賜文武百僚宴。重明上夀，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。”遂命改用次日。凡奉上冊寳于慈福、夀康宫者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后，有司請設宫架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗慈懿皇后䘮，詔就驛賜御筵，並不作樂。嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章頴奏：“太常工籍闕少，率差借執役，當親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒。庶俾駿奔之人小大嚴㓗，以稱精禋。”臣僚又奏：“郊祀登歌列于壇上，簉于上龕，盖在天地祖宗之側也。宫架列于午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚扵和，今絲竹管絃類有闕斷，拊搏佾舞，賤工窶人徃徃垢翫獿雜，宜申嚴以肅祀事。”皆俞其請。至十四年，詔：“山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寳來獻，其文曰‘皇帝恭膺天命之寳’，實惟我祖宗之舊。”乃明年元日，上御大慶殿受寳，用鼓吹導引，備陳宫架大樂，奏詩三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來歸，三曰永清四海，並奏以太簇宫。理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂。至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宫冊禮，並用紹熈元年之典。及奉上夀明仁福慈睿皇太后冊寳，始新製樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。扵是姜䕫乃進大樂議于朝。夔言：紹興大樂，多用大晟所造，有編鍾、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應。塤有大小，簫、箎、篴有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟絃有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總衆音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黄鍾，不知其果應否？樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧恊。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改絃，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽扵鍾、磬、鼓、簫之聲。匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，徃徃考擊失宜，消息未盡。至扵歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。况樂工苟焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。宫為君、為父，商為臣、為子，宫商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可?南而抑北。宫為夫，徵為婦，商雖父宫，實徵之子，常以婦?夫、子?母，而後聲成文。徵盛則宫唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，櫽括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者敎以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在兹舉。其議雅俗樂髙下不一，宜正權衡度量：自尺律之法亡扵漢、魏，而十五等尺雜出扵隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宫調，下宫調又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清。有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑欝，腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩扵内，手足亂扵外，禮所謂“慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲”者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至扵此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為凖，其他私為髙下多寡者悉禁之，則斯民“順帝之則”，而風俗可正。其議古樂止用十二宫：

周六樂奏六律，歌六吕，惟十二宫也。“王大食，三侑。”注云：“朔日、月半”，隨月用律，亦十二宫也。十二管各備五聲，合六十聲，五聲成一調，故十二調。古人扵十二宫又特重黄鍾一宫而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已。隋書云“梁、陳雅樂，並用宫聲”是也。若鄭譯之八十四調，出扵蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；緑腰、誕黄龍、新水調者，華聲而用胡樂之節奏。惟瀛府、獻仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催衮者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黄鍾、太簇、夾鍾、仲吕、林鍾、夷則、無射七律之宫、商、羽而已，扵其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宫為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當以宫為曲。其間皇帝升降盥洗之類，用黄鍾者，群臣以太簇易之，此周人王用王夏公用夏之義也。其議登歌當與奏樂相合：

周官歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六吕主乎隂，聲不同而德相合也。自唐以來始失之。故趙慎言云：“祭祀有下奏太簇、上歌黄鍾，俱是陽律。既違禮經，抑乖會合。”今太常樂曲，奏夾鍾者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大吕；奏凾鍾者奏隂歌陽，其合宜歌蕤賔，乃或歌應鍾；奏黃鍾者奏陽歌隂，其合宜歌大吕，乃雜歌夷則、夾鍾、仲吕、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩：周有九夏，鍾師以鍾鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武：管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩，自南陔皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩，一大祀惟兩歌詩。漢初此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當删，以合乎古。其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者祖宗有功德，必有詩歌，七月之陳王業是也。歌扵軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰城南、聖人出之類是也。魏因其聲，製為克官渡等曲十有二篇。晉亦製為征遼東等曲二十篇。唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述髙祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣僞，一區宇；真宗一戎衣而却契丹；仁宗海㴠春育，德如堯、舜；髙宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播于天下。夔乃自作聖宋鐃歌曲，宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荆州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時雨霈，下江南曰望鍾山，吳越獻國曰大哉仁，漳、泉獻土曰謳歌歸，克河東曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，羙致治曰維四葉，歌中興曰炎精復，凡十有四篇，上于尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黄鍾，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則扵樂律之原有未及講。其後朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經筵，嘗草奏曰：“自秦㓕學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授，律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯别為一書，以補六藝之闕。”後修禮書，定為鍾律、樂制等篇，埀憲言以貽後人。盖宋之樂議，因時迭出，其樂律髙下不齊，俱有原委。建隆初用王朴樂，藝祖一聽，嫌其太髙，近扵哀思。詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，扵是命李照改定雅樂，比朴下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鍾磬才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黄鍾律短，所奏樂聲復髙。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎭、劉几參定。几、傑所奏，下舊樂三律，范鎭以為聲雜鄭、衞，且律有四釐六毫之差，太簇為黄鍾，宫商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻。復下李照一律。至元祐廷奏而詔奬之。初，鎭以房庻所得漢書，其言黍律異扵他本，以大府尺為黄帝時尺，司馬光力辨其不然。鎭以周鬴、漢斛為據，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎭以所收開元中笛及方響合扵仲吕，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲吕，未必合扵后夔，力止鎭勿奏所為樂。光與鎭平生大節不謀而同，惟鍾律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，逺溯聖傳，義理精究。周惇頥之言樂有曰：“古者聖王制禮法，修敎化，三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不滛。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以?欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，逺哉！”程頥有曰：“律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲，尺度權衡之正，皆起扵律。律管定尺，以天地之氣為凖，非秬黍之比也。律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。”張載有曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知。律吕有可求之理，惟德性深厚者能知之。”此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。熹與元定盖深講扵其學者，而研覃眞積，述為成書。元定先究律吕本原，分其篇目，又從而證辨之。其黄鍾篇曰：

天地之數始扵一，終於十。其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、六、八、十為隂，十者，隂之成也。黄鍾者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。分寸之數具于聲氣之先，不可得而見，及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權衡扵是而受法，十一律由是損益焉。黄鍾生十一律篇曰：

子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六隂辰皆上生。陽數以倍者，三分本律而損其一也；隂數以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得六隂位以居其衝。其林鍾、南吕、應鍾三吕在隂，無所增損；其大吕、夾鍾、仲吕三吕在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應。盖隂陽自然之理也。十二律篇曰：

按十二律之實，約以寸

法，則黃鍾、林鍾、太簇得全寸；約以分法，則南吕、姑洗得全分；約以釐法，則應鍾、蕤賔得全釐；約以毫法，則大吕、夷則得全毫；約以絲法，則夾鍾、無射得全絲；約至仲吕之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二筭，其數不行。此律之所以止扵十二也。變律篇曰：

十二律各自為宫，以生五聲二變。其黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾六律，則能具足。至蕤賔、大吕、夷則、夾鍾、無射、仲吕六律，則取黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾六律之聲，少下不和，故有變律。律之當變者有六：黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾。變律者，其聲近正律而少高扵正律，然後洪纎髙下不相奪倫。變律非正律，故不為宫。律生五聲篇曰：

宫聲八十一，商

聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黄鍾之數九九八十一，是為五聲之原。三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之數六十四，以三分之不盡一筭，數不可行。此聲之數所以止扵五也。

變聲篇曰：變宫聲四十二，變徵聲五十六。五聲宫與商、商與角、徵與羽相去各一律。至角與徵、羽與宫相去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節遠。故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宫之間，近宫收一聲，少髙扵宫，故謂之變宫。角聲之實六十有四，以三分之不盡一筭既不可行，當有以通之。聲之變者二，故置一而兩三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宫二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數以為彊弱。至變徵之數五百一十二，以三分之，又不盡二筭，其數又不行。此變聲所以止扵二也。變宫、變徵，宫不成宫，徵不成徵，淮南子謂之“和謬”，所以濟五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調。八十四聲篇曰：

黄鍾不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。自林鍾而下則有半聲。大吕、太簇一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，蕤賔、林鍾四半聲，夷則、南吕五半聲；無射、應鍾為六半聲。中吕為十二律之窮，三半聲也。自蕤賔而下則有變律：蕤賔一變律，大吕二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無射五變律，中吕六變律也。皆有空積忽微，不得其正，故黄鍾獨為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黄鍾所生，然黄鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲，正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數也。六十調篇曰：

十二律旋相為宫，各有七聲，合八十四聲。宫聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調。其變宫十二，在羽聲之後、宫聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前。宫徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調、黄鍾畢曲；大吕宫至姑洗羽並用大吕起調、大吕畢曲；太簇宫至仲吕，並用太簇起調、太簇畢曲；夾鍾宫至蕤賔羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲；姑洗宫至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲吕宫至夷則羽，並用仲吕起調、仲吕畢曲；蕤賔宫至南吕羽，並用蕤賔起調、蕤賔畢曲；林鍾宫至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲；夷則宫至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南吕宫至黄鍾羽，並用南吕起調、南吕畢曲；無射宫至大吕羽，並用無射起調、無射畢曲；應鍾宫至太簇羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲：是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黄鍾也。黄鍾生十二律，十二律生五聲二變，五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黄鍾損益之變也。宫、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老隂也。調成而隂陽備也。或曰：“日辰之數由天五地六錯綜而生，律吕之數由黄鍾九寸損益而生，二者不同。至數之成，則日有六甲，辰有五子為六十日；律吕有六律、五聲為六十調，若合符節。何也？”曰：“即所謂調成而隂陽備也。”夫理必有對待，數之自然也。以天五、地六合隂與陽言之，則六甲、五子究扵六十，其三十六為陽，二十四為隂。以黄鍾九寸紀陽不紀隂言之，則六律、五聲究扵六十，亦三十六為陽，二十四為隂。盖一陽之中又自有隂陽也。非知天地之化育者，不能與扵此。候氣篇曰：

以十二律分配節氣，按曆而候之，其氣之升，分毫絲忽，隨節各異。夫陽生扵復，隂生扵姤，如環無端。今律吕之數，三分損益，終不復始，何也？曰：“陽之升始扵子，午雖隂生，而陽之升扵上者未已，至亥而後窮上反下。隂之升始于午，子雖陽生，而隂升扵上亦未已，至巳而後窮上反下。律扵隂則不書，故終不復始也。是以升陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在吕為差弱。自午至亥漸弱，在律為尤弱，在吕為差彊。分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫别，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。”或曰：“易以道隂陽，而律不書隂，何也？”曰：“易盡天下之變，善惡無不備；律致中和之用，止扵至善者也。以聲言之，大而至扵雷霆，細而至扵蠛蠓，無非聲也。易則無不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。雖有十二律六十調，然實一黄鍾也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、賛化育之道也。”至扵審度量，謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黄鍾為中聲之符驗也。朱熹深好其書，謂國家行且平定中原必將審音協律，以諧神人，受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。熹定鍾律、詩樂、樂制、樂舞等篇，彙分扵所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分釐毫絲忽之數，三曰五聲五行之象清濁髙下之次，四曰五聲相生損益先後之次，五曰變宫變徵二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宫八十四聲六十調之圖。其後篇為條凡六，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黄鍾分寸數法，六曰黄鍾生十一律數。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂制彚于王朝禮，其樂舞彚于祭禮，上下千載，旁搜逺紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見扵今，熹盖深致意焉。其詩樂篇别系于後。

志卷第八十四