偷盜部

偷盜部

述意。

夫禀形六?，莫不貪欲爲原；受質二儀，竝皆戀財爲本。雖復人畜兩殊，然慳?無二。故臨財茍得，非謂哲人；見利忘義，匪成君子。且錢財玉帛，是外所依；旛蕐僧物，是内供養。理應省已貧窘，隨喜他富，豈以自貧，貪奪他財？所以調達取蕐，遂便退落；憍梵損粟，反受牛身。迦葉乞餅，被女譏訶；比丘齅香，池神呵責。是知偷盜之　寧非大罪？所以朝餐無寄，夜寢無依，鳥棲鹿㝛，赤露攣捲，傍路安眠，循?求食。遂使母逐鷓鴣而南去，子隨胡馬而北歸。夫?日影而西奔，婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷，念生處而號啼。淚交駛而散血，心鬱怏而聚眉。如斯之苦，皆由前身不施。劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現抂果。欲知未來果。但觀現抂因。是故勸諸行者。常須戒勗。勿起盜心。乃至遺落不食。何況故偷他物也。佛物

如涅槃經云。造立佛寺。用珠蕐鬘供養。不問輒取。若知不知。皆得方便盜。又鼻奈耶論云。若盜佛塔、聲聞塔中旛蕐，皆望施主結重罪，爲斷彼福故有。十誦律云：若盜佛圖物，精舍中供養具，若有守護主，計主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論：盜佛像竝，爲淨心供養，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是之人，雖不語取供養，皆不犯罪。若依摩德勒伽論云。爲轉賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪。法物

如四分律云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價計紙□犯重罪。十誦律云。借他經拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪。正法念經云。若盜他秘方者。犯重罪。唯識竝決論云。闇取他經論讀。乃至一句。皆犯盜竊文句罪。五百問事口決云。不得口吹經塵。以口氣惡故。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。僧物。

如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經云。寧啗身肉，終不得用三寶物。又依方等經云。蕐聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。

又大集經濟龍品云。時有諸龍得宿命心。自念過去業。涕泣雨淚來至佛前。各如是言。我憶往㫺於佛法中。或爲俗人親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心捨施種種蕐果飲食，共諸比丘依次而食。或有說言：我曽啗四方衆僧蕐果飲食。或有說言：我往寺舍布施衆僧。或復禮拜。如是　啗乃至七佛已來，曽作俗人，有信心人爲供養故，施諸蕐果種種飲食。比丘得已，迴施於我，我得便食。由彼業緣，於地獄中經無量大猛火中，或燒或煮，或飲洋銅、或吞鐵丸，從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。佛告諸龍：此之惡業與盜佛物等無差别，比丘逆業其罪如半，然此惡報難可得脫。於賢　中值最後佛，名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。

述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊還結無邊等罪。微塵尚可知?。此人罪報不可測量。所以者何。爲其施主本捨一毫一粒。擬供十方出家凡聖。令其食用。日夜修道。不欲供俗。是以鳴鍾一響，遐邇同餐，凡聖竝資，俱成道業，冥資施主，得益無邊。惟斯福利，功齊法界，招善既多，獲罪寧少？今見愚迷衆生，不簡貴賤，不信三寶，苟貪福物，將用資身。或食啗僧食，受用蕐果；或騎僧雜畜，將僧奴用；或借貸僧物，經久不還。見僧屢索，反加陵毀，或倚官刑勢，伺求僧過。如是等損，具列難盡。靜思此咎，豈不痛心？今?不與者，非是慳?不惠，爲慈愍白衣，慮受來苦。若當與者，非直損俗，亦罪及知事，未來生處，同受其殃。故佛本行經云：一念之惡，能開五不善門：一、惡能燒人善根，二、從惡更生惡，三、爲聖人所訶，四、退失道果，五、死入惡道。既知不易，誠爲大誡，後時取受，省用之也。互用，如寶梁寶印經云：佛法二物，不得互用，由無與佛法物作主，復無可諮白，不同借物。常住招提互用。有所諮。若用僧物修治佛塔者，依法取，僧和合得用。不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物，乃至一錢已上，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹爛壊，不得?寶供養。以如來塔物，無人作價也。又十誦律云：佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等，各有所屬，不得互用。又僧祇律云：供養佛物蕐多，聽轉賣買香燈。猶故多者，轉賣無盡財中。又五百問事口決云：佛旛多者，欲作餘佛事用者得。若施主不許者，不得。又四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。又善見論云：佛前獻佛飯食，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經云：初獻佛時，上中下座必敎白衣奉佛及僧，獻佛竟，行與僧食不犯。若不爾者，食佛物故，千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師敎，亦招前罪。若生人間，九百萬歲墮下賤處。何以故？佛物無人能評價故。

或施主本擬作釋迦，改作彌陁；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食；本施二衆，改入一衆；本擬十方，迴入現前；本擬大衆，迴入别人；本擬衆僧，迴入白衣。皆違反施主，計錢多少，滿五成重，減五得蘭。故四分律云：許此處乃與彼處，皆得罪也。准此之文，檢校佛像，有餘綵色，不作菩薩、聖僧等形，以師徒位别故，不得互用。乃可作餘莊嚴具，還將供養佛，不犯。若施情通一鋪佛像，任意莊嚴種種道俗凡聖形像，諸雜供養，名蕐草木、山池鳥獸，不局佛像者，通作無罪。故五百問事云：用佛綵色作鳥獸形，得罪，除抂，佛前爲供養故，不犯。

又寶梁經云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營衆事。何等爲二？一、能淨持戒；二、畏於後世，喩如金剛。復有二種。何等爲二？一、識智業報；二、有諸慙愧及以悔心。復有二種。何等爲二？一、阿羅漢，二、能修八背捨者。如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣，能護他人意。以此事難故語迦葉：於佛法中，種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結，或有阿蘭若，或有乞食，或有樂住山林，或有樂近聚落清淨持戒，或有能離四扼，或有勤修多聞，或有辯說諸法，或有善持戒律，或有善持毗尼儀式，或有遊諸城邑聚落爲人說法。有如是等諸比丘僧，營事比丘善取如是諸人心相。故經云：彼營事比丘應當分别：常住僧物不得與招提僧，招提僧物不得與常住僧，常住僧物、招提僧物不應與佛物襍共。若常住僧物多，而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者，應以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須，若欲敗壊者，若常住僧、若招提僧物多者，營事比丘應集行籌索欲，作如是言：是佛塔壊，今有所須，此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、招提僧物，我今持用修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應勸化在家人，求索財物，修治佛塔。若佛物多者，不得分與常住招提僧。何以故？於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應令襍。以自襍用得大苦報。若受一　若過一。　以侵三寶物故。又寶梁經云：佛言：營事比丘若生瞋心於持戒大德人所，以自抂故，驅令役使，故墮地獄。若得爲人作奴僕，爲主苦役，人所鞭打。又營事比丘以自抂故，更作重制，過僧常限，謫罰比丘，非時令作。以此不善根故，墮於多釘小地獄中。生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德，所以重事怖之，以瞋心語故，生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。又營事比丘?得僧物，慳?藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與、或不與，或有與者，或不與者，以此不善根故，有穢惡餓鬼，常食糞丸。此人命終當生其中，於百千歲常不得食，或時食變爲糞?，或作膿血。是故迦葉！營事比丘寧自啗身肉，終不襍用三寶之物作衣鉢飲食。凡物。

如善見論云：爲他别人，乃至三寶守護財物，若謹慎掌護，堅鎻藏戸，而賊從孔中屋中竊取，或逼迫取，非守物人能禁限者，但望本主結罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤守護，爲賊所偷者，掌物人償之，以望守護主結罪。故十誦律云：遠處受他寄物，抂道損破，若好心捉破者，不應償。惡心捉破者須償。若借他物，不問好心惡心，若破一切須償。又十誦律云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫從賊乞，自與者得取，取已染壊色著，有主識認者應還。又摩德勒伽云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪。四分律云。若與想取、已有想取、糞掃想取。暫想親友意相取等。皆不犯。其親友者，依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友取而不犯也。

又增一阿含經云。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。爲主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄，或截手足，或刖耳鼻，或剥其皮，或抽其筋，或取倒懸，或時鋸解，或以火炙，或時湯煑，或以生革轉烙其頭，或復洋銅而灌其身，或以長撅而刺其腕，或使惡象而以蹈殺，或開其腹抽膓紵草，或時反縛，打惡聲鼓，將詣市所，摽下斬首，或復節節支解其形，或以刀破，或時箭射，如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣，命終之後生地獄中，猛火燒身，融銅灌口，鑊湯鑪炭，刀山劒樹，煻灰糞?，磨磨碓擣，受如是等種種諸苦，酸楚毒痛，不可稱計，百千萬歲脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊駝驢犬等。經百千歲以償他力。畜生罪畢。生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢。出生人中。若生人中得二種報。一者貧窮。衣不葢形。食不充口。二者常爲王賊火水及以惡賊之所　奪。又正法念經云：何名盜？若人思惟，欲令種種榖麥，我獨成就，令世間人五榖不登。常作如是不善思惟。復於異時，衆生薄福，田苗不收。如是惡人見世饑饉，心生歡喜。如我所念，於市䨀賣，曲心巧僞，量諸榖麥，誑惑於人，究竟成業。若心思惟，名爲思業。若作誑時，名爲誑業。作誑業已，名究竟業。

法苑珠林卷第九十一