太上洞玄靈寶業報因縁經卷之九

太上洞玄靈寶業報因縁經卷之九

弘救品第二十

大慈大悲普濟眞人曰：天尊所說罪福因縁，善巧方便，開度衆生，甚深微妙，不可思議。然地獄窮䰟，苦毒無量，楚痛難堪，雖蒙救拔，復慮沉淪，萬劫辛酸，痛惱何極。伏願天尊慈悲廣洽，更開要道，使早遷昇，過去未來，俱霑利益，爲諸男女歷劫橋梁。

爾時太上道君曰：吾爲汝等一切衆生所說因縁，示其罪福，欲令天下識宿命根，大設法門，引諸男女隨其業力，使出幽牢生死階梯，漸頓咸盡。汝今復欲簡要，速得遷昇。汝等男女，各冝諦聽，凝靜身心，受其妙道。人之禀生，同資一氣。及乎誕育，係命三元，壽夭吉凶、富貴貧賤、因縁罪福、善惡死生，各逐宿根，悉有報對，隨其業力，永不差移，如影逐形，似聲應響。三元者，謂上、中、下也。一者上元，正月十五日，天官主録。二者中元，七月十五日，地官主録。三者下元，十月十五日，水官主録。與三界十方、諸天上聖、妙行眞人、玉童玉女、五帝四司、善惡童子，一切神靈無鞅數衆，俱㑹玄都元陽宫中。元始之前，考較男女生死録籍、罪福因縁。及九幽地獄、水府窮䰟，悉來校誠善惡令分。此時若有善男子、善女人，能發自然道意，採諸華果、名衣上服、百寶珍竒、玩弄卧具、諸香雜藥、清淨飲食，及上妙羅綺、錦繡紋繒、衆綵諸色，造玄都大獻，種種裝嚴，一層兩層、乃至百層千層，作玄都玉京五嶽名山、樓閣臺榭、堂殿形像，妙麗精飾，或千或萬，以用供養，散華燒香，行道講誦，燃燈放生，歌詠讃歎，布施發願，悔過求哀，禮拜滅罪，晝夜不懈，我遣十天眞人并諸天帝、飛天神王、三界四司、玉童玉女無量數衆，飛空歩虚，持幢建節，把録執符，齊到道場，爲其滅罪，保護人民，使國土安寧，男女歡泰，衆善齊降，諸惡不生，地獄苦䰟一時解脫，克生天上，快樂無爲，率土太平，獲福無量。

道君曰：吾昔從元始天尊，赤明元年七月十五日，於福集世界信行國土元壽觀中，大㑹說法，十方天帝、神仙、眞聖無鞅數衆，及諸龍鬼一時來㑹，聽無妙相義。時東方國土仁愛天王造九層玄都寶盤九百枚，悉以青珠青玉、青金青寶、青紋青錦、青紗青縠、青羅青綺、青華青果、青香青網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞綺鳯、金翅朱鳥、天仙?樂塡滿東方，來到㑹中，以用供養。東南國土慈和天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紺珠紺玉、紺金紺寶、紺紋紺錦、紺紗紺縠、紺羅紺綺、紺華紺果、紺香紺網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、神龍?樂，塡滿東南，來到㑹中，以用供養。南方國土禮教天王造三層玄都寶盤三百枚，悉以丹珠丹玉、丹金丹寶、丹紋丹錦、丹紗丹縠、丹羅丹綺、丹華丹果、丹香丹網，乃至旛憧寳蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、神仙?樂，塡滿南方，來到㑹中，以用供養。西南國土威範天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紅珠紅玉、紅金紅寶、紅紋紅錦、紅紗紅縠、紅羅紅綺、紅華紅果、紅香紅網，乃至旛幢寶蓋、衣服悵輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、飛仙?樂，塡滿西南，來到㑹中，以用供養。西方國土義議天王造七層玄都寶盤七百枚，悉以皓珠皓玉、皓金皓寶、皓紋皓錦、皓紗皓縠、皓羅皓綺、皓華皓果、皓香皓網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、▲聲使樂，塡滿西方，來到㑹中，以用供養。西北國士成化天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以縹珠縹玉、縹金縹寶、縹紋縹錦、縹紗縹榖、縹羅縹綺、縹華縹果、縹香縹網，乃至旛幢寳蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴，翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、天鈞?樂，塡滿西北，來到㑹中，以用供養。北方國土智德天王造五層玄都寶盤五百枚，悉以玄珠玄玉、玄金玄寳、玄紋玄錦、玄紗玄縠、玄羅玄綺、玄華玄果、玄香玄網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、神仙?樂，塡滿北方，來到㑹中，以用供養。東比國土智積天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以緑珠緑玉、緑金緑寶、緑紋緑錦、緑紗緑縠、緑羅緑綺、緑華緑果、緑香緑網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、天仙?樂，塡滿東北，來到㑹中，以用供養。上方諸國無量天王各造三十六層玄都寶盤三十六萬枚，悉以紫珠紫玉、紫金紫寶，紫紋紫錦、紫紗紫榖、紫羅紫綺、紫華紫果、紫香紫網，乃至旛幢寳蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、神龍?樂，徧滿虚空，來到㑹中，以用供養。下方國土載德天王造二十四層玄都寶盤二十四萬枚，悉以黄珠黄玉、黄金黄寶、黄紋黄錦、黄紗黄縠、黄羅黄綺、黄華黄果、黄香黄網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳯、金翅朱鳥、神仙?樂，遍滿八方，來到㑹中，以用供養。是時，十方玄都寶盤或作玄都玉京、五嶽山像，或飛雲樓閣，或交龍舞鳯，或寶臺華樹，或蓮華芝英，雕鏤綺錯，連珠貫玉，悉是自然，四邊圍遶。復以當方珍玩服飾、綾羅錦綺、名香上藥、器具玩弄、華果米麥、車輿象馬、卧具田宅、宫池苑囿種種裝嚴，侍從左右。王及皇后并諸大臣妃主、國中男女無鞅數衆，各持香華幢蓋，同來供養。五日五夜，光明煥赫，照曜諸天，得未曽有不可思議。爾時，天尊以神通力，變此㑹中及諸國土悉如瑠璃，洞徹内外，皆同一色；國人男女，皆同一貌；洞見逺近，平等不殊；三界十方同霑福慶，喜樂難言，九幽罷對，五苦停酸，國土安寧，人民快樂。

道君曰：昔棄善國王不修正化，殺害無度，田獵遨遊，不恤貧窮，枉傷良善，廣造宫殿，縱放百端。十三年中，人民怨叛，王身被戮，䰟入三塗，衆苦備經。五十八年，晝夜酸禁。其子承統，知父爲非，敕巳自修，大行慈儉，人民慶樂，率土安寧，禮拜燒香，常行齋直。毎於元日，廣建福田，行道講經，燃燈發願，抄經造像，置觀度人，布施放生，採諸華果、名香上藥、玩弄服飾、綾羅錦綺、衆寶珍竒、種種法具，清淨飲食、米麥雜綵，造玄都寶盤，供養天尊及諸眞聖賢人、道士出家法身無量數衆。九年之中，功德薰修，得離地獄，上生天堂。

聖善國王及以皇后、諸王妃主、宰輔大臣、國中男女、賢人道士，常於三元造七寶盤，以上妙香藥、清淨飲食、諸雜繒綵，衆寶裝嚴，百層、千層、無邊無量，送諸靈觀玄壇、名山聖迹，隨處安置，供養十方三界、過去未來見在三世諸天尊等仙眞上聖，普皆回向，散華燒香，禮拜誦念，持齋奉戒，講說大乗，布施放生，常行不替。十八年中，男女端等，皆同一貌，無有夭傷，天人歡樂，衣食自然。正化國王及以皇后，常於三元躬自燒香散華，行道講誦，禮拜發願，謝罪祈恩，盡國中所有金銀珍寶，造九重寶盤玄都大獻三百六十，香華寶蓋、帳輿旛幢并諸音樂，周帀圍繞；於其正殿及以庭闕，廣建道場，命召道士立百寶座，講說大乗，晝夜丹禱，供養天尊。國土太平，兆民歡樂，幽䰟拔度，悉上福堂，男女欣欣，年命長逺。

平樂國王與諸大臣、皇后妃主及國中男女，常以三元月旦，於其宫内建百髙座，召諸道士及以女冠講說三洞大乗經典，行道禮懴，布施放生，抄經鑄像，置觀度人，造三十六重玄都寶盤千二百所，種種裝嚴，以用供養。至其元日，大建福田，保國泰民寧，和天安地，風調雨順，百穀熟成，七祖生天，九幽罷對，男女昌熾，天下太平。

昔有賢者，爲過去九玄、七祖及父母、己身、内外眷屬、一切衆生，常於三元之日造玄都大獻，罄其誠懇，資財物産、香油燈燭、飲食華果，隨分所有供養天尊及諸道士。八年之中，九祖生天，見世安樂，年命長逺，衣食自然。

復有女人，常造玄都大獻，普爲一切。二十年中，身有光明，三界侍門。

復有道士，爲國主人王、人民萬物、過去見存、天下地上一切衆生，造玄都大獻，供養諸天及以道士、三塗地獄餓鬼窮䰟。十四年中，白日昇天。

復有道士，常勸男女爲億曽萬祖、人民品物、國主人王，採諸華果、百味飲食、名衣上服、珍竒寶貨、玩弄卧具、旛華幢蓋，作玄都大獻七寶山盤，於其元日供養天尊及諸聖衆，禮拜懴悔，散華燒香。三十二年，得爲四梵眞人。

道君曰：清明國無相山中，有道士三萬六千人，常以立夏一日入靜安居，燒香行道，禮懴講誦，持齋奉戒，勸誘男女，開度天人，作諸善業，晝夜不住；願國安寧，救度生死，廣設橋梁。王及皇后并諸妃主、宰輔大臣、國中男女，各發道心，隨分供養，飲食滋味、香藥器具、上妙衣服、車輿象馬、綾羅錦綺、金銀珠玉、米麥華果、卧具幬帳、田園童僕種種，布施供養，資給安居道士，䖍心敬仰，願得功德，利益裝嚴。道士常爲宣說經戒、罪福因縁。及說受身不淨臭穢，四大浮假，念念無常，三業六根構造諸惡，漸染成愆，輪回生死；墮落三塗九幽地獄，受諸苦惱，吞火食炭，鑊湯煎煑，足履刀山，手攀劒樹，磑磨碓擣，鋸解錐劖，鐵鳥啄睛，鐵犂耕舌，牛頭亂拷，鐵杖負身，膿血流離，身體爛壞，沈淪黒暗，流轉泥犂，負石塡河，晝夜拷掠，一入此處，萬劫難原。皆是衆生業縁自受，或由父母，或爲子孫，上流下延，更相引及。若善男子、善女人能發善心，常爲億曽逮乎見在已身父母、骨肉親縁、五苦三塗窮䰟苦爽、餓鬼畜生、囚徒老病、一切衆生，造玄都大獻，建百髙座，講說大乗，抄經寫像，置觀度人，捨身供養，出家入道，布施放生，長齋奉戒；隨其功德，悉上生天，晝夜勸說，開悟國人。滿一百五日，至中元之辰，大㑹說法，受戒懴悔，大度衆生。國人男女皆發善意，上妙衣服，供養法具，香爐澡灌，几杖坐褥，名香上藥，玩弄調度，巾韞?筴、盤盂器物，上獻天尊，兼諸仙衆眞人道士，以用供養。徧及三塗囚徒餓鬼一切衆生，皆得離苦，國土安寧，人民快樂；三萬六千道士各壽萬?，俱昇賈奕天中，爲四梵眞人；清明國王上爲梵度天王，皇后昇爲四梵天女，大臣宰輔並入恭華天中，更受經法，享福無窮。

道君曰：吾所以說此者，示汝簡要之法，使當來男女及一切衆生有心回向，歸命正道，以求度脫，作生死福田。能於三元大慶之日，造玄都大獻，供養天尊及諸道士，行道禮誦，發片善心，丹禱不退，過去、見在、未來三世，獲福無量，不可思議。