六度篇第八十五之二

六度篇第八十五之二

布施部之餘

量境

述曰：謂能施之人行有智愚。若智人行施，要觀前人有益便施，無益不施。故優婆塞戒經云：若見貧竆者，先語言：汝能歸依三寶受齋戒不？若言能者，先授三歸及齋戒，後則與施物。若言不能，後語言：能隨我語念一切法無常無我、涅槃寂滅不？若言能者，敎巳便施。如其無財，敎餘有財，令作是施。若其愚人貪著財物，不知無常，人物屬他，戀著慳?。菩薩見此無益之物，即令急施，廢修道業。故大莊嚴論云：若物能令起惱，則不應畜，縱貪寶翫，要必有離。如蜂作蜜，他得自不得，財寶亦如是。

又地持論云：若菩薩布施，令他受苦，若致逼迫，若被侵欺，及非法求。自力他力不隨所欲。爲衆生故。寧自棄捨身命。不隨彼欲令致逼迫。則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法来求乞者。菩薩不施。若施與者而多起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他来索我之身分，即須施與，不須量他前人起退屈心。

又智度論問：云何布施得到彼岸，不得到彼岸？答曰：如舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲度彼岸。時有乞人来乞其眼，舍利弗言：眼無所任，何以索之？若須我身及以財物者，當以相與。答言：不須，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與。爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，?而棄地，又以腳蹹。舍利弗思惟言：如此弊人，難可度也！眼實無用，而強索之，旣得無用而棄，又以腳蹹，何弊之甚？如此人輩，不可度也。不如自調，早度生死，思惟是已，於菩薩道?迴向小乗，是名不到彼岸。若能不?，成辦佛道，名到彼岸福田。

如優婆塞戒經云：若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲人得百萬報，施向道者得千億報，施須陁洹得無量報。向斯陁含亦無量報，乃至施佛亦無量報。我今爲汝分别諸福田故作是說。若能至心生大憐愍施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差别，言百倍得。如以夀、命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得夀命、色、力、安樂、辯才各各百倍，乃至無量亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我。然我得福多，非舍利弗得福多也。或有人說：受者作惡，罪及施主，是義不然。何以故？施主施時，爲破彼苦，非爲作罪，是故施主應得譱果。受者作惡，罪自鍾已，不及施主。問：若施聖人得福多者，云何經說智人行施，不揀福田？答：今釋此意，義有多途，明能施之人有愚智之别，所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。故像法決疑經云：有諸衆生見他聚集，作諸福業，但求名聞。傾家財物，以用布施；及見貧竆孤獨，呵罵驅出，不濟一毫。如此衆生，名爲顛倒作善，癡狂禍福，名爲不正作福。如此人等，甚可憐愍，用財甚多，獲福甚少。善男子！我於一時告諸大衆：若人於阿僧祇身，供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆，不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田　勝。

又智度論云。如舍利弗以一鉢飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬法重人識位修道敬田即勝。故優婆塞戒經云：若施畜生，得百倍報，乃至須陁洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛，況餘類也。若據平等而行施者，無問悲敬，等心而施，得福弘廣。故維摩經云：分作二分，一分施彼難勝如来，一分與城中最下乞人，福田無二。

又賢愚經云：佛姨母摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡織，預作一端金色之氎。積心係想，唯俟於佛。旣得見佛，喜發心髓，即持此氎奉上如来。佛告憍曇彌：汝持此氎往奉衆僧。波提重白佛言：自佛出家，心每思念，故手自紡織，䂓心俟佛。唯願?愍，爲我受之。佛告之曰：知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘廣。若施衆僧。獲報彌多。我知此事。是以相勸。

又居士請僧福田經云。别請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受别請法。若有别請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一槩論也。相對

述曰。此别有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將艸施畜生等。

第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一錢施大衆得福弘多。二、財重心輕，如王夫人心慢，多將寶物施衆，得福尠少。

第三、空有相對，一、空心不空境，如雖學空觀，然?財不施，還得貧報。二、空境不空心，知財不堅，恒多樂施，得福增多。

第四、多少相對，如法句喩經云：施有四事。何等爲四？一者、施多得福報少；二者、施少得福報多，三者、施少得福報少，四者、施多得福報亦多。何謂施多得福報少？其人愚癡，殺生祭祠，飲酒歌舞，損費錢寶，無有福慧，是爲施多得福報少。何謂施少得福報多？能以慈心奉道德人，衆僧食已，精進學誦，施此雖少，其福彌大，是爲施少得福報多。何謂施少得福報少？以慳貪惡意施凡道士，俱兩愚癡，是故施少得福報亦少。何謂施多得福報多？若有賢者，覺世無常，好心出財，起立塔寺精舍園果，供養三尊，衣被履屣牀榻厨，　斯福如五大河流入于大海，福流如是，世世不斷，是爲施多。其福報亦多。

第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施受俱淨。四施受俱不淨。佛自供養佛故。是爲二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生蕐寄十住法身普明菩薩。送此蕐来。上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是爲二俱清淨。財施。

如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。

述曰。然所施之財有是有非。非法之物縱將布施得福尠少。如法之財得福弘多。如大寶積經云。所不應施，復有五事：一、非理求財不以施人，物不淨故。二、酒及毒藥不以施人，亂衆生故。三、罝羅機網不以施人，惱衆生故。四、刀杖弓箭不以施人，害衆生故。五、音樂女色不以施人，壊淨心故。

又地持論云：菩薩亦不以不如法食施，所謂施出家人餘殘飲食，便利洟?，膿血汙食，不語不知，飯及麥飯，如法和應棄者，謂不葱食襍汙，不肉食，不飲酒襍汙，如是和合不如法者，不以施人。

又智度論云：若人鞭打拷掠，閉繫法，得財而作布施，生象馬牛中，雖受畜生形，負重鞭策，覉靽乗騎，而得好屋好食，爲人所重，以人供給。又如惡人多懐瞋恚，心由不端而行布施，當墮龍中，得七寶宫殿，妙食、好色。又如憍人多慢瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在，有如意寶珠以爲纓絡，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又如宰官之人，枉濫人民，不順治法，而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自娛。又如多瞋很戾、嗜好酒肉之人，而行布施，墮地夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又如有人剛慢強梁，而能布施，車馬代步，墮虚空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妬心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施。故生宫觀。飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治内心。得利轉勝。

又優婆塞經云。

若惱眷屬得物以施。是人未来雖得大報。身當病苦。

若先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知報恩。是人未来雖得財寶。常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福者。反招苦報。何名出益。今時末世。道俗訛替。競興齋講強抑求財營修塔寺。依經不合反招前罪。不如靜坐内修實行。出離中勝無過於此。若有淨心爲人說法。前人敬誠求法捨施。即須爲說令成福智。不得見有前判雷同總撥。?生譏?抑遏前福。

又無性攝論釋云。謂菩薩見彼有情於其財位有重業障。故不施與。令知惠施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施爲。如有頌言。如母乳嬰兒。　一經月無倦。

嬰兒㗋若閉。乳母欲何爲。

寧使貧乏於財位。　　遠離惡?諸惡行。

勿被富貴亂諸根。　　令感當来衆苦器。

又增一阿含經云。

爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。云何爲五。一者施遠来人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏若榖食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施温室氈被薪火暖食等。若?時施涼室輕衣水扇冷物等。渴時與漿。饑時給食。風雨送供天和請僧。如是隨時應情令悅。未来獲福還受順報。

又菩薩地持論云。一切施者。略說有二種。一内物。二外物。菩薩捨身是名内施。若爲食吐衆生。食已吐施。是名内施。除上所說是名外施。菩薩内施有二種。一隨時所欲作他力自在捨身布施。譬如有人爲衣食故繫屬於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲無上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在捨身布施。二隨他所須支節等一切施與。菩薩外施復有三種。一隨其所求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切捨心一切施與。菩薩内外物非無差别。等施一切。或有所施。或有不施。若於衆生樂而不安。不樂不安則不施與。若於衆生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。

又大集經云。菩薩有四種施。具足智慧。何等爲四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座以施法師。三以諸所須供養之具奉上法師。四無諂曲心讚歎法師。

又智度論云。若人布施修福。不好有爲作業生活。則得生四天王處。若人布施，加以供養父母伯叔、兄弟姊妹等，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜諍訟之人，得生忉利天乃至他化自在天。

又優婆塞戒經云：若以衣施，得上妙色，若以食施，得無上力，若以燈施，得淨妙眼，若以乗施，身受安樂。若以舍施，所須無乏。

若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名爲惡。

若爲自身造作衣服莊嚴之具、種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意樹。若有人能日日立要，先施他食，然後自食。若遲此要誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中　上。是人亦得名上施主。

若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未来則得無量福德。若復觀田倉中多有鼠雀犯暴榖米。恒生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。

又大寶積經云。若以蕐施。具陁羅尼七覺蕐故。

若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施。具足成就無漏果故。

若以食施。具足命辯色力樂故。

若以衣施。具足清淨色除無慚愧故。

若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故。

若以象馬車乗施。得無上乗，具足神通故。

若以纓絡施，具足八十隨形好故。

若以珍寶施，具足大人三十二相故。

若以筋力僕使施，具佛十力四無畏故。

取要言之，乃至國城、妻子、頭目手足，舉身施與，心無悋?，爲得無上菩提度衆生故。

又大菩薩藏經云：菩薩爲得阿耨菩提故，行檀?波羅蜜多時。所修布施又得十種稱讚利益。何等爲十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解脫解脫知見聚。無不具足。二者菩薩以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足，?菩提座，無不具足。四者菩薩以手施故，感得圓滿清淨法手，拯濟衆生，無不具足。五者菩薩以耳鼻施故，獲得諸根圓滿成就，無不具足。六者以支節施故，獲得清淨無染威嚴佛身，無不具足。七者菩薩以目施故，獲得觀視一切衆生清淨法眼，無有障礙，無不具足。八者菩薩以血肉施故，獲得堅固身命，攝持長養一切衆生，貞實善權，無不具足。九者菩薩以髓腦施故，獲得圓滿不可破壊等金剛身，無不具足。十者菩薩以頭施故，證得圓滿超過三界無上最上一切智智之?，無不具足。舍利子！菩薩摩訶薩爲得菩提，行如是施，攝受如是相貌，圓滿佛法，稱讚利益上妙功德，皆爲滿足檀?波羅蜜多故。爾時世尊而說頌曰：

行施不求妙色財，　　亦不願感天人?，我求無上勝菩提，　　施微便感無量福。

又百縁經云：佛在世時，舍衞城中有一長者，財寶無量，不可稱計。其婦生一男兒，端正　妙世可希有。當生之日，天降大雨，父母歡喜，舉國聞知，相師占善，因爲立字，名耶奢蜜多。不飲乳餔，其牙齒間，自然八功德水，用自充足。年漸長大，見佛出家，得阿羅漢果，諸天世人，所見敬仰。時諸比丘見是事巳，請佛爲說㝛福因縁。

爾時，世尊告諸比丘：

此賢劫中，有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，年極老耄，出家入道，不能精勤，又復重病，良醫瞻之，敎當服酥，病乃可差。尋用醫敎，取酥服之。於其夜中，藥發?渴，馳走求水，水器皆空，復?泉河，並皆枯竭。如是處處求水不得。㴱自悔責，於彼河岸脫衣繫樹，捨之還来。至其明旦，以狀白師。師聞是語，即答之言：汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受敎取瓶水，水盡涸竭，心懐憂怖，謂其命終必墮餓鬼，尋詣佛所，具陳上事，而白世尊：幸爲見示。佛告比丘：汝今當於衆僧之中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜，即便僧中，常行淨水。經二萬歲，即便命終，在所生處，其牙齒間，常有清淨八功德水，自然充足，不飲乳餔，乃至今者，遭值於我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。

又阿育王經云：昔佛在世時，與諸比丘及與阿難前後圍遶，入王舍城而行乞食。至於巷中，見二小兒，一名德勝，二名無勝，弄土而戲，擁土作城，舍宅倉儲，以土爲麨，著於倉中。此二小兒見佛相好，金色灮明，徧照城内。德勝歡喜，掬倉中土名爲麨者，奉上世尊，而發願言：使我將来蓋於天地，廣設供養。縁是善根，發願功德。佛般涅槃一百年後，作轉輪王，王閻浮提，住蕐氏城，王法治世，號阿恕伽王，分佛舍利而作八萬四千寶塔。其王信心，常請衆僧，宫中供養。時王宫中有一婢使，最貧下賤，見王作福自剋責言：王先身時布施如来一掬土故今得富貴。今日重作將来轉勝。我先身罪今日厮下。又復貧竆無可修福。將来轉賤何有出期？思已啼哭。衆僧食訖，此婢掃地，糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。心生歡喜。其後不久，得病命終，生阿育王夫人腹中，滿足十月，産生一女，端正殊妙，世之少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歲，夫人白王：所生女子一手常捲。王即喚来，抱著膝上。王爲摩手，手即尋開，當於掌中有一金錢，隨取隨生，而無竆盡。須臾之間，金錢滿藏。王怪所以，即將往問夜奢羅漢上座：此女先身作何福德？於手掌中有此金錢，取已無竆。上座答言：此女先身是王宫人，於糞掃中得一銅錢，布施衆僧，以此善根，得生王家，以爲王女，縁昔一錢，布施衆僧，善根因縁，恒常手中把一大金錢取無竆盡。

又襍寶藏經云。昔耆闍崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一貧竆乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念言。此必作㑹。我當往乞。便向山中見諸長者以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等先世修福。今日富貴。今復重作。未来轉勝。我先不修。今世貧苦。今若不作。未来轉劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保?。以俟乞索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧。分一二日不得食意。伺僧食訖。即便布施。維?僧前。欲爲咒願。上座不聽。自爲咒願。復畱食施。諸人既見上座乞食，諸人亦與。女大歡喜云：我得果報。將食出外，到一樹下，食訖而臥，施福所感，黄雲覆之。時值國王最大夫人亾来七日，王遣人訪：誰有福德，應爲夫人？使與相師至彼樹下，見此女人，相師占之：此女福德堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨，與彼夫人衣服令著，大小相稱，千乘萬騎將至王所。王見歡喜，心甚敬重。後時自念：我今所以得是福報，縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲於我有大重恩。即白王言：我先厮賤，王見洗拔，得爲夫人，次願聽往彼僧所報恩。王言：隨意。夫人即便車載飲食及以珍寶，詣山布施。上座即遣維?咒願，不自咒願。夫人念言：前施兩錢，見爲咒願，今載珍寶，不爲咒願。年少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言：心念嫌我，兩錢施時爲我咒願，今載珍寶，不爲咒願。我佛法中，唯貴善心，不貴珍寶。夫人先施兩錢之時。善心極勝。今施珍寶吾我貢髙。是以我今不爲咒願。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陁洹果。夫人聽法慚愧。亦得須陁洹果。

又襍寶藏經云。昔拘畱沙國有惡生王。詣園堂上見一金猫從東北角入西南角。王時見已，即遣人掘得一銅盆，盆受三斛，滿中金錢。漸漸㴱掘，復得一盆。如是次第得三重盆，各受三斛，悉滿金錢。轉復?掘，經於五里，步步之中，盡得銅盆，皆滿金錢。王雖得錢，怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦栴延所，說其因縁。尊者答王：此王㝛因所獲福報。但用無苦。王即請問往昔因縁。尊者答王。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃後。遺法之中。有諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上敎化。而作是言。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪得錢三文，見僧敎化，歡喜布施，即以此錢重著鉢中，發願而去。去家五里，步步歡喜，到門欲入，復遥向僧，至心頂禮，發願而入。時貧人者，今王身是。縁昔三錢，歡喜施僧，世世尊貴，常得如是三重銅盆，滿中金錢，縁五里中，步步歡喜，恒於五里有此金錢。以是因縁。若布施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心隨喜。

如優婆塞戒經云。佛言。若人有財。見有求者。言無言懅。當知是人已說来世貧竆薄德。如是之人名爲放逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水艸。人無不有。雖是國王。不必能施。雖是貧竆，非不能施。何以故？貧竆之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨耶？誰有一日不食三摶麨，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤體無衣服者？若有衣服，豈無一線施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？天下之人誰有貧竆當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無猒，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因縁，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧竆人，所得功德等無差别。如人買香、塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而諸香不失毫釐。修施之德亦復如是，若多、若少，若麤、若細，若隨喜心，身往佐助；若遥見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報無有差别。若無財物，見他施已，心不喜信，疑於福田，是名貧竆。若多財寶，目在無礙，有良福田，内無信心，不能奉施，亦名貧竆。是故智者自觀餘一摶食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？智者復觀世間若有持戒多聞，乃至獲得阿羅漢果，猶不能遮斷饑渴等苦，房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因縁。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少；雖富有四天下，受無量樂，猶不知足。是故我應爲無上道而行布施，不爲人天。何以故？無常故，有邊故。若施主歡喜不悔，親近善人，財富自在。生上族家。得人天樂。至無上果。能離一切煩惱結縛。

若施主能自手施巳。生上姓家。遇善知識。多饒財寶。眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂見之。見巳恭敬尊重讚歎。

又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土。重於金玉。若悲心多者。雖施金玉。輕於艸木。若慳心多者，䘮失財寶，心大憂惱。若行施者，令受者喜悅，自亦喜悅。設有美食，若不施與，而食啗者，不以爲美。設有惡食，得行布施，然後食者，心中歡悅，以爲極美。若行施竟，有餘自食。善丈夫者，心生喜樂，如得涅槃。無信心者，誰信是語？設有麤食，有饑者在前，尚不能施與，況餘勝妙而能與人？若人於大水邊，尚不能以少水施與衆生，況餘好財？是人於世間糞土易得於水，慳貪之人聞乞糞土，猶懐悋?，況復財物？

如有二人，一則大富，一則貧竆。有乞者来，如是二人俱懐苦惱。有財物者懼其求索；無財物者，我當云何得少財物與之？如是二人憂苦雖同，果報各異。貧悲念者，生天人中受無量樂；富慳貪者，生餓鬼中受無量苦。若菩薩但有悲愍心，便爲具足，況與少物？菩薩悲心念施無有財物，見人乞時不忍言無，悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍，況復眼見他苦惱而不救濟者，無有是處。有悲心者，見貧苦衆生無財可與，悲苦歎息無可爲喩。救衆生者，見衆生受苦悲泣墮淚，以墮淚故知其心輭。菩薩淚有三時：一、見修功德人，以愛敬故爲之墮淚；二、見苦惱衆生無功德者，以悲愍故，爲之墮淚；三、修大施時，悲喜踊躍墮淚。計菩薩墮淚已来，多四大海水，世間衆生捨於親屬，悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦衆生無財施時，悲泣墮淚；菩薩聞乞者聲，爲之墮淚；乞者見菩薩雨淚，雖不言與，當知必得。菩薩見乞者来時極生悲苦。乞者得財物時，心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞者言時，悲泣墮淚不能自止。乞者言：足爾時止。菩薩修行施已衆生滿足，便入山林修行禪定滅除三毒，財物倍多無乞可施。我今出家斷諸結使。菩薩發願度諸衆生，諸有所索一切皆捨。有悲心者爲他故。涅槃尚捨。況復捨身命財有何難也。捨財物者不如捨身。捨身者不如捨於涅槃。涅槃尚捨何有不捨。悲心徹髓得自在悲作救濟者。大菩薩施都無難也。菩薩悲心悉得知見一切衆生身者。無不是病。無有知者。以三事故知其有病。何者爲三？飲食、衣服、湯藥，即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者爲三？即是財、法、無畏。施已，菩薩與一切衆生作樂，爲滅一切衆生苦故，捨身救之。菩薩不求果報，視如芻艸；菩薩大悲，作種種方便，猶如乳聚，以血施人，易於世人；以水用施，如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踊躍歡喜。無可爲喩施福

如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利益。何等爲十。一降伏慳悋煩惱。二修習捨心相續。三共諸衆生同其資産。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在所生處施心現前。六常爲四衆之所愛樂。七處於四衆不怯不畏。八勝名流布徧於諸方。九手足柔輭足掌安平。十乃至道樹不離善知識。

又大寶積經云。樂施之人獲五種名利。一常得親近一切賢聖。二一切衆生之所樂見。三入大衆時人所宗敬。四、好名善譽流聞十方。五、能爲菩提作上妙因。又菩薩善戒經云：具足三種惠施，乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。第一施者，於四天下尚不悋?，況於小物，是名爲施。第二大施者，能捨妻子。第三無上施者，頭目髓腦。骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具於忍能持禁戒。

又增一阿含經云。若檀越主惠施之日。得五事功德。云何爲五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得長夀。施色之時欲得端正。施安之時欲得無病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無上正真之辯。

又十住毗婆沙論云。在家菩薩所貪?物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應思惟。若我今者不捨此物。此物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物則是遠離之相。今爲發菩提故須施與。後死時心無有悔，必生善處，是得大利。若猶貪者，應辭謝乞者言：勿生瞋恨。我新發意善根未具，於菩薩行法未得勢力，是以未能捨於此物。後得勢力，善根堅固，當以相與。

又優婆塞戒經云：若施佛已用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生；二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受用者時，破他慳悋。是故說言，從用生福。法苑珠林卷第九十八