志第一 隋書六

志第一 隋書六

太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等奉勑撰

禮儀一

唐、虞之時，祭天之屬爲天禮，祭地之屬爲地禮，祭宗廟之屬爲人禮。故書云：命伯?典朕三禮。所以彌綸天地，經緯隂陽，辨幽賾而洞幾深，通百神而節萬事。殷因於夏，有所損益，旁垂祇訓，以勸生靈。商辛無通，雅章湮㓕。周公救亂，弘制斯文。以吉禮敬鬼神，以凶禮哀邦國，以賔禮親賔客，以軍禮誅不䖍，以嘉禮合姻好，謂之五禮。故曰：禮經三百，威儀三千，未有入室而不由户者也。成、康由之，而刑厝不用。臭戎弑后，遷周削弱，禮失樂微，風凋俗敝。仲尼預蜡賔而歎曰：“丘有志焉，禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹於禮者也。”於是緝禮興樂，欲救時弊。君棄不顧，道鬱不行，故敗國䘮家亡人，必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓，楊侯竊女色而傷人。故曰婚姻之禮廢，則滛僻之罪多矣。羣飲而逸，不知其郵，鄉飲酒之禮廢，則争鬭之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀，漢帝罷三年之制，䘮祭之禮廢，則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂於天子，五伯召君於河陽，朝聘之禮廢，則侵陵之漸起矣。秦氏以戰勝之威，并吞九國，盡收其儀禮，歸之咸陽，唯採其尊君抑臣，以爲時用。至於退讓起於趨步，忠孝成於動止，華葉靡舉，鴻纎並擯，甚芻狗之棄路，若章甫之遊越。懦林道盡，詩書爲煙。漢高祖旣平秦亂，初誅項羽，放賞元勲，未遑朝制。羣臣飲酒爭功，或拔劎擊柱，髙祖患之。叔孫通言曰：“儒者難與進取，可與守成。”於是請起朝儀而許焉，猶曰“度吾能行者爲之。”微習禮容，皆知順軌。若祖述文、武，憲章洙、泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛方術，至於鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈䑓，望雲物，得其時制，百姓恱之。而朝廷憲章，其來已舊，或得之於升平之運，或失之於凶荒之年。而世載遐邈，風流訛舛，必有人情，將移禮意。殷、周所以異軌，秦、漢於焉改轍。至於增輝風俗，廣樹隄防，非禮威嚴，亦何以尚。譬山祇之有嵩、岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而髙堂生於所傳士禮亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁准，咸稱當世之美，自有周旋之節。黃初之詳定朝儀，太始之削除乘謬，則宋書言之備矣。梁武始命羣儒，裁成大典，吉禮則明山賔，凶禮則嚴植之，軍禮則陸璉，賔禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周捨、徐勉、何佟之等，咸在參詳。陳武克平建業，多准梁舊，仍詔尚書左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書舍人劉師知等，或因行事，隨時取捨。後齊則左僕射陽休之、度支尚書元脩伯、鴻臚卿王晞、國子博士熊安生，在周則蘇綽、盧辯、宇文〈弓弓夂，〉並習於儀禮者也，平章國典，以爲時用。髙祖命牛弘、辛彦之等採梁及北齊儀注，以爲五禮云。禮曰：“萬物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。”秦人蕩六籍以爲煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而爲之義焉。一云：祭天之數，終歲有九；祭地之數，一歲有二。圓丘方澤，三年一行。若圓丘方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學之所宗也。一云：唯有昊天，無五精之帝，而一天歳二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭以祈農事，謂之二祭，無别天也。五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皥之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時迎氣及文武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。梁南郊，爲圓壇，在國之南，髙二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用槀秸。太史設柴壇於丙地。皇帝齋於萬壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，爲方壇於北郊，上方十丈，下方十二丈，髙一丈，四靣各有陛。其外爲壝再重。與南郊間歳。正月上辛，以一特牛祀后地之神於其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農、五岳、沂山、嶽山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江。四望皆從祀。太史設埋坎於壬地焉。天監三年，左丞吳操之啟稱：“傳云‘啟蟄而郊’郊應立春之後。”尚書左丞何佟之議：“今之郊祭，是報昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，并圓丘方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報，不得限以一途也。”帝曰：“圓丘自是祭天，先農即是祈穀。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起於甲子，旣祭昊天，宜在冬至。祈穀時可依古，必湏啟蟄。在一郊壇，分爲二祭。”自是冬至謂之祀天，啟蟄名爲祈穀。何佟之又啟：“案鬯者盛以六彞，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，儀注有祼，旣乖尙質，謂宜革變。”博士明山賔議以爲：“表記‘天子親耕，粢盛秬鬯以事上帝’蓋明堂之祼耳，郊不應祼。”帝從之。又有司以爲祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：“案禮‘祭器弊則埋之。’今一用便埋，費而乘典。”帝曰：“薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容復穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時祭器耳。”自是從有司議，燒埋之。四年，佟之云：“周禮‘天曰神，地曰祇。’今天不稱神，地不稱祇。天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。”帝並從之。五年，明山賔稱：“伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正。”詔更詳議。山賔以爲二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊爲允。并請迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜。明上靈降祚，臣下不敢同也。”詔並依議。六年，議者以爲北郊有岳鎭海瀆之座，而又有四望之座，疑爲煩重。儀曹郎朱异議曰：“望是不即之名，豈容局於星海，拘於岳瀆。”明山賔曰：“舜典云‘望于山川。’春秋傳曰‘江、漢、沮、漳，楚之望也。’而今北郊設岳鎭海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省。”徐勉曰：“岳瀆是山川之宗，至於望祀之義，不止於岳瀆也。若省四望，於義爲非。”議乆不能決。至十六年，有事北郊，帝復下其議。於是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石，旣土地所在，並留如故。

七年，帝以一獻爲質，三獻則文，事天之道，理不應然。詔下詳議。愽士陸瑋明山賔、禮官司馬褧以爲“宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王。約理申義，一獻爲允。”自是天地之祭皆一獻。始省太尉亞獻，光禄終獻。又太常丞王僧崇稱：“五祀位在北郊，圓丘不宜重設。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復祭風師、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢星下?，兩祭非嫌。”十一年，太祝牒：北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊壇下衆神之座，悉以白茅。詔下詳議。八座奏：“禮云‘觀天下之物，無可以稱其德。’則知郊祭爲俎，理不應柒。又藉用白茅，禮無所出。皇天大帝坐旣用俎，則知郊有俎義。”於是改用素俎，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席藁薦，并以素俎。又帝曰：“禮‘祭月於坎’良由月是隂義，今五帝天神而更居坎。又禮云‘祭日於壇，祭月於坎。’並是别祭，不關在郊。故得各從隂陽而立壇坎。兆於南郊，就陽之義，居於北郊，就隂之義。旣云就陽，義與隂異。星月與祭，理不爲坎。”八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圓丘，小而且峻，邊無安神之所。今丘形旣大，易可取安。請五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停爲坎。”自是南北二郊，悉無坎位矣。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，於壇則尊，於下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不煩重設。又郊祀二十八宿而無十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而爲壇。陳制，亦以間歳。正月上辛，用特牛一，祀天地於南北二郊。永定元年，武帝受禪，脩南郊，圓壇髙二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰座，加五帝位，其餘凖梁之舊。北郊爲壇，髙一丈五尺，廣八丈。以皇妣昭后配，從祀亦凖梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以髙祖配，北郊以德皇帝配天。太中大夫、領大著作、攝太常卿許亨奏曰：“昔梁武帝云：‘天數五，地數五，五行之氣，天地俱有。’故南北郊内，並祭五祀。臣按周禮：‘以血祭社稷五祀。’鄭玄云：‘隂祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，?於地，故與埋沈副辜同爲隂祀。旣非煙柴，無關陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圓丘不宜重設。”制曰：“可。”亨又奏曰：“梁武帝議，箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢下?，非即星也。故郊雩之所，皆雨祭之。臣案周禮大宗伯之職云：‘槱燎祀司中、司命、風師、雨師。’鄭衆云：‘風師，箕也。雨師，畢也。’詩云：‘月離于畢，俾滂沱矣。’如此則風伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。”制曰“若郊設星位，任即除之。”亨又奏曰：“梁儀注曰：‘一獻爲質，三獻爲文。事天之事，故不三獻。’臣案周禮司樽所言，三獻施於宗祧，而鄭注‘一獻施於羣小祀。’今用小祀之禮施於天神大帝，梁武此義爲不通矣。且樽俎之物，依於質文，拜獻之禮，主於䖍敬。今請凡郊丘祀事，凖於宗祧，三獻爲允。”制曰：“依議。”廢帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣，乆而不决。至太建十一年，尚書祠部郎王元規議曰：案前漢黃圖，上帝壇徑五丈，髙九尺；后土壇方五丈，髙六尺。梁南郊壇上徑十一丈，下徑十八丈，髙二丈七尺。北郊壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。卽日南郊壇廣十丈，髙二丈二尺五寸；北郊壇廣九丈三尺，髙一丈五寸。今議增南郊壇上徑十二丈，則天大數，下徑十八丈，取於三分益一，髙二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊壇上方十丈，以則地義；下至十五丈，亦取二分益一，髙一丈二尺，亦取二倍漢家之數。禮記云：“爲髙必因丘陵，爲下必因川澤。因名山升中于天，因吉土饗帝于郊。”周官云：“冬日至，祠天於地上之圓丘；夏日至，祭地於澤中之方丘。”祭法云：“燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。”記云：“至敬不壇。埽地而祭”於其質也，以報覆燾持載之功。爾雅亦云：“丘言非人所造爲。”古圓方兩丘，並因見有而祭，本無高廣之數。後世隨事遷都而建立郊禮，或有地吉而未必有丘，或有見丘而不必廣潔，故有築建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，髙下廣狹，旣無明文，但五帝不相㳂，三王不相襲。今謹述漢、梁并即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。聽旨。尚書僕射臣繕、左户尚書臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規議，詔遂依用。後主嗣立，無意典禮之事，加舊儒碩學，漸以凋䘮，至於朝亡，竟無改作。後齊制，圓丘方澤，並三年一祭，謂之禘祀。圓丘在國南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，髙四十五尺。三成，成髙十五尺。上中二級，四靣各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十歩，中壝去内壝，外壝去中壝，各二十五步，皆通八門。又爲大營於外壝之外，輪廣三百七十步。其營壍廣一十二尺，深一丈，四靣各通一門。又爲燎壇於中壝之外，當丘之丙地，廣輪三十六尺，髙三尺，四靣各有陛。方澤爲壇在國北郊，廣輪四十尺，髙四尺，面各一陛。其外爲三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營，廣輸三百二十步，營壍廣一十二尺，深一丈，四靣各通一門。又爲瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。圓丘則以蒼

璧束帛，正月上辛祀昊天上帝於其上，以髙祖神武皇帝配，五精之帝從祀於其中丘。靣皆内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、風師、雨師、靈星於下丘，爲衆星之位，遷於内壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣於神武廟訖，埋於兩楹間焉。皇帝初獻，太尉亞獻，光禄終獻。司徒獻五帝，司空獻日月、五星、二十八宿，太常丞已下薦衆星。方澤則以黃琮束帛。夏至之日禘崐崘皇地祇於其上，以武明皇后配。其神州之神社稷、岱岳、沂鎭、會稽鎭、云云山、亭亭山、䝉山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎭、荆山、内方山、大别山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎭、積石山、龍門山、江山、岐山、荆山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾朱圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、㟭山、武功山、太白山、恒岳、醫無閭山鎭、隂山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務山、閼山、方山、苟山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、穀水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、鄷水、濟水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼遝水、衛水、洹水、延水，並從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地，自餘並内壝之内，内向各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其後諸儒定禮，圓丘改以冬至云。

其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊爲壇於國南，廣輪三十六尺，髙九尺，四靣各一陛。爲三壝，内壝去壇二十五歩，中壝、外壝相去如内壝，四靣各通一門。又爲大營於外壝之外，廣輪二百七十歩。營壍廣一丈，深八尺，四靣各一門。又爲燎壇於中壝之外丙地，廣輪二十七尺，髙一尺八寸，四靣各一陛。祀所感帝靈威仰於壇，以髙祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用騂特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則爲壇如南郊壇，爲瘞坎如方澤坎，祀神州神於其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。後周憲章姬周，祭祀之式，多依儀禮。司量掌爲壇之制。圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈，上徑六丈。十有二階，每等十有二節。在國陽七里之郊。圓壝徑三百歩，内壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺；上崇五尺，方四丈。八方，方一階，階十級，級一尺。方丘在國隂六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級。其壝八靣，徑百二十歩，内壝半之。南郊爲方壇於國南五里。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，内壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈。在北郊方丘之右，其壝如方丘。其祭圓丘及南郊，並正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上，五方上帝、日月、内官、中官、外官、衆星，並從祀。皇帝乘蒼輅，載玄冕，備大駕而行。預祭者皆蒼服。南郊以始祖獻矦莫那配所感帝靈威仰於其上。北郊方丘則以神農配后地之祇。神州則以獻矦莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗廟以黃，社稷以黝，散祭祀用純表狢磔禳用厖。髙祖受命，欲新制度，乃命國子祭酒辛彦之議定祀典。爲圓丘於國之南，太陽門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，又三成廣十丈，四成廣五丈。再歲冬至之日，祀昊天上帝於其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月五星、内官四十二座，次官一百三十六座、外官一百一十一座、衆星三百六十座，並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，衆星在内壝之外。其牲，上帝、配帝用蒼犢二，五帝、日月用方色犢各一，五星已下用羊豕各九。爲方丘於宫城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇於其上，以太祖配。神州、迎州、兾州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，並皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二。神州九州神座於第二等八陛之間。神州東南方，迎州南方，兾州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，咸州東北方，陽州東方，各用方色犢一。九州山海已下，各依方靣八陛之間。其兾州山林川澤、丘陵墳衍，於壇之南少西，加羊豕各九。南郊爲壇於國之南，太陽門外道西一里，去宫十里。壇高七尺，廣四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒於其上，以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸，牲用騂犢二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配，牲用犢二。凡大祀，齋官皆於其晨集尚書省，受誓戒。散齋四日，致齋三日。祭前一日，晝漏上水五刻，到祀所，沐浴著明衣，咸不得聞見衰絰哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇神州社稷、宗廟等爲大祀，星辰、五祀、四望等爲中祀，司中、司命、風師、雨師及諸星、諸山川等爲小祀。大祀養牲，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽以純色代。告祈之牲者不養。祭祀犧牲，不得捶扑，其死則埋之。初帝旣受周禪，恐黎元未愜，多説符瑞以燿之。其或造作而進者，不可勝計。仁夀元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，並于壇上，如封禪禮。板曰：維仁壽元年，歳次作噩，嗣天子臣堅，敢昭告于昊天上帝。璇璣運行，大明南至。臣蒙上天恩造，羣靈降福，撫臨率土，安養兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降鍚休瑞，鏡發區宇，昭彰耳目。爰始登極，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地。平陳之歲，龍引舟師。省俗廵方，展禮東岳。盲者得視，瘖者得言，復有躄人，忽然能歩。自開皇已來，日近北極，行於上道，晷度延長。天啟太平，獸見一角，改元仁壽，楊樹生松。石魚彰合符之徵，玉龜顯永昌之慶。山圖石瑞，前後繼出，皆載臣姓名，襃紀國祚。經典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會。宫城之内，及在山谷，石變爲玉，不可勝數。桃區一嶺，盡是琉璃。黃銀出於神山，碧玉生於瑞巘。多楊山響，三稱國興，連雲山聲，萬年臨國。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導。騶虞見質，遊驎在野。鹿角生於楊樹，龍湫出於荆谷。慶雲發彩，壽星垂耀。宫殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘禄巖嶺，石華遠照。玄狐玄豹，白兎白狼，赤雀蒼烏，野蠶天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休徵，洪恩景福，降賜無疆，不可具紀。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜愍蒼生，寧靜海内，故鍚兹嘉慶，咸使安樂，豈臣微誠，所能上感。䖍心奉謝，敬薦玉帛犧齊粢盛庶品，燔祀于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝配神作主。大業元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以髙祖文帝配。其餘並用舊禮。十年冬至祀圓丘，帝不齋于次，詰朝備法駕，至便行禮。是日大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝。禮畢，御馬疾驅而歸。明堂在國之陽。梁初依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以衮冕。至天監七年，始造大裘，而明堂儀注猶云衮服。十年，儀曹郎朱异以爲：“禮大裘而冕，祭昊天上帝，五帝亦如之。良由天神高遠，義須誠質。今從汎祭五帝，理不容文。”於是改服大裘。异又以爲：“齊儀初獻樽彞，明堂貴質，不應三獻，又不應象樽。禮云：‘朝踐用太樽。’鄭云：‘太樽，瓦也。’記又云：‘有虞氏瓦樽。’此皆在廟所用，猶以質素，况在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質之衷。”又曰：“宗廟貴文，故庶羞百品，天義尊遠，則湏簡約。今儀注所薦，與廟不異，即理徵事，如爲未允。請自今明堂肴膳准二郊。但帝之爲名，本主生育，成歳之功，實爲顯著。非如昊天，義絶言象，雖曰同郊，復應微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦。止用梨棗橘栗四種之果，薑蒲葵韭四種之葅，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無者，請並從省除。”初，博士明山賔制儀注，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。异又以爲：“明堂旣汎祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝，請改從青帝始。”又以爲：“明堂籩豆等器，皆以彫飾。尋郊祀貴質，改用陶匏；宗廟貴文，誠宜彫俎。明堂之禮，旣方郊爲文，則不容陶匏；比廟爲質，又不應彫爼。斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆。”异又以“舊儀，明堂祀五帝，先酌鬱鬯，灌地求神，及初獻清酒，次酃終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。請依郊儀，止一獻清酒。且五帝天神，不可求之於地，二郊之祭，並無黍肉之禮。並請停灌及授俎法。”又以爲：“舊明堂皆用太牢。案記云‘郊用特牲’又云‘天地之牛角繭栗。’五帝旣曰天神，理無三牲之祭。而毛詩我將篇云祀文王於明堂，有‘維羊維牛’之説。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未爲極質，故特用三牲，止爲一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，旣合質文之中，又見貴誠之義。”帝並從之。先是帝欲有攺作，乃下制旨，而與羣臣切磋其義。制曰“明堂准大戴禮，‘九室八牖，三十六户，以茅蓋屋，上圓下方。’鄭玄據援神契，亦云‘上圓下方’又云‘八窗四逹。’明堂之義，本是祭五帝神，九室之數，未見其理。若五堂而言，雖當五帝之數，向南則背協光紀，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是揔義，在郊之祭五帝，則是别義。宗祀所配，復應有室。若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無有室。”朱异以爲：“月令‘天子居明堂左个右个。’聽朔之禮，旣在明堂，今若無室，則於義成闕。”制曰“若如鄭玄之義，聽朔必在明堂，於此則人神混淆，莊敬之道有廢。春秋云：‘介居二大國之間。’此言明堂左右个者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號明堂，分爲三處聽朔。旣三處，則有左右之義。在營域之內，明堂之外，則有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，聽朔之處，自在五帝堂之外，人神有别，差無相干。”其議是非莫定，初尚未攺。十二年，太常丞虞〈日爵〉復引周禮明堂九尺之筵，以爲髙下脩廣之數。堂崇一筵，故階髙九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡云“度堂以筵”者也。鄭玄以廟寢三制旣同，俱應以九尺爲度。制曰：“可。”於是毁宋太極殿，以其材構明堂十二間，基准太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝揔配享五帝，在阼階東上，西向。大殿後爲小殿五間，以爲五佐室焉。陳制，明堂殿屋十二間，中央六間，依齊制安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維。而配饗坐依梁法。武帝時，以德帝配。文帝時，以武帝配。廢帝已後，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，銒羹果蔬備薦焉。後齊採周官考工記爲五室，周採漢三輔黃圖爲九室，各存其制，而竟不立。髙祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開皇十三年，詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彦之等定議，事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷，依月令文造明堂木様，重檐複廟，五房四逹，丈尺規矩，皆有准憑，以獻。高祖異之，命有司於郭內安業里爲規兆。方欲崇建，又命詳定。諸儒爭論，莫之能决。弘等又條經史正文重奏。時非議旣多，乆而不定，又議罷之。及大業中，愷又造明堂議及様奏之。煬帝下其議，但令於霍山採木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止於明堂，恒以季秋在雩壇上而祀。其用幣各於其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮于青帝及太祖，自餘有司助奠。祀五官於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊儀。

志第一 禮儀 隋書六