通極論

通極論

釋彦琮

原夫隱顯二途，不可定榮辱；真俗兩端，孰能判同異？所以大隱則朝市匪諠，高蹈則山林無悶。空非色外，天地自同指馬；名不義裏，肝膽可如楚越。或語或黙，良踰語黙之方；或有或無，信絶無有之界。若夫雲鴻震羽，孔雀謝其逺飛；淨名現疾，比丘憚其高辯。發心即是出家，何關落髪？棄俗方稱入法，豈要抽簪？此即染淨之門，權實而莫曉；倚伏之理，吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論，釋子説會三之旨。大矣哉！諒爲深逺，寔難鉤致。竊聞隂陽合而萬物成，鹹淡和而八珍美，何廢四時恒序，五味猶别。以此言之，豈真俗之混淆，隱顯之云異？或有寡聞淺識，則欲智凌周孔，微庸薄宦，便將位比帝王，强自大以立身，謂一人而已矣。不信有因果，遂言無佛法，輕毁泥曰，賤懱沙門，愚襲腐儒，戲招冥禍。或有始除俗服，狀如徳冠天人，纔挂僧名，意似聲高海域，慠然尊處，詳爲極聖，豈知十纒猶障，三學靡聞，不隨機而接物，竟抱愚而自守。悲夫！二子殊途，一何蹐駮？高懷達士，孰可然哉？冀欲解紛挫鋭，假設旗鼔，雖復俱有抑揚，終以道爲宗致。其猶五色綺錯，近須彌而會同；萬像森羅，依虗空以總集。歸根自芸芸之物，吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道，述奬於玄門，庶令無我無邪，允謙允敬，式貽後進，論之云爾。有梵行先生者，高屏塵俗，獨栖丘壑。英明逸九天之上，志氣籠八紘之表。藉茅枕石，落髪灰心，糞衣殊羊續之袍，繩牀異管寧之榻。自隱淪西嶽數十年矣，確乎不拔，澹然無爲。每而歎曰：窮則獨善，其身，達則兼濟天下。但蒼生擾擾，縶以愛羅，不可自致清昇，坐觀塗炭。復須棄置林藪，分衛人間。於是屈跡暫遊，方踐京邑，次於灞上，有行樂公子者，控龍媒於流水，飛鶴蓋於浮雲。繡衣侯服，薰風合氣，璁勒金鞍，爭光炫日。定知擲果之愛，是屬潘生；割袖之寵，已迷漢帝。接軫城隅，陪曹王之席；連鑣池側，追山公之賞。道逢先生，怪而問曰：先生貌若燕趙之士，髪如呉越之賔，容色似困陳蔡，衣製不關楚魯。徐行低視，細語顰眉。瓦鉢恒持，無異顔回之瓢器；錫音乍振，何殊原憲之藜杖。此地未之覩，我嘗所不聞，敢問先生何方而至？

先生靜黙良久，徐而對曰：觀子馳騁於名利，荒昬於色聲，戴天猶不測其高，履地尚不知其厚。吾聞坎井之内，本無吞舟之鱗；榆枌之間，詎有?雲之翼。吾非子之徒歟？其可識乎？試當爲子言之，幸子暫留高聴。吾師也，徳本深搆，樹自三祇之初；妙果獨高，成於百刼之末。總法界而爲智，竟虚空以作身，寧唯氣稟二儀，道周萬物而巳。斯故身無不在量極規矩之外；智無不爲用，絶思議之表。不可以人事測，豈得以處所論。將啓愚夫之視聴，須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神兠率之宮。垂像迦毗之域。氏曰瞿曇。種稱刹利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲。門風則聖道相因。地中三千既殊於雒邑。國朝八萬有踰於稽嶺。宗親籍甚，孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動。方行七步。五淨雨華滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻，吉徵總萃。觀諸百代。曾未之有。然復孕異堯軒，産殊禹偰。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥，詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開卍字於胷前。躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顔虎鼻八彩雙瞳。方我妙色校其昇降者也。雖復呂公之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視吾師。未可同日。於是崇業大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓迥建。至如多才多藝允文允武。非關師保，自因天骨。或於太子池臨泛之辰，博望苑馳射之際，力格香象，氣冠神功。試論姬發、曹丕莫之與擬；漢盈、夏啓，寧足涉言。父王宿衛甚嚴，喻視彌篤。九重禁闥，聲聞則四十里；三時密殿，姬麗則二萬人。然以道性恬凝，志願沖固，雖居三惑之境。不改一心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脱屣尋真。其於斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀妓直之似横屍。悟宮闥之如敗冡。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復秦世蕭史。周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曵尾於濮水。方兹去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻糜座因施草。於是十方智圓六通神足。魔兵席卷大業剋成。獨稱爲佛。是吾師也。法輪則奈國初轉。僧侣則憍陳始度。至於迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六羣之比丘。胷前則吐納江河，掌内則搖蕩山谷，論刼則方石屢盡，辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師，萬古之獨步。吾自庸才，談何以盡？縱使周公之制禮作樂，孔子之述易删詩，予賜之言語，商偃之文學，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史。竝驅馳於方内。何足道哉。自我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春秋有八十矣。應身粒碎。流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼。智炬消。慈雲滅。長夜諸子。誠可悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三藏受持。四依補處。而我師風無墜，特恃斯乎！但世道紛華，羣情矯薄，人代今古，暨于像運，既當徂北，稍復東漸，所以金人夢劉莊之寢，摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地，創發，此焉迄今五百餘年矣。自後康僧會、竺法䕶、佛圖澄、鳩摩什繼踵來儀，盛宣方等，遂使道生、道安之侣，慧嚴、慧觀之徒，竝能銷聲挂冠，翕然歸向，緇門繁熾，焉可勝道。吾少長山東，尚素王之雅業；晚遊關右，慕黄老之玄言。俱是未越苦河，猶淪火宅，可久可大，其唯佛教也歟！遂乃希前代之清塵，仰羣英之逺迹，歸斯正道，拔自沈泥。本號離欲之逸民，摧邪之大將。吾之儔黨，其謂此乎？公子蹙頞而言曰：觀先生之辯，雖可談天，然其所説，何太虗誕。竊尋佛本啓化之辰，當我宗周之運，自云娑婆總攝，靡所不歸，或復光照無際，聲震有頂，或復八部雲臻，十方輻湊。計天竺去我十萬里餘，俱在須彌之南，竝是閻浮之内，那忽此間士庶，無至佛所，如來亦何獨簡，不賜餘光，弗生我秦漢，靡載我墳籍，詳此二三，疑惑逾甚。僕聞貞不絶俗，隱不違親，所以和光於塵裏，披蓮於火内。至若束帶垂纓，無妨修徳；留鬚長髪，足可閒居。且道本虗通，觸無不是，何必絶棄於冠簪，專在於錫鉢？竊以不傷遺體，始著孝心，莫非王臣，終從朝命。今既赭衣髠髪，未詳其罪，不仕天子，無乃自高？敢諮先生，請當辨柝。

先生曰：吾聞大音不入於俚耳，其驗兹乎？猶欲以寸管窺天，小螺量海，而我法門夐出，非吾子之能極。吾且仰憑神力，更爲言之。吾師化道含弘，靈鈞逺被，但衆生縁薄，自爲限礙耳，何關佛威之不大，聖澤之無均？其猶日月垂象麗天，雷霆發音動地，而簡於聾瞽，豈光微聲小者哉？然佛遊舍衛，有餘二紀，三億之家，猶不聞見，何怪邊地十萬里乎？竊以周孔之生，本惟華夏之邑，夷狄不信，其理何邪？至於東方朔之升天，淮南王之入籙，然乘鸞排霧，世有其人，欲不長於神仙，猶密之而弗載，寧解味吾師之道術，書之於惇史乎？況值秦皇焚典，經籍不全，何容守此局文，遂無大見？然有惑彼正真，甘兹隨俗，未悟身之非潔，豈達命也無常。服翫則數重不止，慳貪則一毛難落。屑屑頑民，可悲之甚。吾已無保於形骸，誰有營於炫好。鬚髪既剪，我心自伏；衣惟壊色，愛情何起。所以五綴而持想，六時而繫念，蕭然物外，是曰逆流。竊聞夏禹䟽川，則有勞手足；墨翟利物，則不悋頂踵。殺身以成仁，餓死而存義，此竝有違於大孝，然猶盛美於羣書。吾養性栖玄，立身行道，方欲廣濟六趣，高希萬徳，豈學子拘之於小節，顧在膚髪之間哉？扇逐榮名，餘事從北面之朝也。其若効淺禄微，唯勞諾走，無暇功高位極，常懼危溢不安。千仞棄珠，一何賤寶。但火内之蓮，非吾所發，染而不染，何爾能知？公子曰：先生强誇華以飾非，䕶墻茨而不掃，請聴逆耳之篤論，略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭，威鳯不羣於燕雀。先生道雖微妙，門人獨何庸猥。或形陋族微，或?卑神闇，無三端可以參多士，無十畒可以爲匹夫。墯王事之不閒，恥私門之弗立，寄逃役於佛寺之内，纔容身於法服之下。見人不能叙寒温，讀經不解立正義，空知高心於百姓，背禮於二親，非所以自榮。其弊一也。僕聞采椽土堦之儉，唐堯之所以字民；瓊室玉臺之盛，商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲，徳本大悲，只應宴坐於塜間，經行於樹下，何宜飾九層之刹，建七寶之臺，不愍作者之勞，不慚居者之逸，非所以自約，其弊二也。僕聞無自伐功，老聃之極教，不讚己徳，唯佛之格言。勞謙則君子終吉，克讓則聖人上美。必若内徳充盛，自然外響馳應賔侶，坐致揄揚，豈況佛心澄靜，亡諸得失之咎，如何獨許世尊之號，不欲推人？然彼羣經莫二之宗，各談第一之稱，自生矛盾，將何以通？非所以自遜，其弊三也。僕聞情存兩寶，心慎四知，方曰通人之雅懐，廉士之高節，或散之於宗族，或棄之於山水。況玄道清淨，反俗沙門，而復縱無厭之求，貪有爲之利，勸俗人則令不留髓腦，論䞋施則便無讓分毫。或勝貴經過，或上客至止，不將虗心而接待，先陳出手之倍數。此乃有識之同疾，海内之共知，非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦，可爲藥石，惟先生高見，覽以詳之。

先生曰：吾子不笑，何謂道邪？子但好其所以同，寧知其所以異？徒欲圮毁，未損金剛。吾道弘邃，豈可輕矣。吾聞萬機斯總，聖皇所以稱大；百川是納，巨壑所以爲深。王則不恥於細民，海則無逆於小水。況吾師大道，曠無不濟，有心盡攝，未簡怨親，自當品戒徳之小大，混族?之高下。故有除糞庸人，翻涉不生之位；應書貴士，倒墜無間之獄。内秘難識，外相孰知？子何自擅爲銓衡，吾未相許爲水鏡。若但以貌取人，失之逺矣。遂使叔向伏鬷蔑之語，長者悟沙彌之説。且復窮通有運，否泰無恒，或始榮而後辱，或初微而後盛，異轍紛綸，可略言也。至如立錐無地，非慕堯舜之徳，餘苗不紹，豈傳湯武之聖。詎知吞併六國，其先好馬，牧人；約法三章，則唯亡命亭長。樊灌起販屠之肆，伊呂出厨釣之間。歷代因循，高門相襲，遂爲四海强族，五陵貴氏，冠冕陵雲，風流蓋世。暨若朝陽晞露，羨皁隷之難留；宿草負霜，混螻蟻之莫别。是知用與不用，虎鼠何常？尋末窮本，人倫一槩。那忽輕以乗軒，蔑兹甕牖。雖復才方周旦，亦何足觀。嘗試言之，朝市虚煩，身心空弊。智者同棄，賢人共鄙。但覺斯懷之可入，所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非，子便躭徃欲而惑今是。寧自安貧樂道，少賤多能。奚用太廟之犧牲，竪子之烹鴈。吾今素質自居，黙念無雜，不假導於仁義，豈亂想於繁華？固亦騎遺牝牡，自忘寢膳，詎守寒温之小才，音義之薄伎？修心可以報徳，何局定省之儀？弘化可以接引，寧止俯仰之事？此吾所謂一勝也。吾師空閒樂處，不唯聚落，輕微務納，豈獨珠瓔？是以栖形五山，遊神三徑，或受童土，或餐馬麥，讚淨心之小施，譏雜相之多捨。庶令藉此而建善根，因兹而表誠信。斯自束脩大體，供養恒式，豈佛身之欲須，乃含生之達志。便以凡俗難悟，憍嫉未除，競獻名寶，利收多福。所以玉槃高刹，掩日聳於半天；繡桷飛甍，連雲被於㝢内。爭名好尚，善將焉在？著相寡識，遂及乎斯。雖乖至真之理，足感榮華之樂。生民唯此爲功，如來亦何抑説？此吾所謂二勝也。吾聞談無價之竒寶，冀欲拯貧；讚不死之神香，只將愈疾。但衆生信邪巫之狂藥，捨正覺之甘露，困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟爲功。知我者希無容緘黙使物識真以迴向。何是非而自取。若夫二佛不竝於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小聖事謙讓之風者已。然至理同歸逐情異説。是經稱最各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趨四民之利，莫致百鎰之金。但大患未亡，有待須養。吾稱乞士，則受之以知足；子名施主，則傾之以國城。何容責我之貪，非不自揣已之慳蔽，是驗分財相得，獨應管鮑乎？吾聞天王武庫出給，尚不由臣下，況吾師福物，取與，寧獨任凡僧？本雖四輩而來，今屬三寶而用，爲道興供，義乖行福。既爲十方常住，非曰私擬諸已。自專則法律不許，請衆則和合無由。不知子何徳以能銷，吾何情而敢擅？只懼我之同咎，豈欲貪利者哉？竊以粒重七斤，投水則煙火騰沸；飯餘一鉢，與人則羣?充滿。佛猶無悋於饑犬，寧有惜於餓烏？是知輙用固以招?，迴施許而獲益，真是衆生之薄福，則非吾師之褊心。至如餓鬼不覩川流，病人弗覺美味，罪關於餓病，豈流味之無也？竊聞功臣事主，粟帛不次而酬勲；明主責躬，蒼旻不言而効徳。子弗能自慨之無感，專謗吾師之不惠，持此饕餮，何以爲人？至若鄭侯傾産於交遊，田君布心於賔客，空規豪蕩之聲勢，詎擬福田而推揚，此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘，子但驚所未聞，惑於所不見，吾之所説，子可悟矣。公子曰：先生雖高談自雪，終?守株，所論報應，何其悠眇。僕聞開闢混元，分剖清濁，薄淳異稟，愚聖派流。至如首足之方圓，翔潜之鱗羽，命分修短，身名寵辱，莫非自然之造化，詎是宿業之能爲。竊見景行不虧，夭身世而嬰禍；狂勃無禮，竟天年而享福。遭墮若斯，因果何驗。且氣息則聚生散死，形神則上歸下沈。萬事寥廓，百年已矣。何處天宮，誰爲地獄。庸人之所信，達士未之言。先生猶或繫風，請更量也。

先生曰：公子辯士哉，見何庸淺。所談不踰百世，所歷無越八荒。詎能曉果報之終，期。察因緣之本際。不可局凡六識。罔聖三明者也。吾聞播殖百穀。非獨水土之功。陶鑄四生。詎止隂陽之力。既有根於種?。亦無離於集起。竊見或體合夫妻。子孫不孕。或身非鰥寡。男女莫均。至於螢飛蟬化。蜂巢蟻卵。非構兩精之産。豈從二藏之妊。若但稟之於乾坤，人亦奚賴於父母。一須委運，慈孝何歸。是知因自參差，果方環互，支分三報，星羅萬品。或今身而?受，或來世而晚成，此理必然，亦何而朽。竊以賞罰不濫，王者之明法；罪福無舛，業道之大功。政治則五刑罰，禄位賞，幽祇則三塗罪，人天福，目前可以爲鑒誡，豈伊吾之構虗論哉？子未陷囹圄，誰信有廷尉？不遊岱宗，便謂無鬼府。但善惡積成，則殃慶有餘，被之茂典，爾所未悉。至如疏勒涌泉之應，大江横石之感，羊公白玉，郭巨黄金，驄標鮑宣之馬，珠降噲叅之鶴，爰及宣王之崩於杜伯，襄公之懼於彭生，白起甘死之徵，李廣不侯之驗，陸抗殃則遺後，郭恩禍則止身，斯甚昭著，孰言冥杳。雖有知無知，六經不説，然祭神祭鬼，三代攸傳。必也死而寂寥，何求存以仁行？無寧棄儒墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早須歸悔，體我真言。

公子曰：先生雖懸河逸辯，猶有所蔽。僕聞天生烝民，剛柔爲匹，所以變化形器，含養氣靈。婚姻則自古洪規，嫁娶則列代恒禮。罪應不關於子㣧，道亦無礙於妻妾。遂使善慧許賣華之約，妙光納施珠之信。衆香六萬，尚曰法師。毗邪二千，猶名大士。何獨曠兹仇偶，擁此情性。亢龍有悔，其欲如之。品物何以生，佛種誰因續？此先生之一蔽也。僕聞猛獸爲㬥民之業，毒蟲含傷物之性，所以順氣則秋獮，除害則夏苗，天道之常，何罪而畏？至於牛豕充犧，羔鴈備禮，運屬厨人之手，體葬嘉賔之腹，本天所生，非此焉用？然復鳥殘自死，虎聴内律，如何闕養形命，空作土塵？此先生之二蔽也。僕聞天列箕星，地安泉郡，酒之爲物，其來尚久，銷愁適性，獨可兹乎？所以嵇阮七賢，興情於斗石之量；勛華兩聖，盛徳於鍾壺之飲。管則藉此而談玄，于則因兹而斷獄。聞諸徃哲，未嘗不醼。但自持之於禮，何用阻衆獨清，此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食，五味資道器之身，降兹呼吸風霞，餌飲芝露，敢爲生?，罔弗由之。自可飽食，用心無廢於道業，何假持齋，倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，僕亦慕焉。先生曰：吾聞剛强難化，固當爾耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也，子豈識其通。由此觀之，未可與言道也。竊以鄙言無遜，尚避至親；邪行不仁，猶慚先達。然其男則纔離襁褓，羨雙飛以求娶；女則僅辭乳哺，怨空房而感情。茍貪小樂，公行世禮，積習生常，混然誰怪。此而無恥，尤?鶉鵲。勿將羣小之制㛰，敢非高尚之敦雅。且㛰者昬也，事寄昬成，明非昌顯之裁範，諒是庸鄙之危行。獨有展禽桞下之操，可以厲淫夫；彭祖獨卧之術，可以養和性。斯固播之於良書，美之於方策。況乃吾師之成教也，弘淨行之宗經，豈復順彼邪風，嬰兹欲網？將出六天之表，猶無攜妓妾；既超四空之外，焉可挾妻孥？唯有二果白衣繫業通許；一牀居士精而難混。但品物之生自有緣託，何必待我之相配，方嗣於吾師。獨不聞同一化生，士無女業，咸屏四大，法喜資形，此吾所謂一通也。吾聞生死去來，本方步蠖，顯晦上下，無異循環。業之所運，人畜何准。是以衛姬蜀帝之徒，牛哀伯竒之?，狐爲美女，狸作書生，抑亦事歸難思，豈易詳也。竊以持戒無畏，鬼龍，含徳不懼蜂蠆，怖鴿投影，猛虎越江，我善則報之以明珠，人惡則應之以毒氣，諒由息之生殺，豈禽獸唯害物邪？雖復飛走别形，惜身莫異，輪迴無始，誰非所親？恕已爲喻，亦何不忍？詎可宰有生之血肉，充無用之肌膚，至若死而歸土，物我同致，所以黄不食黿，孔猶覆醢，況吾仁慈之隱惻，孰甘美於肥鮮。但五律漸開，雙林永制，此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲，著乎在昔，雖百六數窮，亦亂國斯起。三十五失，抑有由之。但令身酩酊，是焉可驗。來生幽暗，將復何已？至如丈舉之罇，不空。玄石之瞑難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲而無失。未之有也。往賢之所嚴戒。良以此乎。縱不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲，終爲難滿。所以節限二時，足充四大，覺翳螳之附後，見野狼之對前。危亡之期既切，饑渴之情遂緩。自忻道勝而肥，何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟，夫子之請伯陽，猶須絶味辛葷，清居齋室。況吾欲亡身而訪道，寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能，謂吾爲蔽。吾之所辯，幸子擇以從之。公子於是接足叩頭，百體皆汗，䰟飛膽喪，五色無主，旣如料虎，復似見龍，怳焉若狂，莫知所對。先生摩頂勞曰：吾唯愍物，子何怖邪。公子稍乃自安，泣而對曰：僕本生下邑，無聞大覺之名，禀性疎野，翻踵外邪之見，不遇先生，幾將禍矣。比承下風之末，精義入神，仰恃大慈，追收前失，請容剃落，受業於先生之門也。先生曰：子悟迷知返，善矣哉！廣弘明集卷之四