勝義諦相品第二

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2023-12-06 03:28

勝義諦相品第二

?時,如理請問菩薩摩訶薩,?於佛前問解甚深義宻意菩薩摩訶薩言:“最勝子!言一切法無二,一切法無二者,何等一切法?云何爲無二?”

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰:“善男子!一切法者,略有二種:所謂、有爲;無爲。是中有爲,非有爲非無爲;無爲,亦非無爲非有爲。”

如理請問菩薩?問解甚深義宻意菩薩言:“最勝子!如何有爲,非有爲非無爲;無爲,亦非無爲非有爲?”

解甚深義宻意菩薩謂如理請問菩薩曰:“善男子!言有爲者,乃是本師假施設句。若是本師假施設句,?是徧計所集、言辭所說;若是徧計所集、言辭所說,?是究竟種種徧計言辭所說。不成實故,非是有爲。善男子!言無爲者,亦墮言辭。設離有爲、無爲少有所說,其相亦?。然非無事而有所說。何等爲事?謂諸聖者以聖智、聖見,離名言故,現正等覺;?於如是離言法性,爲欲令他現等覺故,假立名相謂之有爲。

“善男子!言無爲者,亦是本師假施設句;若是本師假施設句,?是徧計所集、言辭所說;若是徧計所集、言辭所說,?是究竟種種徧計言辭所說。不成實故,非是無爲。善男子!言有爲者,亦墮言辭。設離無爲、有爲少有所說,其相亦?。然非無事而有所說。何等爲事?謂諸聖者以聖智、聖見,離名言故,現正等覺;?於如是離言法性,爲欲令他現等覺故,假立名相謂之無爲。”

?時,如理請問菩薩摩訶薩?問解甚深義宻意菩薩摩訶薩言:“最勝子!如何此事彼諸聖者以聖智、聖見,離名言故,現正等覺;?於如是離言法性,爲欲令他現等覺故,假立名相,或謂有爲?或謂無爲?”

解甚深義宻意菩薩謂如理請問菩薩曰:“善男子!如善幻師或彼弟子,住四衢道,積集、草、葉、木?礫等,現作種種幻化事業。所謂:?身、馬身、車身、步身,末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚,種種財、榖、庫藏等身。若諸衆生愚癡、頑鈍、惡慧種?,無所知,曉於、草、葉、木?礫等上諸幻化事,見巳聞巳,作如是?:‘此所見者,實有象身、實有馬身、車身、歩身,末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚,種種財、榖、庫藏等身。’如其所見,如其所聞,堅固執著,隨起言說:‘唯此諦實,餘皆愚妄。’彼於後時應更觀察。

“若有衆生非愚、非鈍、善慧種?,有所知,曉於、草、葉、木?礫等上諸幻化事,見巳聞巳,作如是?:‘此所見者,無實象身、無實馬身、車身、步身,末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚,種種財、榖、庫藏等身;然有幻狀迷惑?事。於中發起大象身想,或大象身差别之想,乃至發起種種財、榖、庫藏等想,或彼種類差别之想。’不如所見,不如所聞,堅固執著,隨起言說:‘唯此諦實,餘皆愚妄。’爲欲表知如是義故,亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

“如是,若有衆生是愚夫?,是?生?,未得諸聖出世間慧,於一切法離言法性不能了知;彼於一切有爲、無爲,見巳聞巳,作如是?:‘此所得者,決定實有有爲、無爲。’如其所見,如其所聞,堅固執著,隨起言說:‘唯此諦實,餘皆癡妄。’彼於後時應更觀察。

“若有衆生非愚夫?,巳見聖諦,巳得諸聖出世間慧,於一切法離言法性如實了知;彼於一切有爲、無爲,見巳聞巳,作如是?:‘此所得者,決定無實有爲、無爲。然有分别所起行相,猶如幻事迷惑覺慧,於中發起爲、無爲想,或爲、無爲差别之想。’不如所見,不如所聞,堅固執著,隨起言說:‘唯此諦實,餘皆癡妄。’爲欲表知如是義故,亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

“如是,善男子!彼諸聖者於此事中,以聖智、聖見,離名言故,現正等覺;?於如是離言法性,爲欲令他現等覺故,假立名相,謂之有爲,謂之無爲。”

?時,解甚深義宻意菩薩,摩訶薩欲重宣此義而說頌曰:

“佛說離言無二義,甚深非愚之所行;

愚夫於此癡所惑,樂著二依言戲論。

彼或不定或邪定,流轉極長生死苦;

?違如是正智論,當生牛羊等?中。”

?時,法涌菩薩摩訶薩白佛言:“世尊!從此東方過七十二殑伽沙等世界,有世界,名具大名稱;是中如來,號廣大名稱。我於先日,從彼佛土發來至此。我於彼土曾見一處,有七萬七千外道并其師首,同一會坐。爲思諸法勝義諦相,彼共思議、稱量、觀察、徧尋求時,於一切法勝義諦相,竟不能得。唯除種種意解,别?意解,??意解,互相違背共興諍論,口出矛?,更相?、刺、惱、壞既,巳各各離散。世尊!我於?時,竊作是?:‘如來出世,甚奇!希有!由出世故,乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相,亦有通達,作證可得。’”說是語巳。

?時,世尊告法涌菩薩摩訶薩曰:“善男子!如是,如是!如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相,現正等覺;現等覺巳,爲他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故?我說:‘勝義是諸聖者内自所證;尋思所行是諸?生展轉所證。’是故,法涌!由此道理,當知勝義超過一切尋思境相。法涌!我說:‘勝義無相所行;尋思但行有相境界。’是故,法涌!由此道理,當知勝義超過一切尋思境相。法涌!我說:‘勝義不可言說,尋思但行言說境界。’是故,法涌!由此道理,當知勝義超過一切尋思境相。法涌!我說:‘勝義絶諸表示,尋思但行表示境界。’是故,法涌!由此道理,當知勝義超過一切尋思境相。法涌!我說:‘勝義絶諸諍論,尋思但行諍論境界。’是故,法涌!由此道理,當知勝義超過一切尋思境相。

“法涌!當知,譬如有人盡其壽量習辛苦味;於?、石?上妙美味,不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由欲?勝解諸欲熾火所燒然故;於内除滅一切色、聲、香、味、觸相妙遠離樂,不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言說勝解,樂著世間綺言說故;於内寂靜聖默然樂,不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由見聞覺知表示勝解,樂著世間諸表示故;於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟?槃,不能尋思、不能比度、不能信解。法涌!當知,譬如有人於其長夜由有種種我所、攝受,諍論勝解,樂著世間諸諍論故;於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論,不能尋思、不能比度、不能信解。如是,法涌!諸尋思者,於超一切尋思所行勝義諦相,不能尋思、不能比度、不能信解。”

?時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

“内證無相之所行,不可言說絶表示,

息諸諍論勝義諦,超過一切尋思相。”

?時,善淸淨慧菩薩摩訶薩白佛言:“世尊!甚奇!乃至世尊!善說!謂世尊言:‘勝義諦相微細甚深,超過諸法一?性相,難可通達。’世尊!我?於此曾見一處,有衆菩薩等正修行勝解行地,同一會坐,皆共思議勝義諦相與諸行相一?性相。於此會中,一?菩薩作如是言:‘勝義諦相與諸行相都無有?。’一?菩薩?作是言:‘非勝義諦相與諸行相都無有?;然勝義諦相?諸行相。’有餘菩薩疑惑猶豫,?作是言:‘是諸菩薩,誰言諦實?誰言虗妄?誰如理行?誰不如理?’或唱是言:‘勝義諦相與諸行相都無有?。’或唱是言:‘勝義諦相?諸行相。’世尊!我見彼巳?作是?:‘此諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行,於勝義諦微細甚深,超過諸行一?性相,不能解了。’”說是語巳。

?時,世尊告善淸淨慧菩薩摩訶薩曰:“善男子!如是,如是。如汝所說:‘此諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行,於勝義諦微細甚深,超過諸行一?性相,不能解了。’何以故?善淸淨慧!非於諸行如是行時,名能通達勝義諦相,或於勝義諦而得作證。何以故?善淸淨慧!若勝義諦相與諸行相都無?者:應於?時一切?生皆巳見諦;又諸?生皆應巳得無上方便安隱?槃;或應巳證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向?者:巳見諦者於諸行相應不除遣;若不除遣諸行相者,應於相縛不得解脫;此見諦者於諸相縛不解脫故,於麤重縛亦應不脫;由於二縛不解脫故,巳見諦者應不能得無上方便安隱?槃;或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

“善淸淨慧!由於?時非諸?生皆巳見諦;非諸?生巳能獲得無上方便安隱?槃;亦非巳證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無?相,不應道理!若於此中作如是言:‘勝義諦相與諸行相都無異者。’由此道理,當知一切非如理行,不如正理。

“善淸淨慧!由於?時非見諦者於諸行相不能除遣,然能除遣;非見諦者於諸相縛不能解脫,然能解脫;非見諦者於麤重縛不能解脫,然能解脫;以於二障能解脫故,亦能獲得無上方便安隱?槃;或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相,一向?相,不應道理!若於此中作如是言:‘勝義諦相與諸行相一向?者。’由此道理,當知一切非如理行,不如正理。

“善淸淨慧!若勝義諦相與諸行相都無?者,如諸行相墮雜染相,此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善淸淨慧!若勝義諦相與諸行相一向?者,應非一切行相共相,名勝義諦相。善淸凈慧!由於?時勝義諦相非墮雜染相;諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無?相,不應道理;勝義諦相與諸行相一向?相,不應道理!若於此中作如是言:‘勝義諦相與諸行相都無有?;或勝義諦相與諸行相一向?者。’由此道理,當知一切非如理行,不如正理。

“善淸淨慧!若勝義諦相與諸行相都無?者,如勝義諦相於諸行相無有差别,一切行相亦應如是無有差别。修觀行者於諸行中,如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知,不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向?者,應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現,是勝義相。又應俱時别相?立,謂雜染相及淸淨相。

“善淸淨慧!由於?時一切行相皆有差别,非無差别;修觀行者於諸行中,如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知,?於後時更求勝義。又?諸行唯無我性、唯無自性之所顯現,名勝義相。又非俱時染淨二相别相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有?、或一向?,不應道理!若於此中作如是言:‘勝義諦相與諸行相都無有?、或一向?者。’由此道理,當知一切非如理行,不如正理。

“善淸淨慧!如螺貝上鮮白色性,不易施設與彼螺貝一相?相。如螺貝上鮮白色性;金上黄色亦?如是。如箜篌聲上美妙曲性,不易施設與箜篌聲一相?相。如黑沉上有妙香性,不易施設與彼黑沉一相?相。如胡椒上辛猛利性,不易施設與彼胡椒一相?相。如胡椒上辛猛利性,訶棃澀性亦?如是。如蠹羅綿上有柔輭性,不易施設與蠹羅綿一相?相。如熟酥上所有醍醐,不易施設與彼熟酥一相?相。又如一切行上無常性,一切有漏法上苦性,一切法上補特伽羅無我性,不易施設與彼行等一相?相。又如貪上不寂靜相及雜染相,不易施設比與彼?一相?相。如於?上,於?、癡上,當知亦?。如是,善淸淨慧!勝義諦相不可施設與諸行相一相?相。

“善淸淨慧!我於如是微細、極微細,甚深、極甚深,難通達、極難通達,超過諸法一?性相,勝義諦相現正等覺;現等覺巳爲他宣說、顯示、開解、施設、照了。”

?時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

“行界勝義相,離一?性相;

若分别一?,彼非如理行。

衆生爲相縛,及爲麤重縛;

要勤修止觀,?乃得解脫。”

?時,世尊告尊者善現曰:“善現!汝於有情界中,知幾有情懷增上慢,爲增上慢所執持故記别所解?汝於有情界中,知幾有情離增上慢記别所解?”

?時尊者善現白佛言:“世尊!我知有情界中少分有情離憎上慢記别所解。世尊!我知有情界中有無量無?不可說有情懷增上慢,爲增上慢所執持故記别所解。

“世尊!我於一時住阿練若大樹林中,時有衆多苾芻亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻於日後分,展轉聚集,依有所得現觀,各說種種相法,記别所解。

“於中一?,由得藴故、得藴相故、得藴起故、得藴盡故、得藴滅故、得藴滅作證故,記别所解。如此一?由得藴故,?有一?由得處故,?有一?得緣起故,當知亦?。

“?有一?由得食故、得食相故、得食起故、得食盡故、得食滅故、得食滅作證故,記别所解。

“?有一類由得諦故、得諦相故、得諦徧知故、得諦永斷故、得諦作證故、得諦修?故,記别所解。

“?有一?由得界故、得界相故、得界種種性故、得界非一性故、得界滅故、得界滅作證故,記别所解。

“?有一?由得?住故、得?住相故、得?住能治所治故、得?住修故、得?住未生令生故、得?住生巳堅住不忘倍修增廣故,記别所解。如有一?得?住故;?有一?得正斷故;得神足故;得諸根故;得諸力故;得覺支故,當知亦?。

“?有一?得八支聖道故、得八支聖道相故、得八支聖道能治所治故、得八支聖道修故、得八支聖道未生令生故、得八支聖道生巳堅住不忘倍修增廣故,記别所解。

“世尊!我見彼巳便作是?:‘此諸長老依有所得現觀,各說種種相法,記别所解。當知彼諸長老,一切皆懷增上慢,爲增上慢所執持故,於勝義諦徧一切一味相,不能解了。’是故,世尊!甚奇!乃至世尊!善說!謂世尊言:‘勝義諦相,微細、最微細,甚深、最甚深,難通達、最難通達,徧一切一味相。’世尊!此聖敎中修行苾芻,於勝義諦徧一切一味相尚難通達,况諸外道。”

?時,世尊告尊者善現曰:“如是,如是。善現!我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達,徧一切一味相勝義諦,現正等覺;現等覺巳,爲他宣說、顯示、開解、施設、照了。何以故?善現!我巳顯示於一切藴中淸淨所緣,是勝義諦。我巳顯示於一切處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中淸淨所緣,是勝義諦。此淸淨所緣於一切藴中,是一味相、無别?相;如於藴中,如是於一切處中,乃至一切道支中,是一味相、無别?相。是故,善現!由此道理,當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現!修觀行苾芻,通達一藴眞如勝義法無我性巳,更不尋求各别餘藴、諸處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支眞如勝義法無我性。唯?隨此眞如勝義無二智爲依止,故於徧一切一味相勝義諦,審察趣證。是故,善現!由此道理,當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現!如彼諸藴展轉?相,如彼諸處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,展轉?相。若一切法眞如勝義法無我性亦?相者,是則眞如勝義法無我性亦應有因,從因所生。若從因生應是有爲,若是有爲應非勝義,若非勝義應更尋求餘勝義諦。善現!由此眞如勝義法無我性,不名有因,非因所生,亦非有爲,是勝義諦,得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時、恒恒時,如來出世、若不出世,諸法法性安立,法界安住。是故,善現!由此道理,當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現!譬如種種非一品??相色中,虛空無相、無分别、無??、徧一切一味相。如是,?性、?相一切法中,勝義諦徧一切一味相,當知亦?。”

?時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

“此徧一切一味相,勝義諸佛說無?;

若有於中?分别,彼定愚癡依上慢。”

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