勝義諦相品第二

勝義諦相品第二

?時，如理請問菩薩摩訶薩，?於佛前問解甚深義宻意菩薩摩訶薩言：“最勝子！言一切法無二，一切法無二者，何等一切法？云何爲無二？”

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：“善男子！一切法者，略有二種：所謂、有爲；無爲。是中有爲，非有爲非無爲；無爲，亦非無爲非有爲。”

如理請問菩薩?問解甚深義宻意菩薩言：“最勝子！如何有爲，非有爲非無爲；無爲，亦非無爲非有爲？”

解甚深義宻意菩薩謂如理請問菩薩曰：“善男子！言有爲者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，?是徧計所集、言辭所說；若是徧計所集、言辭所說，?是究竟種種徧計言辭所說。不成實故，非是有爲。善男子！言無爲者，亦墮言辭。設離有爲、無爲少有所說，其相亦?。然非無事而有所說。何等爲事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；?於如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相謂之有爲。

“善男子！言無爲者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，?是徧計所集、言辭所說；若是徧計所集、言辭所說，?是究竟種種徧計言辭所說。不成實故，非是無爲。善男子！言有爲者，亦墮言辭。設離無爲、有爲少有所說，其相亦?。然非無事而有所說。何等爲事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；?於如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相謂之無爲。”

?時，如理請問菩薩摩訶薩?問解甚深義宻意菩薩摩訶薩言：“最勝子！如何此事彼諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；?於如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相，或謂有爲？或謂無爲？”

解甚深義宻意菩薩謂如理請問菩薩曰：“善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，積集、草、葉、木?礫等，現作種種幻化事業。所謂：?身、馬身、車身、步身，末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、榖、庫藏等身。若諸衆生愚癡、頑鈍、惡慧種?，無所知，曉於、草、葉、木?礫等上諸幻化事，見巳聞巳，作如是?：‘此所見者，實有象身、實有馬身、車身、歩身，末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、榖、庫藏等身。’如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：‘唯此諦實，餘皆愚妄。’彼於後時應更觀察。

“若有衆生非愚、非鈍、善慧種?，有所知，曉於、草、葉、木?礫等上諸幻化事，見巳聞巳，作如是?：‘此所見者，無實象身、無實馬身、車身、步身，末尼、眞珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、榖、庫藏等身；然有幻狀迷惑?事。於中發起大象身想，或大象身差别之想，乃至發起種種財、榖、庫藏等想，或彼種類差别之想。’不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：‘唯此諦實，餘皆愚妄。’爲欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

“如是，若有衆生是愚夫?，是?生?，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知；彼於一切有爲、無爲，見巳聞巳，作如是?：‘此所得者，決定實有有爲、無爲。’如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：‘唯此諦實，餘皆癡妄。’彼於後時應更觀察。

“若有衆生非愚夫?，巳見聖諦，巳得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知；彼於一切有爲、無爲，見巳聞巳，作如是?：‘此所得者，決定無實有爲、無爲。然有分别所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起爲、無爲想，或爲、無爲差别之想。’不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：‘唯此諦實，餘皆癡妄。’爲欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

“如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見，離名言故，現正等覺；?於如是離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相，謂之有爲，謂之無爲。”

?時，解甚深義宻意菩薩，摩訶薩欲重宣此義而說頌曰：

“佛說離言無二義，甚深非愚之所行；

愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。

彼或不定或邪定，流轉極長生死苦；

?違如是正智論，當生牛羊等?中。”

?時，法涌菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界，名具大名稱；是中如來，號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。我於彼土曾見一處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。爲思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、徧尋求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。唯除種種意解，别?意解，??意解，互相違背共興諍論，口出矛?，更相?、刺、惱、壞既，巳各各離散。世尊！我於?時，竊作是?：‘如來出世，甚奇！希有！由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達，作證可得。’”說是語巳。

?時，世尊告法涌菩薩摩訶薩曰：“善男子！如是，如是！如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相，現正等覺；現等覺巳，爲他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故？我說：‘勝義是諸聖者内自所證；尋思所行是諸?生展轉所證。’是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌！我說：‘勝義無相所行；尋思但行有相境界。’是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌！我說：‘勝義不可言說，尋思但行言說境界。’是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌！我說：‘勝義絶諸表示，尋思但行表示境界。’是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法涌！我說：‘勝義絶諸諍論，尋思但行諍論境界。’是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

“法涌！當知，譬如有人盡其壽量習辛苦味；於?、石?上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由欲?勝解諸欲熾火所燒然故；於内除滅一切色、聲、香、味、觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故；於内寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故；於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟?槃，不能尋思、不能比度、不能信解。法涌！當知，譬如有人於其長夜由有種種我所、攝受，諍論勝解，樂著世間諸諍論故；於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。”

?時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

“内證無相之所行，不可言說絶表示，

息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。”

?時，善淸淨慧菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！甚奇！乃至世尊！善說！謂世尊言：‘勝義諦相微細甚深，超過諸法一?性相，難可通達。’世尊！我?於此曾見一處，有衆菩薩等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行相一?性相。於此會中，一?菩薩作如是言：‘勝義諦相與諸行相都無有?。’一?菩薩?作是言：‘非勝義諦相與諸行相都無有?；然勝義諦相?諸行相。’有餘菩薩疑惑猶豫，?作是言：‘是諸菩薩，誰言諦實？誰言虗妄？誰如理行？誰不如理？’或唱是言：‘勝義諦相與諸行相都無有?。’或唱是言：‘勝義諦相?諸行相。’世尊！我見彼巳?作是?：‘此諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一?性相，不能解了。’”說是語巳。

?時，世尊告善淸淨慧菩薩摩訶薩曰：“善男子！如是，如是。如汝所說：‘此諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一?性相，不能解了。’何以故？善淸淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證。何以故？善淸淨慧！若勝義諦相與諸行相都無?者：應於?時一切?生皆巳見諦；又諸?生皆應巳得無上方便安隱?槃；或應巳證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向?者：巳見諦者於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫；此見諦者於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，巳見諦者應不能得無上方便安隱?槃；或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

“善淸淨慧！由於?時非諸?生皆巳見諦；非諸?生巳能獲得無上方便安隱?槃；亦非巳證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無?相，不應道理！若於此中作如是言：‘勝義諦相與諸行相都無異者。’由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

“善淸淨慧！由於?時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦者於麤重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱?槃；或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相，一向?相，不應道理！若於此中作如是言：‘勝義諦相與諸行相一向?者。’由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

“善淸淨慧！若勝義諦相與諸行相都無?者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善淸淨慧！若勝義諦相與諸行相一向?者，應非一切行相共相，名勝義諦相。善淸凈慧！由於?時勝義諦相非墮雜染相；諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無?相，不應道理；勝義諦相與諸行相一向?相，不應道理！若於此中作如是言：‘勝義諦相與諸行相都無有?；或勝義諦相與諸行相一向?者。’由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

“善淸淨慧！若勝義諦相與諸行相都無?者，如勝義諦相於諸行相無有差别，一切行相亦應如是無有差别。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向?者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現，是勝義相。又應俱時别相?立，謂雜染相及淸淨相。

“善淸淨慧！由於?時一切行相皆有差别，非無差别；修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，?於後時更求勝義。又?諸行唯無我性、唯無自性之所顯現，名勝義相。又非俱時染淨二相别相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有?、或一向?，不應道理！若於此中作如是言：‘勝義諦相與諸行相都無有?、或一向?者。’由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

“善淸淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相?相。如螺貝上鮮白色性；金上黄色亦?如是。如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相?相。如黑沉上有妙香性，不易施設與彼黑沉一相?相。如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒一相?相。如胡椒上辛猛利性，訶棃澀性亦?如是。如蠹羅綿上有柔輭性，不易施設與蠹羅綿一相?相。如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥一相?相。又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相?相。又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設比與彼?一相?相。如於?上，於?、癡上，當知亦?。如是，善淸淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相?相。

“善淸淨慧！我於如是微細、極微細，甚深、極甚深，難通達、極難通達，超過諸法一?性相，勝義諦相現正等覺；現等覺巳爲他宣說、顯示、開解、施設、照了。”

?時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

“行界勝義相，離一?性相；

若分别一?，彼非如理行。

衆生爲相縛，及爲麤重縛；

要勤修止觀，?乃得解脫。”

?時，世尊告尊者善現曰：“善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，爲增上慢所執持故記别所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢記别所解？”

?時尊者善現白佛言：“世尊！我知有情界中少分有情離憎上慢記别所解。世尊！我知有情界中有無量無?不可說有情懷增上慢，爲增上慢所執持故記别所解。

“世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有衆多苾芻亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻於日後分，展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記别所解。

“於中一?，由得藴故、得藴相故、得藴起故、得藴盡故、得藴滅故、得藴滅作證故，記别所解。如此一?由得藴故，?有一?由得處故，?有一?得緣起故，當知亦?。

“?有一?由得食故、得食相故、得食起故、得食盡故、得食滅故、得食滅作證故，記别所解。

“?有一類由得諦故、得諦相故、得諦徧知故、得諦永斷故、得諦作證故、得諦修?故，記别所解。

“?有一?由得界故、得界相故、得界種種性故、得界非一性故、得界滅故、得界滅作證故，記别所解。

“?有一?由得?住故、得?住相故、得?住能治所治故、得?住修故、得?住未生令生故、得?住生巳堅住不忘倍修增廣故，記别所解。如有一?得?住故；?有一?得正斷故；得神足故；得諸根故；得諸力故；得覺支故，當知亦?。

“?有一?得八支聖道故、得八支聖道相故、得八支聖道能治所治故、得八支聖道修故、得八支聖道未生令生故、得八支聖道生巳堅住不忘倍修增廣故，記别所解。

“世尊！我見彼巳便作是?：‘此諸長老依有所得現觀，各說種種相法，記别所解。當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，爲增上慢所執持故，於勝義諦徧一切一味相，不能解了。’是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善說！謂世尊言：‘勝義諦相，微細、最微細，甚深、最甚深，難通達、最難通達，徧一切一味相。’世尊！此聖敎中修行苾芻，於勝義諦徧一切一味相尚難通達，况諸外道。”

?時，世尊告尊者善現曰：“如是，如是。善現！我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，徧一切一味相勝義諦，現正等覺；現等覺巳，爲他宣說、顯示、開解、施設、照了。何以故？善現！我巳顯示於一切藴中淸淨所緣，是勝義諦。我巳顯示於一切處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中淸淨所緣，是勝義諦。此淸淨所緣於一切藴中，是一味相、無别?相；如於藴中，如是於一切處中，乃至一切道支中，是一味相、無别?相。是故，善現！由此道理，當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現！修觀行苾芻，通達一藴眞如勝義法無我性巳，更不尋求各别餘藴、諸處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支眞如勝義法無我性。唯?隨此眞如勝義無二智爲依止，故於徧一切一味相勝義諦，審察趣證。是故，善現！由此道理，當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現！如彼諸藴展轉?相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、?住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，展轉?相。若一切法眞如勝義法無我性亦?相者，是則眞如勝義法無我性亦應有因，從因所生。若從因生應是有爲，若是有爲應非勝義，若非勝義應更尋求餘勝義諦。善現！由此眞如勝義法無我性，不名有因，非因所生，亦非有爲，是勝義諦，得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時、恒恒時，如來出世、若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故，善現！由此道理，當知勝義諦是徧一切一味相。

“善現！譬如種種非一品??相色中，虛空無相、無分别、無??、徧一切一味相。如是，?性、?相一切法中，勝義諦徧一切一味相，當知亦?。”

?時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

“此徧一切一味相，勝義諸佛說無?；

若有於中?分别，彼定愚癡依上慢。”