荅王仲縉五首

荅王仲縉五首

僕爲學不敏於人，聞道不早於人，扼愚守陋，泛然與世浮沉，非有超群之才，絶世之識也。每質諸道徳之奥，未嘗不悚然内愧，兢兢若無所容。世之君子不棄而絶之，亦已幸矣，尚可望名譽之加乎？數年來士大夫不察其實，口耳相承，猥有所稱引，愈久愈訛，遂以滋甚。子嚴至乃謂長山胡先生屈已推奨，足下遂從而信其然。夫長山，今之賢而有道者也，其文章方之當世，未肯多譲。求之古人，不在作者之後。使昔之大儒如虞公、黄公尚在，且當屈已避之，况?爾之小子乎？大凡先軰之於後學，以爲不引而稱之，則其名不彰；稱之而無所徴，則衆人不信，故屈巳以爲遜譲。若長山先生之所言，乃待後學之心也，而非其實。今足下以爲然，則過於聴矣。令復惠書與僕論文，且儗僕於司馬遷。夫遷豈易及哉？六經之下，惟遷善紀事，縱恣豪邁，統紀苞括，無常態也。後乎遷者五百年，作者以十百計，欲其文之庻㡬遷者。不可得也。遷之才不易及如此。足下乃率然儗於僕。人其謂足下何哉。此僕所以受書沉思而莫知所以荅也。然足下端慤直愿。决非妄䛕人者。特過於聴而溺於相愛之深耳。昔有愛珠者。得徑寸之珠。甚愛之。或謂之曰。此明月珠也。愛珠者聞其言，因将以問人：月之光寜過於吾珠乎？其他人聞者皆笑之，而愛珠者仍持其說而不變。夫愛珠者，非不知月之明且大也，信人之言太篤，而愛已之珠太固耳。夫稱珠以明月，豈謂珠之果?於月哉？而愛珠者㫁然而儗之，則過矣。長山之稱是明月珠之說也。足下遂以遷實之得夫?於愛珠者乎。抑聞君子之相與則有異於是者。譽其美之爲愛。不若䂓其過之爲愛之深也。僕聞古之善治者。聞諾諾則懼。諤諤則喜。今足下不鄙賤僕而友之。所謂諾諾則有矣。而諤諤則未聞也。繼今以徃。苟因僕之所遺闕而教之。其受賜也。豈止於食駃騠享大壁之爲美哉。僕亦當思所以爲報。不敢徒然取而?然已也。

違離已久。思見顔靣。而車從不一來。意者足下之見忘耶。忽奉教書。周誦累過。乃知足下念僕之切。無異於昔時也。夫與人友而疑人之忘已者。非也。積疑於心待書而後釋者。亦非也。此之謂以今人比足下。而不以古人望足下。斯僕之過也。僕乃今知足下之心矣。今之交友多矣。其有如足下之念僕者乎。有如足下之知僕者乎。僕所聞見。其能有而不告乎。然足下欲得僕所著文以觀，僕則不敢承命，非有所靳也。然無益於足下，故不敢耳。足下爲文者乎？則當求之于易之大傳，書之典謨訓誓，詩之三百篇，孔子之春秋，周之三禮，及秦漢賢士之所著，乃足以爲法矣。欲求其道乎？則凡足下終日之語，黙起居，奉上馭下。道未始不在也。第知之有誠有不誠。行之有至有不至耳。能叅以孔子子思孟子之所言。七十二子之所問。而反質之於六經。則自識之矣。何取於僕之文乎。雖僕之文。時有所稱述。而得之之方。如斯而巳。斯道譬之水然。隨地而有之。有志者如鑿井者。數仭之後。将沛乎其莫禦矣。苟不自用其力而乞水於人。所得常不給。而爲心愈勞。近代之士。好摹竊古人之文。是乞水者之術也。文者道之餘耳。苟得乎道。何患乎文之不肆耶。足下之井巳鑿矣。其源沸然而出矣。能日濬之而不止。誰能測其淺深哉。僕之所得者不過若此。雖文之所言亦若此而已。足下其復思之。何時得一聚首。将與足下盡談。

十一月十一日。某端肅奉書仲縉翰撰尊契家兄長侍史俞兄子嚴至。得書及所作文序。啓封伸?。立捧細誦。意厚而誠。義純而逹。不自知手之不釋而心之暢懌也。世人之於文，誰不爲之？至於求其可誦者，何其鮮哉？盖不得其?故也。士之患，多厭常而喜怪，背正而嗜竒，用志旣偏，卒之學爲竒怪，終不可成，而爲險澁艱陋之歸矣。且學竒怪者，以其美也，而竒怪亦非古人之所尚也。文之古者，莫過於唐虞三代，而書之二典、三謨、禹貢胤征，以及商周訓誓諸篇，皆當時紀事陳說之文，未嘗竒怪。詩三百篇，亦未嘗竒怪。春秋書當時之事，雖寓褒貶之法於一言片簡之中，亦未嘗見其竒怪。禮經多周漢賢人君子所論次，其言平易明切，亦未有所謂竒怪。至於盤庚大誥，其言有不可暁者，乃當時方俗之語，亦非故爲是艱險之文也。然則嗜竒好怪者，果何所本哉？苟謂於司馬遷、班固，則遷、固之書，有質直無華，如家人女子所言者。唐之文竒者莫如韓愈，而其文皆句妥字適，初不難曉。宋之以文名者，曰歐陽氏，曰蘇氏，曰曾氏，曰王氏，此四人之文，尤三百年之傑然者，而未嘗以竒怪爲高。則夫文之不在乎竒怪也久矣，惟其理明辭逹而止耳。而世顧他之焉者，猶之迷人醉客，不問?於大道，肆意徑趨，是以卒不免入乎荆?之塲。鼯狖之居。而終弗獲就乎大道也。今足下之所爲。非特得其?而巳。而又有始終焉。有理趣焉。苟益脩於不弛。浚其源而導其波。将見汨汨然來而不止。繼乎待制君之聲烈可望矣。昔在朝廷爲文者非不多。而人獨推太史公與待制君。盖文之法，有體裁，有章程，本乎理，行乎意，而導乎氣。氣以貫之，意以命之，理以主之，章程以覈之，體裁以正之。體裁欲其完，不完則端大而末微，始龍而卒蚓，而不足以爲文矣。章程欲其嚴，不嚴則前甲而後乙，左鑿而右枘，而不足以爲文矣。氣欲其昌，不昌則破碎㫁裂而不成章；意欲其貫，不貫則乖離錯糅而繁以亂；理欲其無疵，有疵則氣沮詞慙，雖工而於世無所禆。此五者，太史公與待制君能由其法而不蹈其?，而務乎竒怪者皆反之。此世之公言。所以推諸此而不居乎彼也。斯文者。造化之至理寓焉。人患不能造其極耳。茍造其極。决不可泯滅。有志者在乎自力而已。僕所志尚有大乎此者。省事者少。不欲與人言。雖應時作文。又恐人以文人相謂。亦久不喜談。感足下愛我之深。念我之篤。?以此復命子嚴。亦甚可喜，湏時相與議論有益也。

某白：别後終日汨汨深泥中，執轡兢兢，每虞傾跌，幸無所苦。前途未知稍勝否？敬謹之外，一聴之，自然無所用心也。來書言相念之意，甚増感歎。方今斯文寥落，所望於足下者，豈有涯哉？望勿以聖賢之言爲空談，知之欲真、踐之欲篤、自期者欲逺大顧。諟明命、以勿負天之所授、庻㡬其可耳。如某之頑闇。曽何足效耶。當以千古爲師、竢後世之知、巳無薄於自待而淺於求合。况賢王以身率之、宜無待於區區之言矣。赴京不知在何時。惟進道自愛。見表兄及鄭庻子諸公，亦望致此意。某端肅奉白。

僕資質不敏明聞道日淺，行巳之篤，不逮古人，是以年益加而智愈昏，名益有聞而心益爲之欿，然日汨汨與世伍語黙俯仰，能自異於流俗者㡬希？每念昔之聖賢道徳言行之懿，未嘗不内咎而深自慚也。足下在友朋中，冣爲相知，且相與冣久，不思有以正其闕失，納之干寡過之地，顧以書譽其所未至，而強其所未能，豈僕之所望哉？夫古之著書者，非好爲辭而然也，非慕乎名而然也，盖以已之所有，無由淑乎人天之舉以與我者，懼其至我而絶也，故從而筆之於書，而公之於天下。如子思孟子、周元公之流，其智誠足以知乎道，其才誠足以周乎用，其?之於言，誠足以啓昧幽而垂矩，則且不戾其所爲也。是以學者傳而信之如龜䇿，恃而頼之如稻梁，尊而仰之如日月，苟爲名而巳爾。夸其辭而已爾。如揚子雲王仲淹之所述而已爾。於道無明也，於事無?也。揆之於其躬。又不能無憾也。則亦奚以爲哉。僕上之未能學子思孟子之萬一。至於揚王之所爲。心又不敢以爲可也。居則黙黙以思。兢兢以行。勉勉焉期不畔乎道而冀其有成。使吾學果能成其身乎？則雖不著書，其所傳者固在。使學焉而無以自立於天下，縱?刻其辭，其将孰信之？僕之不易於言者，鄙陋之志殆有在。足下未宜以韓退之之事責我也。夫退之之重著書，有不自滿假之美焉，未可深過。其過在未聞道，而言行未能無可議耳，於道有得焉。至和充乎中，至順逹乎外，其音聲中乎律，其周旋中乎禮，其取舎、好惡、是非、進退中乎義，即之者邪慝消，望之者鄙吝祛，聞其風者相率而化於善，彌千載而如尚存。若斯人者，何待著書而後有益於人哉？故顔子黙然處陋巷。而聖人予之。爲群賢首。其後若漢之黄憲。言論之存者。無片簡焉。當時莫不自以爲弗及。至於讀其傳者。猶怳然想見其爲人。與憲生相先。後之士。有爲昌言者矣。有爲政論者矣。有爲論衡者矣。如足下所稱著書三數公。其有益於後世者或有之，而其人之賢否，視憲何如哉？僕少不自量，亦喜有所著，年長以來，窺見聖賢之垣墻，内顧彌覺不足，非惟不喜爲，亦有所不暇爲矣。每見好名者，不度智之不任，徳之不?，而亟爲言，言徃徃畔於道輙，爲之汗下，果使聖人之道世無知者，必待吾言而後明，猶當審其醇疵而後出之，况斯道自近世大儒剖析刮磨，具巳明白，所患者信而行之者寡耳。今世有賢者作，當以躬行爲先，一反澆陋之習，以表正海内，庻㡬有所益，豈宜復增以浮辭而長其虚薄邪？足下謂僕所接見者少。不能副遐陬僻壌之望。因欲著書以化之。夫以化當世爲軄者。賢士仁人事也。僕也烏敢當。且賢者能化從巳者。不能化違已者。仁人能使善者勸。不能使惡者變。故孔子至仁也。而化不行於陽虎武叔孟子大賢也。而臧倉賤之。王驩怨之。淳于髠輕之。彼一聖一賢且有所不及，而况纎㣲昧弱者，顧舉一世而盡化之，以口之不給，而欲假書以傳，僕雖騃，其爲計不宜若是䟽也。且萬世之所共尊而師其言者，惟孔孟爲然。今閭巷庸人，讀孔孟之書，猶不知其可用，或以爲戯笑之資。僕縱著書，其能加於孔孟乎？孔孟不可加，其能庻㡬孔孟乎？徳道如孔孟，不能必世俗之信，而僕乃欲著其荒言以化世俗，不待智者而識其難，足下不宜以之相勉也。然足下之心豈有他哉，乃愛僕之深，處我之厚，而不知非其任耳。雖然，僕非無志於道者，學道而未至者也。學未至則悔吝不能無。過眚不能免。必頼朋友以相成。吾今而後。所望以成巳者。舎足下而誰哉。幸求所闕。時以告我。則足下所云化今傳後者。其将有在矣。願少緩之。無以著書爲勸。