國學漢人䇿問

國學漢人䇿問

問：傳有之曰，教之以徳，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遯心。此豈非聖人所以論治者乎。漢崔寔始為嚴之則理，寛之則亂之說，而史臣以為眀于政體，寔之論猶空言耳。諸葛亮治蜀，刑法峻急，而史臣以為識治之良才，則又見于行事者也。然則聖人之論治者非耶？諸君子眀古而識今，冝熟講于此矣，它日出而從政，則何以㢤？其悉陳之，毋譲問。昔者舜以契為司徒，而敷五教于百姓，命之以一言而已。至命䕫典樂以教胄子，則為言不一而足焉。成周之教萬民者，大司徒而已。其教國子也，有師氏焉，有保氏焉，又有大司樂及樂師焉。為教雖不必盡同，畧于郷而詳于國則一也。豈不以所䡖者可畧，所重者冝詳歟？洪惟我　朝，事必師古，乃者　綸音洊降，嘉惠乎成均之士甚厚，皆帝王之遺意也。所重固有在，而待之不加詳焉，何以稱塞　上旨歟？盖古之設教者，有聲音律吕，干戈羽籥，弧失之?，為事至詳也，果可用于今而不以為戾歟。二三子朝斯夕斯，所談無非天人性命之理，凡昔人為教之具，皆未甞身服其事，寍不曰彼所習者器之末，此所講者道之本歟。先儒之論學，盖曰不可厭末而求本，幸推原其本末，而于其法之所冝詳者條陳之，將以復于　上而相與講習焉。母苟曰異世殊時。不相㳂襲也。

問古之造士，必以四術，而莫尚于樂。有虞胄子之教，典樂專焉。成周國子之教，司樂緫焉。考其名官，而所重可知也。豈不以樂者學之所以成終歟。漢唐去古日逺，詩、書、禮之文雖僅存，而樂之缺有間矣。然猶有以樂立于學官者，有請以樂教諸生者，其為樂果皆出于古歟？我　朝㳂襲近制，雅樂之設于成均者，惟釋奠乃有合，而未始用以為教也，其為樂果不通于今歟？孔子適齊，以童子視端行直而知韶樂之作，樂之善人心，其效如此，而可希闊弗講歟？伊欲如帝王盛時，俾為士者無不成于樂，亦有其道歟？二三子㳺于庠序之間，蹈徳詠仁，不為不久。願具陳古樂之本末，與其可施于今者，有司得以詳擇焉。

問若昔三代之士論于郷者，必升于學，然後官爵加焉。其取之也詳，故其為材也備。漢之四科，不皆養于學校，唐之六舘，不皆擇于郷閭，至宋之方州舎法，遂判焉兩途，而亦足以得人，何歟？洪惟　國朝自至元間，建首善之地于亰師，以風四方，逮延祐?，乃以科目取士著于令，如種之獲，適惟其時。三?登賢能之書于天府，僅百人，以博士弟子而預其列，恒不若偕計吏者之衆，豈取之有未盡歟？抑教之有未至歟？或者閥閱貴㳺，耻與寒畯争長歟？伊欲考古之制，自郷而學，自學而官爵之，其可行于今否歟？後世之法亦有可?用者歟？幸試陳之，毋隠問。國朝之制䇿？士必以經史時務，時務誠未易知，經出于聖人，亦不容擬議也。姑以史事言之，左氏之所傳，太史公之所紀，立法何不同歟？班固、荀恱、范曄、?宏、陳夀之流，互有祖述，孰為得失歟？歐陽子唐書，法太史公者也，司馬公通鑑，法左氏者也。而皆不能免先儒之譏，是盖有其說矣。然綱目之作，㦯因其舊，或革而正之，其是非去取，可得而聞歟？方今六舘之士，奮自儒科，而居編摩論撰之列者，踵武相接也。二三子于昔人之是非得失，安可無夙講而為之折?歟？願試陳之，以觀所學問。古之為國者四：曰井田，曰封建，曰學校，曰　刑，其存于今者，學校而已。夫阡陌之巳開者不可復矣，何以使民無甚貧而遂其生乎？郡縣之已置者不可變矣，何以使吏無數易而成其治乎？箠令已定，則法之輕者不可加重矣，何以使人無易犯而不䧟于罪戾乎？若夫學校，雖以著令僅存，而知仁聖義忠和之教不及于萬民，直温寛栗剛蕳之教不行于胄子，何以使之成其材、就其實乎？先王之遺制廢而莫之舉者旣如彼，存于今者又如此，其弛張損益，亦有可議者乎。二三子㳺于庠序之間，而務為有用之學，得無夙講于此乎？其酌古今之冝以對問人材者，國之所與立也。培植本根以成其名莭者，上之待士冝過乎厚？奮揚精采以持其清議者，士之自待不冝過乎薄。四代逺矣，東漢太學之士三萬餘人，嘘枯吹生，公卿往往折節下之，辟召常出其口。唐之六舘，宋之三舎，猶有能眀目張膽，叩閽言事者，史諜所載，可信不誣也。方今　聖仁在上，菁莪樂育，古所未有，芻蕘之言，一善弗遺，夫何以賢士之?萃，四方之英㳺，而于民生之休戚，政治之得失，一切存而不論，徒規規焉綴緝陳言，以求合有司月書季攷之繩尺。視昔人若不能無歉。上之人待之者亦旣厚矣。其自待者毋乃太薄歟。豈世降俗敝。士氣萎薾。不可復振歟。抑為表率者。未有以鼔舞而作興之歟。觀立朝必于平日。它時倘有言責。亦將守其嘿以為醇謹歟？願聞所以變今日之積習，追昔人之風烈者，其道何若？亦以觀所志焉。問，三代之興，皆改正朔，夏建寅，啇建丑，周建子，此三代之正朔也。而甘誓有三正之言，則三代之前，三正旣迭用矣。黄帝、顓頊之暦，堯之授人時，舜之恊時月正日，果何所建歟？前乎夏啇旣建寅矣，以湯、武、周公之聖，何為不能踵而行之？而行夏之時，猶有待于孔子然後定歟？建子者，一陽之生，天道之始也。建寅者，三陽之長，人事之始也。商之建丑，獨何義歟？秦之建亥，亦商、周有以啓之否歟？先儒謂三代改正朔而不改月數，以詩書言之，月固不改矣。攷之孟子，則月盖未甞不改也，何其不同歟？由漢迄今，率用夏時，是無容議矣。然語古而無徴，習今而不察，亦君子所耻也。試索言之。

問一代之興，必有一代之俗，風聲旣立，氣習繫焉。東漢尚清議，而名節日以崇；西晉好清談，而禮法日以替。得非好尚之殊，遂以成俗歟？然夷攷其人，無所回撓，戮力王室者，清議激之也，而亦有遜辭恭色，取媚于時者焉。清議果安在歟？任放為逹？廢弛軄業者，清談啓之也，而亦有檢攝衆事，未甞少閑者焉。清談何甞為之累歟？豈士君子之制行，有不随風聲氣習轉移者歟？稽前言往行之得失以自鑒，而防其好尚之偏，不亦學者之切務歟？幸試陳之，以觀所趨嚮者安在。

問選舉之法，其来尚矣。說者率以為古之取士，以實不以文，後世反是，故其人才不古若也。稽之經史，則有虞氏之敷納以言近于文，成周之賔興，以六徳六行近于實。謂有虞氏之法不及成周，可乎？若漢之以孝㢘察于有司者，即古所謂徳行。唐之以直言極諫對于天子之廷者，即古所謂言也。然以唐人詞章之習，西漢之儒術，東漢之名節，固自不侔，夫豈文勝其實，誠如談者所云，雖有虞氏之遺法，亦不能無獘乎？此皆有司所甚惑也。幸相與推言其故。

問漢儒言災異者，焦延、夀亰房以易夏侯勝，劉向、歆父子以洪範五行，故延壽作易林，而向作洪範五行傳論，至班固始述歆言，以為河圗、雒書相為經緯，八卦、九章相為表裏，盖二者莫可偏廢也。曷為而固書獨五行有志乎？近世學士大夫皆以易言吉凶，而不復以洪範言休咎，豈非欲矯其偏乎？漢儒之牽合拘泥，誠若未足盡信，固所序次禍福徴應之實，果可盡廢乎？然考之周官，則太卜所掌三易之外，無所謂洪範五行者。豈古之隂陽占驗，一以易為㫁，而洪範不預乎？箕子之言安所用？漢儒之言何所本乎？易、洪範並列于六藝、五行災異之學，豈但小道之可觀而巳。今亦有能通其說者乎？請聞其畧問，為學必求師而取友，師之尊未若友之親也。樊遲問仁與知，夫子旣吿之矣。退復質諸子夏，始喻夫子吿之之意。當時學者旣問於師，又辨諸友，其務實如此，非後進所冝取法歟。二三子羣居終日，求于師者為甚詳，而取于友者則已畧，是固知師之可尊矣，亦知友之當親歟？在易麗澤兊，君子以朋友講習，釋之者曰：兊為說？朋友講習，說之大者也。知講習之為說，則知友之當親矣。其相滋相益，豈淺淺歟？願以古者湏友而成之義，相與懋明之，毋苟曰歸而求之有餘師也。

問：成周郷飲酒之禮，厯，漢唐猶存，漢唐行于郡邑，而西晉行于辟雍，今頋以非著令所及，莫之敢舉，惟偏州下邑守令之有志于古者，乃或講行之，固未能盡合于舊典也。盖古之郷飲酒，或以蜡?，或以習射，或飲國中之賢者。唐惟三?賔興，畧用其儀，今又廢矣。升歌、笙入，間歌各三終，皆以小雅合樂。三終則周南、召南。漢惟鹿鳴、騶虞僅傳其聲，今亦亡矣。然則古禮之存者㡬希，伊欲蒐輯遺文，以諗于朝，而肄習于庠序之間，諸君子倘有意焉，幸相與商訂之。

問漢耿壽昌奏設常平倉，蕭望之非之，而宣帝不聽。常平法既行，民果以為便，後世因之，莫敢廢也。夫以望之論議有餘，材任宰相，豈迂闊于事情而不知變通者歟？若壽昌者，徒以能商功利得幸于上，何以使法施于人如是之久歟。近代常平、義倉領以專使，逮至我　朝，乃有義倉而無常平。頃甞有以復常平為請者，事下有司，將行而輙止。或者夀昌之遺法，至是不能無獘，而望之之言為不謬歟？徴古驗今，以究其得失而折?之，有司之所願聞也。

問班固志地理，條其風俗，最為詳悉。按禹貢、周官職方氏辨九州山川土地所宜，皆未始及乎風俗，而十三國風之變，獨見于詩。說者謂盛治之世，天下大同，故無風俗之可言。國異政，家殊俗，而風聲氣習随之，故不得不論其風俗。作史者兼而取之，所以備著古今之本末云爾。然以其時考之，禹有反道敗徳之苗民，周有怙侈㓕義之殷士，則于其同之中有未盡同也。曹之失奢，魏之失?，鄭衛之失滛，而唐有堯之遺風，則于其變之中有未盡變也。文翁倡其教，相如為之師，而蜀之文章冠天下，韓延壽先之以敬譲，黄覇繼之，而頴川之教化大行，則風有時而移，俗有時而易，似未可專以地分為㫁也。夫語時務者，莫大于移風易俗，而于經史之指，若有所未喻，幸有以祛所惑焉。

問：尚論昔之言治者，必推賈?、董仲舒，而劉向稱仲舒雖伊吕無以加?，雖伊管未能逺過，則是?、仲舒皆伊吕之流也。然而一則曰伊吕，一則曰伊、管，豈仲舒所言純乎王道?？所言雜出于覇道歟？向子歆不以向之稱仲舒者為然，而于?無所貶?？果非仲舒所及歟？至歆叙七畧?仲舒，又何以與伊尹、太公、管仲並列于諸子歟？若夫治安之策，天人之對，乃班固所謂切于古當世之事，而二三子?夙講以待問者也，請摭其言之無怍于古人，可施于今日者條陳之，問曺参避正堂舎蓋公，而齊國安集，周亞父得劇孟若一敵國，而知呉楚無能為，班固于本傳備著之者，以其有?于治亂成敗云爾。至為司馬遷傳賛。乃譏其先黄老而後六經。退䖏士而進姦雄。其旨安在乎。固又謂道家者流。清虚以自持。卑弱以自守。合于堯之克譲。易之謙謙。布衣㳺侠之倫。温良泛愛。振窮周急。謙退不伐。亦皆有絶異之姿。其稱之如此。豈猶有取于遷之遺意乎。方今治教休眀。風俗醇羙。為士者旣不屑道虚無之言，為民者又莫敢以豪傑自任。諸君子亦甞監古今習尚之變，而考前史論議之同異得失乎。願聞其說。

問職田之制，其来尚矣，而今也謂之養㢘、職田。職田而以養㢘名，則是吏之㢘否時視夫?養何如耳。然以田之在官者，有限。有田則給焉。無田則弗給也。不㡬于糓禄不平乎。若夫人品之不齊，又未易以槩論。㢘者固不待養，而有養者未必皆能㢘也。豈非無恒産而有恒心者。惟士為能乎。伊欲使上之所養也均。下之自養也厚。其道何由可得而聞乎。

問：古者士有常業，官有常守，故其為事專而成效易見也。夫何後世之用人，惟以?月序遷，而不復審其能否，至于官數易其守，而士數易其業，以儒名家者，不得專意稽古禮文，以吏為師者，不得專力于簿書期會，自非以數術方技執藝之事為世守，鮮有久于其職業者。授以不素習之事，而欲委任責成焉，亦已難矣。豈當世之事皆有非常之材，而施諸事業者無施不可歟？抑為士者徒知計官資之崇卑，而未能如數術、方技、執藝事者之安其所守歟？不然，則古者任人之道不可行于後世歟？必有其說。問：昔之大儒，盖有以習文法吏事見稱于史氏者，然則文法吏事亦君子之所冝知也，安可忽乎？孔子曰：古之知法者能省刑，本也。今之知法者不失有罪，末矣。惟夫使之無訟而後可以省刑，是誠難能也。苟非有以得其情，鮮或不失有罪者，豈易然乎。律學之廢巳久。理官所掌、固非諸生所得與聞。乃若先王立法之意、考諸載籍，猶可見也。二三子姑以所知者究其本末而極言之。可乎。

問、談者謂秦尚申韓、故其治刻薄而少恩。晉尚莊列、故其俗浮華而無實。其說是也。我　國家尊尚儒術、褒孔子之道，以昭示乎四方。搢紳先生言必以孔子之詩、書執禮，而非敢為申、韓法家之言也；教必以孔子之文行忠信，而非敢為莊、列道家之教也。是冝刻薄之風，浮華之習，為之丕變，乃猶有一二之或存而未盡去者，何百家邪說入人之深，而儒者之效頋若是緩與。夫豈為士者溺于口耳之末，而昩于當世之所尚與。不然，則承流宣化者，未能諭上旨歟？願聞所以轉移而興起之者，其道何由也。

問：自古有國者不能去刑，必設官以主之，虞之九官眀。刑者有士焉，而折民惟刑者，秩宗之官也。周之六官，掌刑者有司㓂焉，而以郷八刑紏萬民者，司徒之官也。旣有刑官，而又以它官分任其職，何歟？豈其為事固有不同歟？今之刑曺，即古之士與司㓂也。禮官無所謂折民之刑，而教官無所謂紏民之刑，職任可謂專而不分矣。夫職任專則事易治，何古之人慮不及此歟？二三子姑為之解

問。古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學，盖無地而無學，亦無時而不學也。王制，諸侯天子命之教，然後為學。然後為學，則凡天子之命?未及者，不得有學矣，將輟而弗教歟？千乘之國為郷術，與二十五家之閭者有㡬，而建學立師，悉聴命于天子，為法何若是之煩歟？小學在公宫南之左，大學在郊，此諸侯之國學也，豈當時國學湏？天子之命乃立，郷學之設，不待禀命歟？夫學校之政，亦時務之大者也。考經傳之遺文，以祛?惑，敢俟来對。問天下之事，恒患夫過與不及，不及則失于蕳，過則失于煩，其不適于中一也。曺参日飲，無所請事而不嫌其蕳；諸葛孔眀夙興夜?，罰二十以上，皆親覧而不厭其煩，俱號稱良相，其為事有不同，何以能同歸于治乎？豈其才智之不齊，舎所短而用所長乎？抑以世殊事異，其弛張緩急難以㮣論乎？千載之下，欲以古人自期者，苟未至乎無過不及之地，則守職而不病于蕳，為曺参可也。奉法而不傷于煩，為諸葛亮可也。不猶愈于為胡廣之中庸乎？先儒甞教人以志伊尹之志矣，曺参、諸葛亮之事，寕足多譲乎？願聞諸君子之自期者何如也。問自古國家莫不重馬政，所以蕃息之者，必有其法焉。儒者引經而言，則以為衛之詩人羙其君，有秉心塞淵，来牝三千之語。盖人之操心充實而深逺，故其馬生息之蕃如此也。夫苟于芻牧之事漫不加省，而但于吾之一心求馬之蕃息，不太迂乎？前史所載，漢諸苑三十六所，馬三十萬匹，唐八坊四十八監馬七十萬六千匹，而後魏之馬乃至二百餘萬匹。以後魏與衛人?畜較之，㡬七百倍，果皆本諸其心而致之乎？抑有它術乎？天下之事，固未有不本于心者，馬政特其一矣。孟子曰：徒善不足以為政。釋之者謂有其心而無其政也。馬政于今為尤重，請即是而試論之，則凡發于心而措扵事業者，可以?推也。