與鄭仲辯書方希古

與鄭仲辯書方希古

去年王仲縉至蜀，承手帖喻以近讀佛書自遣，心切疑之，以爲特戲言耳。及朝京師，於一初處見所徃還書，援佛氏之說甚詳，向慕於彼者甚至，然後知足下之果入於佛也。夫儒者之道，内有父子君臣、親親長長之懿，外有詩書禮樂、制度文章之美，大而以之治天下，小而以之治一家，秩然而有其法，沛然其無待於外，近之於復性正心，廣之於格物窮理，以至於推道之原而至於命，循物之則而逹諸天，其事要而不煩，其說實而不誣，君子由之則至於聖賢，衆人學之則至於君子，未有舎此他求而可以有得者也。足下學乎此也乆矣，曷爲一旦棄素所習而溺於佛氏之云邪？苟以佛氏倫理之懿爲可慕，則彼於君臣、父子、夫婦、長幼之節舉無焉，未見其爲足慕也。苟以其書之所載爲可喜，則彼之說必不過於吾堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之格言大訓，未見其爲可喜也。苟欲以之治心繕性，則必不若吾聖人之道之全。苟欲以之治家與國，則彼本自棄於人倫世故之表，未見其爲可用也。故世之好佛者，吾舉不知其心之所存。使棄儒從佛而果能成佛，猶不免於惑妄畔教之罪，况學之者固逐逐焉以生，昏昏焉以死，未甞有一人知其所謂道者邪？以足下之明智篤厚，不於吾道有得焉，而顧彼之趨，不亦異乎？足下習其說者，果出於誠心乎？抑亦姑以爲世俗好之，吾亦從而好之，以取庸衆之喜悅乎？由後則自欺不可也，由前則事其說必當，從其教必去，夫婦父子兄弟之倫，必削髪被緇，必水飮草食而後可。不能如是，則是口其書而身違之，外好其說而心誠，亦不可也。夫不習佛氏之說，於道固無所不足，習其說而不誠自欺，非惟得罪於吾之道，而反且得罪於佛，亦何所利而爲之也。近世從佛氏者甚衆，未有得福者。有一人焉，嘗識之。初頗好儒。旣而著書佐佛氏。斥儒巳卒死於禍。計其人慕佛氏。兾福利。福不可兾。而禍及其躬。是未易曉也。得非不誠。抑且自欺。故不蒙祐而獲罪於天邪。禍福之報。儒者所不論。特閔其欲徼福而反致禍。亦可爲不守正而妄求者之戒耳。計足下之卓於識而深於道，豈眞若世俗徼福之徒之爲哉？蓋世之儒者，當年壯氣銳之時，馳騖於聲利，用智惟恐不工，操術惟恐不奇。及五六十之年，顚頓於憂患，顧來日之漸短，悼徃事之可悔，於是覽佛氏空寂之音，而有當於心，遂委身而從事焉。以爲極明逹而最可樂者，莫佛氏之書若也。雖昔之賢豪以氣雄天下，以文冠百世，如蘇子瞻諸公，亦不免乎此。後人習俗以爲宜然，且謂以前人之智識才氣，猶以佛氏爲可慕而歸之，矧不及萬萬者，而可不從乎？然以道觀之，凡有慕於彼者，皆無得於此者也。足於粱肉者，無慕乎糠糜；安於厦屋者，無慕乎苫闔。使有得於聖人之奥，其樂有不可旣者。窮通得喪、死生之變，臨其前視之如旦夜之常，而何動心之有？奚必從事於佛，而後可以外形骸、輕物累哉？舍可致者而不求援，不可必得而求之，旣以自欺，又畔乎吾道，惑莫甚乎斯也。昔與足下論吾道時，僕年方二十三，固已知吾道之有餘，而無待於外物。時不知者多竊?之。及今十有五年，愈覺聖人之訓爲不我欺，而舉天下之道術果無以易之也。毎見流於異端者，輙與之辯，非好辯也。閔夫人之䧟溺，而欲拯之於安平之?，誠不自知其過慮也。以故爲佛氏者多不相悅。方期與足下共進斯事，以衛聖人之教，豈意足下亦有慕於彼乎。今有人言，行路之人墜於井，心雖閔之，未必徬徨奔走而思救之也。聞至親且賢之人墜於井，則不暇食息，狂呼呌號而思出之矣，親愛之故也。與足下相與之舊，而德器宏深，交友中不可多遇，烏能已於言而不以告乎？僕今年三十七，足下當六十矣。相違十餘年，相去萬餘里之遠，使足下所慕得其正，僕將有以佐而翼之，而何敢逆盛意而取不讓之貴乎？蓋必有所甚不得巳者，亮足下之賢，必能察之，而未至於深怒遽絶也。數百年禮義之門，而足下於今爲老成人在乎愼重學術，以表厲後生，非特僕之望，斯世之望也。僕守一官，無分寸?世教。近髪有白者，靣已皺，筋力漸减，飮酒不敢如昔者。惟自覺有過，毎應事巳，時時悔之。恃此頗謂尚可進，未知天之處之者何如耳。如有所得聞，幸速以見教，是亦爲報之道也。