老聃論上

老聃論上

善與人言者，因其人之言而爲之言，則天下之爲辯者服矣。與其里人言而曰：吾父以爲不然，則誰肯信以爲爾父之是？是故不若與之論其曲直，雖楚人可以與秦人言之而無害。故夫天下之所爲多言以排夫異端而終以不明者，唯不務其是非利害，而以父屈人也。夫聖人之所爲尊於天下，爲其知夫理之所在也。而周公、仲尼之所爲信於天下，以其弟子而知之也。故非其弟子，則天下有不知周公之爲周公，而仲尼之爲仲尼者矣。是故老聃、莊周，其爲說不可以周、孔辯也。何者？彼且以爲周、孔之不足信也。夫聖人之於言，譬如䂓矩之於方圓爾。天下之人信規矩之於方圓，而以規矩辯天下之不方不圓，則不若求其至方極圓，以隂合於規矩。使規而有不圓，矩而有不方，則亦無害於吾說。若此，則其勢易以折天下之異論。昔者天下之士，其論老聃、莊周與夫佛之道者，皆未嘗得其要也。老聃之說曰：去仁義，絕禮樂，而後天下安。而吾之說曰：仁義禮樂，天下之所待以治安者。佛之說曰：棄父絕子，不爲夫婦，放雞豚，食菜茹，而後萬物遂。而吾之說曰：父子夫婦食雞豚，以遂萬物之性。夫彼且以其說，而吾亦以吾說。彼之不吾信，如吾之不彼信也。蓋天下之不從，莫急於未信而彊劫之。故夫仁以安人，而行之以義；節之以禮，而播之以樂；守之以君臣，而維之以父子兄弟，食肉而飲酒。此明於孔子者之所知也。而欲以諭其所不知之人，而曰孔子則然。嗟夫，難哉！愚則不然，曰：

天下之道，唯其辯之而無窮，攻之而無間。辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以爲道。果孔子而有窮也，亦將舎而他之。惟其無窮，是以知其爲道而無疑。蓋天下有能平其心而觀焉，而不牽夫仲尼、老聃之名，而後可與語此也。