與諸道人辨宗論謝靈運

與諸道人辨宗論謝靈運

同遊諸道人。並業心神道。求解言外。余枕疾務寡。頗多暇日。聊伸由來之意。庶定求宗之悟。

釋氏之論聖道雖逺。積學能至。累盡鑒生。不應漸悟。孔氏之論聖道既妙。雖顔殆庶。體無鑒周。理歸一極。

有新論道士。以爲寂鑒微妙不容階級。積學無限。何爲自絶。今去釋氏之漸悟。而取其能至。去孔氏之殆庶。而取其一極。一極異漸悟。能至非殆庶。故理之所去。雖合各取。然其離孔釋矣。余謂二談救物之言。道家之唱。得意之說。敢以折中自許。竊謂新論爲然。聊答下意。遲有所悟。

法勗問。敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了。雖欣新剖。竊有所疑。夫明逹者。以體理絶欲。悠悠者以迷惑嬰累。絶欲本乎見理。嬰累由於乖宗。何以言之。經云。新學者離般若。便如失明者無導。是爲懷理蕩患於兹顯矣。若渉求未漸於大宗。希仰猶累於塵垢。則永劫劬勞期果緬邈。既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反。理不相關。故因權以通之。權雖是假，㫖在非假？智雖是真，能爲非真。非真不傷真，本在於濟物；非假不遂假，濟物則反本。如此之劫，無爲空勤期果，有如皎日。

勗再問。案論孔釋，其道既同，救物之假，亦不容異。而神道之域雖顔也，孔子所不誨；實相之妙，雖愚也，釋氏所必教。然則二聖建言。何乖背之甚哉。再答。二教不同者。隨方應物所化地異也。大而校之。華民易於見理。難於受教。故閉其累學而開其一極。夷人易於受教。難於見理。故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可至。昩頓了之實。一極雖知寄。絶累學之冀。良由華人悟理無漸。而誣道無學。夷人悟理有學。而誣道有漸。是故權實雖同。其用各異。昔向子期以儒道爲壹。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。勗三問重尋。答以華夷有險易之性。故二聖敷異同之教。重方附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒，作則於上，愚民䝉昩，伏從於下。故作則宜審其政，伏從必是其宗。今孔廢聖學之路，而釋開漸悟之逕，筌蹄既已紛錯，羣黎何由歸真？三答：冬夏異性，資春秋爲始末；晝夜殊用，緣辰暮以往復。況至精之理，豈可逕接至粗之人。是故?漸悟者，所以密造頓解；倚孔教者，所以濳成學聖。學聖不出六經，六經而得頓解，不見三藏，而以三藏果。筌蹄歷然，何疑紛錯？魚兔既獲，羣?以濟。

僧維問承新論，法師以宗極微妙，不容階級，使夫學者窮有之極，自然之無，有若符契，何須言無也？若資無以盡有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。盡累之弊始可得無耳。累盡則無。誠如符契。將除其累。要須?教在有之時。學而非悟。悟在有表。託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。維再問。論云。悟在有表得不以漸。使夫渉學希宗，當日進其明，不若使明不日進，與不言同。若日進其明者，得非漸悟乎？

再答：夫明非漸至，信由教發。何以言之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無入照之分。然向道善心起，損累出垢伏，伏似無同，善似惡乖。此所務不俱，非心本無累。至夫一悟萬滯同盡耳。

維三問答云。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。雖不永用。當推之時。豈可不暫令無耶。若許其暫合。猶自賢於不合。非漸如何三答。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。今暫合賢於不合。誠如來言。竊有微證。誣臣諫莊王之言。物賒於己。故理爲情先。及納夏姬之時。已交於物。故情居理上。情理雲互。物已相傾。亦中智之率任也。若以諫日爲悟。豈容納時之惑耶。且南爲聖也。北爲愚也。背北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之稱。然向南可以至南。背北非是停北。非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣。慧驎演僧維問。

當假知之壹合與真知同異。初答與真知異驎再問以何爲異。

再答。假知者累伏。故理暫爲用。用暫在理，不恒其知。真知者照寂，故理常爲用，用常在理，故永爲真知

驎三問：累不自除，故求理以除累。今假知之一合，理實在心，在心而累不去，將何以去之乎？

三答：累起因心，心觸成累。累恒觸者心日昬，教爲用者心日伏。伏累彌久，至於滅累，然滅之時，在累伏之後也。伏累滅累，貌同實異，不可不察。滅累之體，物我同㤀？有無壹觀伏累之狀，他已異情空實殊見殊實空，異已他者，入於滯矣。壹無有同我物者，出於照也。驎維問三世長於百年，三千廣於赤縣，四部多於户口，七寶妙於石沙，此亦方有小大，故化有逺近。得不謂之然乎？

初答：事理不同，恒成四端。自有小大各得其宜。亦有賢愚違方而處。所謂世同時異。物是人非。譬割雞之政。亦有牛刀。佩璽而聽，豈皆唐虞。今謂言游體盡於武城。長世皆覃於天下。未之聞也。且俱稱妙覺，而國土精粗。不可以精粗國土而言聖有優劣。景迹之應本非所徴矣。

維再問論云。或道廣而事狹。或事是而人非。今不可以事之大小而格道之粗妙。誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。以之應世故自居宗。此自是世去聖逺未足明極。夫降妙數階以接羣粗。則粗者所不測。然數階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者於粗爲妙。然於妙猶粗矣。以妙求粗則無住不盡。以粗求妙則莫覩其源。無往不盡故謂之窮理。莫覩其原。故仰之彌高。今豈可就顔氏所崇而同之極妙耶。

再答。今不藉顔所推而謂之爲極。但謂顔爲庶幾。則孔知機矣。且許禹昌言。孔非本談。以堯則天。體無是同。同體至極。豈計有之小大耶。

維三問。凡世人所不測。而又昌言者。皆可以爲聖耶。

三答。夫昌言賢者。尚許其賢。昌言聖者。豈得反非聖耶。日用不知百姓之迷䝉，唯佛究盡實相之崇髙，今欲以崇髙之相，而令迷䝉所知，未之有也。茍所不知，焉得不以昌言爲信？既以釋昌爲是，何以孔昌爲非耶？

竺法綱問：敬披高論，探硏宗極，妙判權實，存㫖儒道。遺敎孔釋，昌言折中，?然新論，可謂激流導源瑩拂發暉矣。詳複答勗維之問。或謂因權以通。或學而非悟爾爲玄句徒設。無關於胷情焉。竊所未安。何以言之。夫道形天隔幾二險絶。學不漸宗曾無髣髴。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登。機峯何從而超哉。若勤務於有而坐體於無者。譬猶揮毫鍾張之則。功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有非甚礙。尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背。而反得以相通者耶。

又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。論曰。夫膏肓大道。摧輈玄路。莫尚於封有之累也。蓋有不能袪有。袪有者必無未有，先盡

有累，然後得無也。就如所言，累盡則無，爾，爲累之自去，實不無待。實不無待，則不能不無，故無無貴矣。如彼重闇自晞，無假火日，無假火日，則不能不設，亦明無尚焉。落等級而竒頓悟，將於是乎躓矣。暇任之餘，幸思嘉

釋。釋慧琳問：三復精議，辨㦎二家，斟酌儒道，實有懷於論矣。至於去釋漸悟，遺孔殆庶，蒙竊惑焉。釋云有漸，故是自形者有漸；孔之無漸，亦是自道者無漸。何以知其然耶？中人可以語上，久習可以移性，孔氏之訓也。一合於道場，非十地之所階，釋家之唱也。如此漸絶文論二聖詳言。豈獨夷束於教。華拘於理。將恐斥離之辨辭長於新論乎。勗。道人難云。絶欲由於體理。當謂日損者。以理自悟也。論曰。道與俗反本不相關。故因權以通之。物濟則反本。問曰。權之所假習心者。亦終以爲慮乎。爲曉悟之日。與經之空理都自反耶。若其永背空談。翻爲末說。若始終相扶。可循教而至不答維驎假知中。殊爲藻豔。但與立論有違。假者以旋迷喪理。不以鑽火致惑。茍。南向可以造越。背北可以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心。捐有可以祛累。亦有愚而空聖矣。如此但當勤般若以日㤀，瞻郢路而驟進。復何憂於失所乎？將恐一悟之唱，更躓於南比之譬耶。