六天及感生帝辨

六天及感生帝辨

不信六天及感生帝之說，始于王肅，譏鄭康成用讖緯之言，出于許敬宗。肅非君子儒，史稱其有三反，許敬宗，則唐姦邪。雖孔子曰：不以人廢言，亦當辨其言之是非也。宋人多袒肅而背鄭，五禮通考于此禮不能深明古制，又引趙匡諸人臆說，大典益棼矣。孫叔然曾于肅聖證論駁而釋之，其文又不傳，是不可以不辨。肅以郊卽圜丘，圜丘卽郊，請先以周官經破之。周官太宰云祀五帝，下又云祀大神祇。掌次云旅上帝，下又云祀五帝。典瑞云祀天，下，又云旅上帝。司服云祀昊天上帝，下又云祀五帝。按此諸文，明天與五帝非一，肅猶得妄謂之五人帝。其大司樂云：乃奏黄鍾，歌大吕，舞雲門，以祀天神。此天神必非人帝。下又云：凡樂，圜鍾爲宫，黄鍾爲角，大蔟爲徵，姑洗爲羽，冬日至，於地上之圜丘奏之。明此圜丘與天神非一祭矣。郊祀志：匡衡張譚奏議，宜於長安定南北郊。衡言，臣聞郊紫壇饗帝之義，掃地而祭，上質也。歌大吕，舞雲門，以竢天神，則匡衡卽以周官祀天神，是夏正之郊，故鄭氏于此祀天神，注云，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。于下圜丘，注云，大傳曰，王者禘其祖之所自岀。祭法曰：周人禘嚳而郊稷。謂此祭天圜丘，以嚳配之。且不獨周官言之也。禮器之言圜丘祭天曰：爲高必因丘陵，又曰：因天事天下。言巡守方嶽之祭曰：因名山升中於天下。言郊祭曰：因吉土饗帝于郊。經文及鄭注三祭甚明。然則圜丘非郊，鄭依禮經，又用匡衡之議，肅何得獨非鄭乎？然宋之?庸人，固有并周官、經、禮記而疑之者，所爲非聖無法也。今卽以名正之。爾雅：非人爲之丘。孫炎云：地性自然也。周官云：地上之圜丘。禮器云：爲高必因丘陵。又云：因天事天。三輔黄圖：甘泉宫一曰雲陽宫，故甘泉山宫以山爲名。黄帝以來圓丘祭天處。漢官舊儀，黄帝作成帝是也。魏時營委粟山爲圜丘，是古人猶明稱丘之義。若郊則于四郊。小宗伯云：兆五帝于四郊。郊特牲云：兆於南郊，就陽位。又云：於郊，故謂之郊。又云：掃地而祭。說文作垗，云：畔也，爲四時界祭。其中引周禮文。又云：畤天地五帝所基址祭地。按四立迎氣，則于東西南北郊。郊去邑里數，又依五行生成之數，不必四郊適有地上之丘。垗，旣爲祭之界，亦不得謂非人爲之丘。圜丘與郊，豈得云一乎？肅又以祭法云燔柴於泰壇，則圜丘。按張揖亦魏人，其作廣雅云：圓丘大壇，祭天也。方澤大圻，祭地也。言圜丘與大壇俱是祭天之處。若以泰壇卽圜丘，將謂方澤卽大圻乎？肅疑郊卽圜丘，葢以郊特牲有周之始郊日以至之言，不信鄭注魯禮之說耳。鄭氏以經解經，因其文有云：祭之日，王被衮戴冕，璪有十二旒，乘素車，旂十有二旒，龍章而設日月。與周禮服大裘，乘玉輅，建大常不同。而明堂位云：魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。又與郊特牲衣服車旂適合。是知郊特牲所言魯禮。又据襍記孟獻子曰：正月日至，可以有事于上帝。故鄭注郊特牲云：魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天。肅以鄭氏爲誤，將以明堂位所言魯禮亦誤也。且周郊卜日辛與丁，故大宗伯祀五帝，前期十日，帥執事而卜日月，令擇元日。若云郊卽圜丘，冬至豈可卜，又豈必是辛與丁乎？張融又引董仲舒、劉向、馬融之論，皆以爲周禮圜丘，則孝經云南郊，與王肅同，其言又謬。按春秋繁露云：郊因于新歲之初。又云郊因先卜，不卜不敢郊。是董仲舒不以郊爲冬至祭圜丘之明證。肅等誣之，且誣劉向、馬融者。葢見漢人多議郊祀，不議圜丘，因疑諸儒卽以郊爲圜丘，不知秦漢時固無冬至圜丘之祭。秦以冬十月爲歲首，故常以十月上宿郊見，非因冬至。卽月令亦不言圜丘，而云仲冬之月日短至，去聲色，鄭氏以爲與易說春秋緯云冬至作樂五日相違，葢疑其秦書郊祀志王莽奏言，文十六年冬至祠泰一，夏至祠地祇，并祠五帝。而封禪書不載其事。平帝時，王莽始按据周官，天地祀之樂，有別有合，以立圜丘方澤之祭。以正月上辛若丁，天子親合祀天墬于南郊。先時諸儒所以不議圜丘者，周官經至武帝時始出，復入祕府，五家之儒莫得見。劉歆校祕書始著錄。畧莽葢据歆之議也。封禪書引周官曰：冬日至，祀天於南郊，迎長日之至。夏日至，祭地祇，皆用樂舞，而神乃可得而禮也。司馬遷引周官，乃是郊特牲之文，亦似不知郊之外有圜丘之祭，董仲舒、劉向何由以圜丘爲南郊乎？肅又云：五帝非天，謂大皡、炎帝、黄帝、五人帝之屬。而譏鄭以五帝爲靈威仰之屬爲非。因議於明堂南郊，宜除五帝之坐。五帝之非五人帝，亦卽以周官經破之。司服云：祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。假令五帝不配南郊，祭非夏正月，何時可服大裘？若以爲五人帝，則五時迎氣，惟迎春祀大皥可服裘耳，迎夏迎秋，豈得服裘乎？宋蔡德晉以爲立春服裘，餘皆被衮。明知其議難通，作爲支詞，益不足辦。且五天帝之說，不始于鄭，靈威仰之屬，亦不獨岀于緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠靑帝，靈公祭黄帝、炎帝，漢高祖曰：天有五帝，而有四帝，何也？乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周巳來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書，以人事定星位，甘氏中官有天皇大帝一星，在鈎陳口中。又有五帝內座五星，在華葢下。天官書多用石氏。星經又有五星五帝坐，在南官葢中官天皇大帝象圜丘，五帝內座象郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所据又三代古書讖緯如後出，亦當本此。安得不以五色之帝爲五天帝乎？又開元占經引黄帝占曰：天皇大帝名耀魄寶，其名出黄帝占。則知靈威仰諸名所傳已久。故周官大祝辦六號：一曰神號，二曰鬼號，三曰示號。明天地人鬼皆有號。若止稱之爲天，何必辨之？譬如一天，而書、詩有蒼昊旻上諸名，同一春夏秋冬，而爾雅有靑陽發生之號，何足怪乎？鄭司農注周官上帝爲元天。又注掌次祀五帝于四郊云：五帝，五色之帝。然則鄭司農注大宗伯昊天上帝云：昊天，天也；上帝，元天也。所云元天，葢謂北極上帝，元北方也。故明堂北出稱元堂卽，是鄭康成所云北極大帝。賈公彥以先鄭與王肅同一天，非也。先鄭旣言五色帝，專以六天之說責之康成，孤陋甚矣。宋趙匡又以緯書始于漢哀、平閒，是又不然。緯書之出甚古。亾秦者，胡卽緯文。史記魏世家言，秦讖于是岀。淮南言六畜生多耳目不祥，讖書識之，不得以爲始于哀、平閒也。如齊桓公塞九河之事，舍緯書何所出？鄭氏葢不得不用以注經。天文歴筭家言亦多存焉。宋朱文公不信緯書，亦用洛書甄曜度之語，竊其言而詆其書，何異殺鄧析而用其竹刑乎？肅又譏鄭康成、夏正之郊祭感生帝之說，而云王者制之，初以木德王天下，非謂木精所生。肅又少見多怪，馬昭仍引河洛中?駁之，不据正經，不足以服其心。按商頌小序言長發大禘也。其詩云：帝立子生商。又云元王桓撥。毛傳云：元王，契也。鄭箋云：帝，黑帝也。承黑帝而生子，故謂契爲元王。又云：禮記曰王者禘其祖之所自岀，以其祖配之。是謂也。考商頌卽有元王之號，又有帝立之說，則感生帝見于經文。論語引湯誓：予小子履，敢用元牡，敢告于皇皇后帝。孔安國注云：殷豕尚白，未變夏禮，故用元牡。皇大后，君也。大，大君帝，謂天帝也。鄭注云：帝謂大微五帝。用元牡者，彼謂告祭地。按孔氏謂帝爲天，是也。謂元牡爲未變夏禮，非也。葢夏郊用元牡以祀感生黑帝，猶周郊牲用蒼以祀蒼帝耳。鄭云告祭，恐亦非也。感生之方色，與五德相勝之色不同，故周火德上赤，而感生則蒼帝，肅亦誤合爲一。且感生之說，不出于鄭康成。春秋繁露云：天將授文王主地法文，而王祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原履天之跡而生后稷，故帝使禹臯論性，知周之德。隂，德也，故以姬爲姓。周王以女書姬，故天道各以其類動，非聖人，孰能明之？五經異義云：詩、齊、魯、韓，春秋公羊說聖人皆無父，感天而生。說文云：姓，人所生也。古之神聖母，感天而生子，故稱天子。繹商頌之文，稱契母有娀方將。周詩亦云：厥初生民，時維姜嫄。爾雅釋詩：履帝武敏，云：武，迹也；敏，拇也。爾雅周公所作，縱子夏諸人增補，亦周末之書。旣以敏爲拇，亦以姜嫄有履迹之事矣。鄭氏駁異義云：諸言感生得無父，有父則不感生。此皆偏見之言也。又云：蒲盧之氣，嫗煦桑蟲，成爲已子。況乎天氣因人之精，就而神之，反不使子賢聖乎？鄭氏此說，較諸儒爲最醇。肅引馬融之言，謂后稷生葢，遺腹子。當時王基、馬昭、孫毓並以肅言爲乖戾。而後世陸淳、趙匡以禘爲祭始祖廟，猶信其邪說，何哉？經學可以觀世變。七十子之師授絶於魏而橫議興。肅與司馬氏有連，葢，有無君之心。時高貴郷公以鄭康成之孫小同爲五更，司馬氏鴆之而卒。肅諂事司馬，故多詆鄭學。三國志魏紀載高貴郷公幸太學，與諸儒講尚書，庾峻多是肅言，帝從鄭說。是時博士率皆司馬氏之黨與，故稱揚肅言。帝之所以憤懣，卒被?害。陳壽作紀，具載帝與博士論難之言，豈非春秋比事屬辭深意哉！晉泰始中，遂用肅言，于明堂南郊除五帝之座，合二至之祀於二郊。雖太康中知其禮文不正，又復諸祀，而五時迎氣之禮卒以廢，肅之罪上通于天矣。故吾以爲肅有無君之心，乃有無天之議。後世議禮者，柰何揚其波也？