受戒篇第八十七之二

受戒篇第八十七之二

五戒部

述意。

夫世俗所尚，仁、義、禮、智、信也。含識所資，不殺、盜、婬、?、酒也。雖道俗相乖，漸敎通也。故發於仁者則不殺，奉於義者則不盜，敬於禮者則不婬，悅於信者則不?，師於智者則不酒。斯葢接化於一時，非即修本之敎。修本敎者，是謂正法。内訓弘道必始于因者，殺、盜、婬、?、酒也。此則在於實法，指事直言，故不假飾詞。託名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸?矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺不。求仁而仁著。持戒不盜不。欣義而義敷。守戒不婬不。祈禮而禮立。遵戒不?，不慕信而信揚；受戒捨酒，不行智而智明。如斯之實，可謂振網持綱，萬目開張，振機馭㝢，以離寒暑。復何功可以加之？何德可以背之？若不是修，昧於所欲，徒役慮於形名，勞心乎百氏，倦形神於宵夜，求耳目於良晨，何乖道之遠逝而不及者乎？得其本則無欲而不辦矣。始知吞舟之魚。不産溝洫之水。鵬鵾之鳥。豈翔尺鷃之林也。遮難

夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論。問遮逆罪人賊住汙比丘等。不聽作比丘。是等諸人。若爲白衣。得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人爲惡業所汙，亦彰聖道，故不聽出家。

又優婆塞戒經云：佛言：若欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啓所生父母，次報妻子奴婢等，次白國王。既問聽巳，誰有出家發菩提心者？便往其所，頭面作禮，輭言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽！是時，比丘應作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主竝？聽不？若言聽者，復應問言：汝不曾負佛、法、僧物及他物耶？若言不負，復應問言：汝今身中將無内外身心病耶？若言無者，復應問言：汝不於諸比丘、比丘尼所作非法耶？若言不作，復應問言：汝將不作五逆罪耶？汝不作盜法人不？汝非無根、二根人不？汝不受八戒齋不犯重耶？汝父母師病不棄去耶？汝將非殺發菩提心人耶？汝不盜現前僧物耶？汝不兩舌、惡口成於惡人耶？汝不於母女、姊妹作非法耶？汝不於大衆作?語乎？若言無者，復應語言：善男子！此戒甚難，能爲沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至菩提而作根本，至心受持，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中，處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？若言能者，次敎受三歸。復應問言：此戒甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等。若歸㳒已，寧捨身命，不依外道典籍；若歸僧已，寧捨身命，終不依外道邪衆。汝能如是至心歸依於三寶不？若言能者，應令滿六月日，親近承事出家。智者。智者復應至心觀其身四種威儀，若知是人能如敎作，過六月已，和合衆僧滿二十人，作白羯磨云：大德僧聽！是某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已六月中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者皆黙然，不聽者說受法。

若欲受戒，具修威儀，對一出家五衆人前受。故智度論云：

我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧。

我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我是釋迦牟尼佛優婆證知我，我某甲從今日盡夀歸依。戒師應言：汝優婆塞聽！是多陁阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陁，知人見人，爲優婆塞說五戒，如是汝盡夀持。何等爲五？一、盡形夀不殺生，是優婆塞戒，是中盡形夀不應故殺生，是事若能，當言諾。

二、盡形夀不偷盜，是優婆塞戒，是中盡形夀不應偷盜，是事若能，當言能。三、盡形夀不邪婬，是優婆塞戒，是中盡形夀不應邪婬，是事若能，當言能。四、盡形夀不?語，是優婆塞戒，是中盡形夀不應?語，是事若能，當言能。五、盡形夀不飲酒，是優婆塞戒，是中盡形夀不應飲酒，是事若能，當言能。既說相已，又應語言：是優婆塞五戒盡夀持，當供養三寶，勤修福德，遠求佛道，近證人天。歲三長月齋，若能持者，竝須爲之。若受一戒者，文中應除五之一字，直云我爲不殺戒優婆塞。餘文如前。前三歸依，第三徧已，即發五戒，後時三結，直付囑之。

故薩婆多論問曰：若不受三歸，得五戒不？答：不得。要先受三歸，後方得戒。戒相若薩婆多論問曰：五戒中幾是實戒？答曰：前四是實，後一是遮。所以同結者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，由飲酒故，婬他妻，盜他鷄殺。他人来問時，答言：不作，便犯?語，亦能造四逆，唯不能破僧。若受不殺戒者，乃至一切有形蠢動。皆不得加害。及襍肉葷辛等。皆不得犯。

故楞伽經云。佛告大慧：菩薩有無量因縁不應食肉。我今略說十重因縁。一謂一切衆生從本已来展轉因縁。常爲六親。以親想故。不應食肉。二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉。屠者襍賣故。三、不淨氣分所生長故。四、衆生聞氣悉生恐怖。如旃陁羅。狗見憎惡。恐怖羣吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜臭穢不淨，無善名稱故。七、令諸咒術不成就故。八、以殺生者見形起識，染味著故。九、彼食肉者諸天所棄，令口氣臭多惡故。十。空閑林中虎狼聞香。我嘗說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想故。此過去有王名師子蘇陁婆。食種種肉遂至人肉。臣民不忍即便謀反。如斑足王經說。

又涅槃經云。夫食肉者斷大慈種。行住坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，衆人見之，聞師子臭，亦生恐怖。如人噉䔉，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見之，猶不欲視，況當近之？水陸空行，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。

義云：五戒優婆塞等，如俗家井水，多有細小諸蟲，盡須漉看，還置本處，欲有行動，亦須賫漉袋自隨。

若受不盜戒者，下至一枝艸、一粒榖等，皆不得取。

故智度論云：憍梵鉢提，試看一粒榖生熟，不還本主，犯於業道，尚五百世爲牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。

若受不邪婬戒者，如智度論云：除已妻外，餘之男、女、鬼神、畜生，可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯，然須避於非處，謂自妻非道及得身已，亦須禁之，恐傷胎故。産三年内亦須避慎，謂防乳竭。若别有乳母，不在制限。

又成實論云：自妻非處，謂口及大便處，及一切女人，爲父母兒所護，出家女人等爲法護故，亦名邪婬。若無主女人，衆人前自来爲妻，如法者不犯。

又提謂經云。年三長月。六齋。三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。竝須禁之。若受不?語戒者，但使心虚。無問境之虚實。竝犯。

又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及淨命耶。

答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。復於口業?語㝡重，以?語故，能作餘過，或故作、不故作。若但?語，已攝三事。若說實語，四種正語皆已攝盡，於諸善中，實爲㝡大。

又成實論云：雖是實語，以非時故，即名綺語。或是時，以隨順衰惱，無利益故；或雖利益，以言無本，義理不次，惱心說故，皆名綺語。

又摩德勒伽論云：爲他傳罵，皆得罪故。

又薩婆多論云：?語、兩舌、惡口相歷，各作四句：一是?語，非兩舌、惡口，傳他此語向彼說，以不實故，是?語；不以分離心故，非兩舌、輭語說故，非惡口。餘句類互可知。

又成實論云：餘三業或合或離，綺語一種，必不相離。

又善生經云：若當?語，亦攝綺語、兩舌、惡口義。

又薩婆多論云：不?語者，若說㳒義，論傳一切是非，莫自稱爲是，常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中，若受不飲酒戒者。如四分律云。若飲酒者，乃至不得以艸滴酒口中。

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一。現世財物虚竭。何以故。飲酒醉亂，心無節限。用費無度故。二。衆病之門三。鬭諍之本四。裸露無耻五。醜名惡露。人所不敬六。無復智慧；七、應所得物而不得，已所得物而散失矣。八、伏匿之事盡向人說。九、種種事業廢不成辦。十、醉爲愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁；十一、身力轉少。十二、身色壊。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙門。十六、不敬婆羅門。十七、不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所别故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二。䟱遠賢善。二十三。作破戒人。二十四。無慚愧。二十五。不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共?棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因縁。三十四身壊命終墮惡道泥犂中。三十五若得爲人。所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。

又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒爲業。自有者聽直酤。四不得壓油爲業。外國麻中有蟲故犯。唯此無蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青。亦多殺蟲。入五大色數。

又善生經云。受戒者五處不應行。謂屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陁羅舍等。有五種業不應作。謂賣毒藥。釀皮樗蒱。圍碁。六博。歌舞唱?等。竝不得爲。亦不得親近如是人等。

又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒家乞食。

又阿含經云：遠惡近善有四法，當急走避之。百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者，一惡友，二惡衆，三或多語笑。四或瞋或鬭。

又優婆塞五戒相經云：佛告諸比丘：犯殺有三種奪人命。一自作，二敎人，三遣使。自作者，自身作奪他命。敎人者，語他人言：捉是人，繫縛奪命。遣使者，語他人言：汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。是使隨語奪彼命。時優婆塞犯不可悔罪。復有三種：一、用内色，二、用非内色，三、用内非内色。第一用内色殺者，謂用手打，若用足及餘身分令彼死，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若後不死，是得中罪可悔。第二用不内色殺者，若人以木石刀矟弓箭等令彼死者，同前得罪。第三用内非内色殺者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。復有不以此三殺，但合諸毒藥著眼耳鼻身上、食中被褥等中，令彼死者，亦同前罪。

若優婆塞或作火坑漫心造者，若人墮死，犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都無者，犯三方便可悔輕罪。若尅心唯爲人造火坑，不通餘者，若人墮死，犯不可悔。不死，犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞，或用口業咒術令死，或有歎死、讚死，或有氣力人心起惡念令死，或墮胎令死，得罪重輕竝同前准。不犯者，或有行来出入悞墮木石等死者，竝不犯。餘如内律具說。

第二盜戒者，以三種取他重物，犯不可悔：一用心，二用身，三離本處。第一用心者，謂發心思惟欲爲偷盜。第二用身者，謂用身分等取他物。第三離本處者，隨物在處舉著餘處。竝得重罪。復有三種取人重物，犯不可悔罪。一自取，二敎他取，三遣使取。復有五種取他重物，犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四强奪取。五受記取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物。犯不可悔。一非已想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壊心。具此七者。取他重物。犯不可悔。取他不滿五錢輕物，犯中可悔。翻前七種取他物者，輕重俱不犯。

第三婬戒者，邪婬有四處：一男、二女；三、黄門，四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黄門、二根各有三種同前。若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行婬，謂口、大小便處，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男。黄門、二根二處行婬，謂口及大便處，犯不可悔。若發心未行婬，未和合者，犯不可悔罪。若二身和合，止而不婬，犯中可悔。除其三處，餘處行婬，此皆可悔。若人死乃至畜生死者，身根未壊，於彼三處共彼行婬，犯不可悔，輕處同上。若優婆塞雖不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若顛狂、心亂、痛惱所纒，不自覺者，不犯。

佛告諸比丘：吾有二身：一生身，二戒身。若善男子，爲吾生身起七寶塔至于梵天，若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。

第四?語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責?語讚歎不?語者。乃至戲笑。尚不應?語。何況故?語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖㳒。自言我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨。得四空定。不淨觀。阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小?語者。犯可悔罪。若發心欲?語。未出言。犯不可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔。若狂心亂心不覺語者。不犯。

第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小艸頭一滴亦不得飲。酒有二種。榖酒。木酒。榖酒者。以諸五榖襍米作酒者是。木酒者。或用根、莖、葉果，用種種子果艸襍作酒者是。酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名爲酒。若嘗咽者，亦名爲飲。若飲榖酒，咽咽犯。若飲酢酒，若飲甜酒，若噉麴，能醉人者，若噉糟，若飲酒澱，若飲似酒色、似酒香、似酒味，能令人醉者，竝隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人，及餘飲者，皆不犯。若依四分律，病比丘等餘藥治不差，以酒爲藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱不覺知者，亦不犯得失。

問曰：漸頓云何？答曰：皆得。故成實論問云：有人言五戒具受。此事云何？答曰：隨受多少皆得戒，律儀，但取要爲五。故優婆塞戒經云：或有一分、或有少分、或有無分、或有多分、或有滿分。若受三歸已不受五戒，名優婆塞。若受三歸受持一戒，是名一分。受三歸已受持二戒，是名少分。若受三歸已受持一戒、若破一戒，是名無分。若受三歸已受持四戒，是名多分。若受三歸已受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒是名滿分行。斷婬者受五戒已。於戒師前更作誓言：我今日於自夫婦不復行婬。是名五戒。增一阿含經亦云：一分二分得受。問曰：既得漸受，可從五師各得受一不？答曰：如付法藏經云：尊者薄拘羅受一不殺生戒，得五不死報。問曰：得重受不者，既受五戒，後時更得重受不？答曰：依成實論。得重發戒故。四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日盡其終受故。十誦律。或晝或夜受五戒。亦獲少善。

又優婆塞戒經云。佛言。智者當觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶。然後受戒。夫世戒者。不能破壊先諸惡業。受三歸戒則能壊之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕者重。或有人能重罪作輕，輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒，鴦掘魔破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪。是故不應以戒同故得果，亦同。神衞

依七佛經云：若有人能受持五戒，感得二十五神侍衞。殺戒有五神：

一名波吒羅，二名摩?斯，三名婆?那，四名呼奴吒，五名頗羅吒。盜戒有五神：

一名法善，二名佛奴，三名僧喜，四名廣額，五名慈善。婬戒有五神：

一名貞潔，二名無欲，三名淨潔，四名無染。五名蕩滌。?戒有五神。

一名美旨。二名實語。三名質直。四名直答。五名和合語。飲酒戒有五神。

一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。五名護戒。

又灌頂經云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神。營衞護人身。在人左右。守於宫宅門户之上。使萬事吉祥。唯願世尊爲我說之。佛言梵志我今略演勑天帝釋使四天王。遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字。二十五王其名如是。

神名蔡芻毗愈他尼。

主護某身辟除邪鬼。

神名輸多利輸陁尼。

主護某六情悉令完具。

神名毗樓遮那世波。

主護某腹内五臟平調神名阿陁龍摩坻。

主護某血脉悉令通暢

神名婆羅桓尼和婆。

主護某爪指無所毀傷

神名坻摩阿毗婆馱。

主護某出入行来安寧

神名阿脩輸婆羅陁。

主護某所噉飲食甘香

神名婆羅摩亶雄雌。

主護某。夢安覺歡悅

神名婆羅門地鞞哆。

主護某。不爲蠱毒所中

神名那摩呼哆耶舍。

主護某。不爲霧露毒所害

神名佛䭾仙陁樓哆。

主護某。鬭諍口舌不行

神名鞞闍耶藪多婆。

主護某。不爲瘟虐鬼所持神名涅坭䤈馱多耶。

主護某。不爲。縣官所得

神名阿邏多賴都耶。

主護某舍宅。四方逐凶殃神名波羅那佛曇。

主護某平定舍宅八

神神名阿提梵者珊耶。

主護某不爲。家墓鬼所嬈

神名因?羅因?羅。

主護某門户。辟除邪惡

神名阿伽風施婆多。

主護某不爲。水氣鬼神所害

神名佛曇彌摩多哆。

主護某。不爲灾火所延神名多賴叉三蜜陁。

主護某。不爲偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻。

主護某。若入山林不爲虎狼所害

神名那羅門闍兠帝。

主護某。不爲傷亾所嬈神名鞞尼乾那波。

主護某。除諸鳥鳴。狐鳴

神名荼鞞鬭毗舍羅。

主護某。除犬鼠變怪

神名伽摩毗那闍尼佉

主護某不爲凶注所牽。

佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬭諍之時。刀不傷身箭射不入。鬼神羅刹終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶此神王名著身。夜無惡夢。縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪猒禱之者。樹木精魅百蟲精魅鳥獸精魅溪谷精魅門中鬼神户中鬼神井竈鬼神洿池鬼神厠溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得畱住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊。自然不現。師子虎狼羆熊蚖虵。悉自縮藏。不害人也。